第一巴拉基咖的解釋
「若」（yo）者——即任何一人；以長、短等相狀（liṅga）等種種差別（而可辨識）。
比丘者——於「善來比丘具足戒」、「三歸具足戒」、「受教誡具足戒」、「答問具足戒」、「受八尊重法具足戒」、「遣使具足戒」、「八語具足戒」、「白四羯磨具足戒」這八種具足戒中，以白四羯磨具足戒——不可動搖、堪名為「處」（ṭhānāraha）者——而受具足戒（之人）。
而該羯磨的不可動搖性，應依「事」、「白」、「宣告」、「界」、「眾」的圓滿而了知。
此中，事（vatthu）者，即乞求具足戒之人；應知除了未滿二十歲者、曾犯邊罪者，以及以黃門為首的十一種不堪（受具）者之外，（其餘即是事）。
此中，未滿二十歲者，即從結生（受胎）時起，尚未滿二十歲者。
曾犯邊罪者，即曾犯四巴拉基咖中任何一條者。
黃門等（十一種），已於「應避之人」的論述中說。
其中，除「泄者黃門」（āsittapaṇḍaka）與「嫉者黃門」（usūyapaṇḍaka）外，其餘的「害者黃門」、「無性黃門」，以及正處於黃門那一半月的「半月黃門」，是此處所攝。
而偷住者（theyyasaṃvāsaka）有三種：盜相者、盜共住者、二者俱盜者。
此中，若有人自己（私自）出家後，不計比丘戒齡，不接受依戒齡而對比丘或沙彌的禮拜，不以座位相讓，不出現在布薩等（集會）中——此人因心不清淨，只盜取了「相」，故名盜相者。
若有人由比丘們（代）出家而為沙彌，卻脫下袈裟，故意在他們面前行淫法，然後再穿上，自認（仍是）沙彌——此人因未捨棄比丘們所給的「相」，故非盜相者；又因已受用與其相應的共住，故亦非盜共住者。
曾犯邊罪者，亦同此理。
若有人身為沙彌，到了他鄉卻計比丘戒齡，接受依戒齡的禮拜，以座位相讓，出現在布薩等中——此人因只盜取了「共住」，故名盜共住者。
因為，計比丘戒齡等一切行為上的差別，在此義中都應知為「共住」。
若捨了戒，心想「沒有人知道我（曾捨戒）」，而再次如此行持者，亦同此理。
若有人自己（私自）出家後，到了寺院，接受依戒齡的禮拜，以座位相讓，計比丘戒齡，出現在布薩等中——此人因盜取了「相」與「共住」二者，故名二者俱盜者。
因放棄（修行）責任而脫下袈裟、犯了邊罪，然後再披上而如此行持者，亦同此理。這三種偷住者，都是此處所攝。
然而，除了這三種之外——
「或因畏王、饑饉、曠野、疾病、怨敵，
或為（回寺）取衣，而在此（教中）取相者——
只要他心意純淨，便不接受共住；
在此期間，他不名為偷住者。」（mahāva. aṭṭha.110）
若已受具足戒者，欲為外道，或自己取結草衣（kusacīra）等外道之相，或到他們跟前出家；或裸形去到邪命外道（ājīvaka）處，取他們的禁戒——此人名為投外道者。
然而，除人類之外，其餘一切（眾生）名為畜生。
若有人（自己）是人類，故意殺害人類的親生母親，此人名為殺母者。
殺父者亦同此理。
若有人故意殺害已漏盡的人類阿羅漢——即使（對方）尚處於在家之相——此人名為殺阿羅漢者。
若有人於三種道中任何一道污辱了正行的比丘尼，此人名為污比丘尼者。
若有人如提婆達多一般，把教法立為「非法」、把律立為「非律」，以四種羯磨中任何一種分裂僧團，此人名為破僧者。
若有人如提婆達多一般，以惡心、殺心，令如來（尚）活著的身體出血——即使如小蚊蟲吸食之量——此人名為出佛身血者。
若有人因生女根之業與生男根之業，兼具兩種根，此人名為二根者。
如是，這十三種人是（受）具足戒的「非事」；除這些人之外，若有其他乞求具足戒者，（則該）具足戒羯磨因「事」的圓滿而不可動搖。
如何因白的圓滿而不可動搖？
不提及事、不提及僧、不提及人、不誦白，以及「白置於後」——這些即是五種白的過失。
此中，不稱說乞求具足戒者「這位某某」，名為不觸事。
於「大德，請僧聽我（說）」中，只說「大德，請聽我（說）」而不說「僧」，名為不觸僧。
不稱說和尚「是某某的乞求具足戒者」，名為不觸人。
完全不誦出白，名為不觸白。
先完成初羯磨語，然後才說「此是白」，接著說「僧忍可」——這樣把白說在後面，名為白置於後。
如是，離這些過失而圓滿的白，即因白的圓滿而不可動搖。
因宣告的圓滿而不可動搖者，也有五種宣告的過失：不提及事、僧、人；減少宣告；非時宣告。
此中，不提及事等（三種），與白中所說相同。
然而，於三次宣告中，無論何處不提及這些，就是不提及。
然而，完全不作羯磨語，只四次稱白；或者在羯磨語中不誦出、或錯誦一字或一句，名為減少宣告。
在宣告尚無機會（之時），先置白而作宣告，名為非時宣告。
如是，離這些過失而圓滿的宣告，即因宣告的圓滿而不可動搖。
然而，所作（羯磨）若是在超越了前述「有過失之界」的界中進行，即因界的圓滿而不可動搖。
然而，應到（而未到）的比丘不來、應取欲者不取欲、現前者（起而）反對——這三種是眾的過失；脫離這些（過失）的眾所作的（羯磨），即因眾的圓滿而不可動搖。
因具足正當理由、堪受世尊的教誡，故名為「處」（ṭhānāraha）。
如是，凡以此不可動搖、堪名為「處」的白四羯磨具足戒而受具足戒者，即是此處所說的「比丘」。
然而，在「制罪」諸學處中，其他（比丘）也攝入（「比丘」之名）。
於比丘們的學與同住已到達者——即：比丘們以增上戒為名的「學」，以及他們共同生活、同一活命、同行者所依、由世尊所制、名為「學處」的「同住」——於此二者以「學」的狀態到達，即是「於比丘們的學與同住已到達」。
已到達者，即圓滿「學」、不違越「同住」，而到達此二者之義。
未捨學、未表明（自己的）軟弱——即：不放棄他所到達的「學」，不表明他在所到達的「同住」上有軟弱。
此中，應依「心、田、時、加行、人、了知」而了知「捨學」；反之，應知為「未捨」。
如何（而知）？
因為，唯有以「想從具足戒的狀態退墮」之心，才成捨學；不是（僅因）戲言或高聲而說（即成）。
如是，依心而成捨學；否則不成。
同樣，依「我捨佛、捨法、捨僧、捨學、捨律、捨巴帝摩卡、捨誦、捨和尚、捨阿闍黎、捨共住弟子、捨近住弟子、捨同和尚者、捨同阿闍黎者、捨同梵行者」這樣所說的佛等十四（種），以及依「請你把我當作在家人、優婆塞、園民、沙彌、外道、外道弟子、非沙門、非釋迦子」這樣所說的在家等八（種）——這二十二種「田句」（khettapada）中，只要欲說其中任何一種，而以任何同義的表述說出其中任何一種，即成捨學；若只是取了樹木等中某一名字而說捨，則不成。
如是，依田而成捨學；否則不成。
此中，所說的「我捨」與「請你把我當作」（pārā.51）是現在時的表述；以及依「佛於我無用、佛於我何用、我不需佛、我於佛（而得）善解脫」等（pārā.52）的方式，以動詞（語）不涉時間，而與前面十四句結合所說的「於我無用」等四句——依這些（句）的任何同義表述，即成捨學；不是說「我捨了」、「我將捨」、「請你把我當作（過去）」、「你將把我當作」，或「不如我捨」等過去、未來、假設的表述（即成）。
如是，依現在時的時，以及依不涉時的時，而成捨學；否則不成。
而加行有兩種：身加行與語加行。
此中，依「我捨佛」等（pārā.51）的方式，以任何語言發出語的表達，即依語加行而成捨學；不是書寫文字、或以手勢等示意的身加行（即成）。
如是，唯依語加行而成捨學；否則不成。
而人有兩種：捨者，以及為他而捨的對象。
此中，捨者，須不是瘋狂者、心亂者、為苦所逼者之一。
然而，為他而捨的對象，若是人類、不是瘋狂者等之一，且在面前，則成捨學。
因為，對不在面前者，無論遣使或送信告知，都不成立。
如是，依上述的人而成捨學；否則不成。
而了知有二種：限定與不限定。
此中，若（捨者）限定某人或某些人，說「我告知此人、或這些人」，而那些人在聽了他的話、於（心）轉向（思量）之時，如世間常人一般地了知——亦即，在他話一說完，就依任何方式了知「此人厭倦了」或「他希求在家生活」，知道（他）已捨學——則學就已捨。
若他們在過後才思量「這人說了什麼」而了知，或（只有）其他人了知，則學仍未捨。
然而，若（捨者）不限定而告知，則依上述方式，只要有任何人類了知其話義，學就已捨。
如是，依了知而成捨學；否則不成。
然而，若有人即使以戲言而捨，其學仍未捨。
如是，或依上述心等（六者）而成（捨學）；或完全未捨學——即未捨學，且未表明（自己）在（所到達的）同住上有某些軟弱——（此即「未捨學、未表明軟弱」之義）。
行淫法——此中，淫法者，即（男女）二者同為貪所纏而（根）相合之法。
應行者，即應受用、應犯。
乃至者，即以最極的界限（而言）。
**乃至與畜生（女）**者，即依結生而往生於畜生中者（亦包括在內）；此是此處的隨制。
成巴拉基咖者，即已被擊敗、已墮於敗者。
不共住者：正行的比丘們共同生活之處——即同一羯磨等三種方式的「共住」——（他）與（僧）之間已無此（共住），故名「不共住」。
因為，他在僧羯磨中，連充數之人也不是。以上是逐句的解釋。
然而，此中的判定是：依人、非人、畜生，故有三種女人；以她們的肛道、尿道、口道，各三種，而成九道；二根者亦然。
而男人以肛道、口道，各二種，成六道；黃門亦然——如是共三十道。
此中，於自己或他人的任何一道——無論已遮、未遮；若屬他人，即使是死者，無論已被（犬狼）咬嚙、或已被咬嚙大半，或是在未為自然風所吹乾的濕處——若比丘以行淫之心，將自己的根（或遮、或未遮），即使僅如一芝麻子之量，置入（任何一道）；或他人置入時，於置入、已入、停住、抽出中任何一階段加以領受，此人即名為犯巴拉基咖罪。以上是此處不共的判定。
然而，為了一切學處的共通判定，有這樣的摩帝迦（mātikā）——
因、人、事，以及制的種類；
教令、罪與無罪、失壞，以及支分。
等起之種類，及作、想、心之種種差別；
又制罪與業之差別，以及二種三法之說。
相有十七種——此是共通的（總綱）；
智者了知後，應於各處如其所宜而配屬。
此中，因（nidāna）者，即依毘舍離、王舍城、舍衛城、阿臘毗、拘睒彌、沙迦（Sagga）、跋伽（Bhagga），而有七種制的根據地；這是一切學處的「因」。
人者，即（各）學處所為（為緣）而制的那個人。
事者，即說各該人的（所犯之）現行。
制的種類者，即以制、隨制、未生（罪）而制、一切處制、地方制、共制、不共制、一方制、兩方制，而成九種制。
此中，未生制者，即於（罪）未生時所制；那是依「受八尊重法」（cūḷava.403）而唯於比丘尼中出現，他處並無。
依「持律者為第五」的僧團（mahāva.259）而受具足戒、四層以上的鞋、常洗浴的禁止、皮敷具——依這四者，名為四種地方制。
因為，唯於中地（Majjhimadesa）才有這些罪；而其中，唯「禁止常洗浴」一項載於巴帝摩卡，除此之外別無其他「地方制」。
一切（學處）皆是一切處制；而「共制」一對與「一方制」一對，在意義上是同一的。因此，除未生制、一切處制一對、一方制一對之外，應依其餘四種制而於一切處作判定。
教令、罪、無罪、失壞——此中，教令者，即（對他人的）命令。
罪者，即依前加行等而分的罪的差別。
無罪者，即依不知等（原因）而無罪。
失壞者，即戒失壞、行失壞、見失壞、活命失壞中任何一種。
如是，也應依這些教令等而於一切處作判定。
支分者，即應知一切學處中諸罪的支分。
等起的種類者，即一切罪（的等起）：身、語、身語、身心、語心、身語心——這些是一支、二支、三支（等起）。
所謂「六種等起」，也就是被稱為「學處等起」的那些。
其中，前三（身、語、身語）是無心的，後三（身心、語心、身語心）是有心的。
於這些（等起）中，諸罪或由一、或由二、或由三、或由四、或由六種等起而生起；沒有「五等起」的。
此中，一等起者，即由第四、第五、第六種等起而生起，不由其餘。
二等起者，即由第一與第四、第二與第五、第三與第六、第四與第六、第五與第六等起而生起，不由其餘。
三等起者，即由前三與後三種等起而生起，不由其餘。
四等起者，即由第一、第三、第四、第六，以及第二、第三、第五、第六等起而生起，不由其餘。
六等起者，即由全部六種而生起。
即如是——
一等起有三種，二等起有五種；
三、四等起各二種，六等起一種。
依等起而言，一切罪共有十三（類）（cūḷava.165 等）；它們依最初所制學處的等起，而得十三個名稱：初巴拉基咖等起、偷盜等起、媒嫁等起、隨順語等起、迦絺那等起、羊毛等起、句法等起、遠行等起、盜商隊等起、說法等起、說上人法等起、唆使盜等起、未許等起。
此中，由身與心而生起者，名為初巴拉基咖等起。
由三種有心（等起）而生起者，名為偷盜等起。
由全部六種而生起者，名為媒嫁等起。
唯由第六種而生起者，名為隨順語等起。
由第三與第六而生起者，名為迦絺那等起。
由第一與第四而生起者，名為羊毛等起。
由第二與第五而生起者，名為句法等起。
由第一、第三、第四、第六而生起者，名為遠行等起。
由第四與第六而生起者，名為盜商隊等起。
唯由第五而生起者，名為說法等起。
由三種無心（等起）而生起者，名為說上人法等起。
由第五與第六而生起者，名為唆使盜等起。
由第二、第三、第五、第六而生起者，名為未許等起。
如是，也應依這等起的種類而於一切處作判定。
依作、想、心而有種種——即了知一切罪依這些作等而有種種差別，而於一切處作判定。
因為，一切罪依「作」而有五種，即：有罪由「作」而生起，有由「不作」而生起，有由「作與不作」而生起，有或由「作」或由「不作」而生起，有或由「作」或由「作與不作」而生起。
此中，如掘地等（paci.84）那樣，以身或語而違越者所生起的罪，名為由「作」而生起。
如初迦絺那罪（pārā.459 等）那樣，應以身語作而不作者所生起的罪，名為由「不作」而生起。
如從非親戚比丘尼手中受衣之罪（pārā.508-511）那樣，作者與不作者皆可生起的罪，名為由「作與不作」而生起。
如受取金銀之罪（pārā.582）那樣，或作者、或不作者皆可生起的罪，名為或由「作」、或由「不作」而生起。
如造小房罪（pārā.342 等）那樣，或作者、或作與不作者皆可生起的罪，名為或由「作」、或由「作與不作」而生起。
而一切罪依「想」有二種：想解脫（saññāvimokkha）與非想解脫。
此中，因無「違越」之想而得脫者，是想解脫；其餘是非想解脫。
又，一切（罪）依「心」有二種：有心與無心。
此中，唯依有心等起而生起者，是有心。
依無心、或依無心與有心混合而生起者，是無心。
制罪與業的差別——此中，一切罪依「罪性」有二種：世間罪（lokavajja）與制罪（paṇṇattivajja）。
此中，在有心的一類中，其心唯是不善者，是世間罪；其餘是制罪。
而一切（罪）依身業、語業、二者，有三種。
此中，應於身門而犯者，名為身業；應於語門而犯者，名為語業；於二者皆應犯者，名為身業與語業。於意門，則無所謂「罪」。
如是，也應依這制罪與業的差別而於一切處作判定。
二種三法者，即善三法與受三法之說。
因為，犯罪者或以不善心而犯，或以善、無記心而犯；同樣，或與苦受相應，或與其餘二受相應。
雖然如此，於一切學處中，依不善心而有一心，依善、無記心而有二心，合一切而有三心。
依苦受而有一受，依樂、捨受而有二（受），合一切而有三受。
唯得這樣的差別，別無其他。
相有十七種，此是共通（之說）；了知——即了知這從「因」到「受三法」為止的十七種相，智者（方能）配屬。
於各處如其所宜者，即有智慧的比丘應於各該學處，如其所相應地配屬這些相之義。
然而，這（相）若不加配屬，則難以了知；因此，我們將在一切學處的不共判定結束時，不重提這摩帝迦，而（直接）配屬顯示。
然而，此處它的配屬是這樣的：這（學處）是於毘舍離，因須提那長老（Sudinnatthera），就淫的違越之事而制。
「應行淫法」是此處的（初）制；「未捨學」與「乃至與畜生（女）」是二種隨制。
而這「隨制」，有時是「成罪」的，如「異說學處」等（pāci.95 等）；有時是「無罪」的，如「除夢中」等（pārā.236-237）；有時是「助成罪」的，如偷盜等（pārā.91）；而在此處，應知是「助成」的。
此後，凡有隨制之處，我們只標示「這是隨制」而已。
然而，除隨制之外，其餘都是（初）制——應於一切處如此判定。
就在為比丘（為緣）而生起的事上，由於也為比丘尼制「若比丘尼故行淫法」，故（此學處）是（僧尼）共制。
因不由教令而犯，故（此學處）是「無教令」的。
然而，若（比丘）教令（他人）與比丘尼行淫，則不免「非應受用」之罪；以淫欲而身觸（女人），犯惡作。於活著身體的上述諸道中，即使皮等已完全割除，僅存根（nimitta）的形狀，在那裡，即使僅將根置入已失身覺而隆起的瘡、或皮結，只要有行淫之心，就犯巴拉基咖；若置入已失身覺的乾瘡、死皮、或毛髮，犯惡作。若連根的形狀也全然不留，道已完全割開，則於彼處，依加行、依瘡口癒合而犯偷蘭遮。同樣，於人的眼、鼻、耳孔、根鞘等處以刀所割的瘡口，以及於象、馬等畜生的根鞘、鼻、耳孔等處，犯偷蘭遮。
然而，於畜生的眼、耳、鼻等瘡口，於蛇、魚等沒有可容置入之量的細小根（處），以及於一切（畜生）的腋下等其餘身體，犯惡作。
於死屍的根（處），從已被咬去一半起，直到（屍體）尚未腐爛為止，犯偷蘭遮。
腐爛時犯惡作。同樣，於口已成圓閉之狀，而置入根卻未（真正）觸及者，犯惡作。
於（屍體）伸出唇外的舌，或於牙齒，犯偷蘭遮。
於（屍體）根（處）向外掉落的肉片，犯惡作。以上是此處罪的差別。
不知者、不領受者、瘋狂者、心亂者、為苦所逼者，以及初犯者，無罪。
此中，因熟睡而不知他人所作的加行者，是「不知者」。
已知而不領受者，是「不領受者」。
因膽（bile）而患不治的瘋狂者，是「瘋狂者」。
為夜叉所擾亂心者，是「心亂者」。
而這兩者，由於對火、金、糞、檀香等同樣（無所分別地）行動，故唯以「不知」為準。
因劇烈受（苦）而病重，什麼都不知道者，是「為苦所逼者」。
於各該事中最初（犯）者，是「初犯者」。
這些是無罪。
於四種失壞中，是戒失壞。
其（戒失壞的）二支是：行淫之心，以及以道與道相合。
依等起等而言，此學處是：初巴拉基咖等起、作、想解脫、有心、世間罪、身業、不善心、二受。而這些「等起等」是（屬於）罪的，不是（屬於）學處的。
然而，為了言語的便利，一切義注中都（把這些）以學處的名義說出；因此，在其他類似的地方，不應於文句上著意，而應取其意趣。
「因為，導師（nātha）所說的是義，
世間之利者大仙並非（以）文句（為要）；
因此，不於（僅）可愛的字句上（著意），
智者應將心（智）安住於義。」
第一巴拉基咖的解釋完畢。