三、第三巴拉基咖的解釋
第三（條）中：故（sañcicca，明知而作）者，即先行思量、與（殺心）俱而作意。
與「有情（pāṇa）」之想同時，以「我當殺彼」的殺心而作意、而籌備。
人形（manussaviggaha）者，即從凝滑（kalala）起始、尚活著的人類之身。
斷其命（jīvitā voropeyya）者——縱在凝滑位時，亦以燒灼、壓搾，或以墮胎之藥施與，或自彼時以後（更晚）乃至，以與之相應的加行，令（彼）與命分離。
然為令此義顯明，應知「有情」、應知「殺生」、應知「殺生者」、應知「殺生之加行」。
此中，有情——就世俗言說而言是「眾生」（satta，即蘊相續），就勝義而言是「命根」（jīvitindriya）。
殺生——凡以何種思（cetanā）能等起斷命根之加行者，即是彼思。
殺生者——即具備上述之思的人。
殺生之加行——殺生有六種加行：親手（sāhatthika）、遣放（nissaggiya）、教令（āṇattika）、固定（thāvara）、明咒所成（vijjāmaya）、神通所成（iddhimaya）。
此中，親手——自殺者以身體、或以繫屬於身者（如手中所持之刀杖）而打擊。
遣放——欲殺遠處所立（之人），以身體或繫屬於身者，投擲箭、矛、機弩、石等。
此中，每一種又因「有所指定」與「無所指定」之別而分為二。
此中，於有所指定者，若（被打者）正是其所指定而打擊的那人，則因彼之死而結罪（kammabaddha）。
於無所指定者，如（說）「不論誰死了都好」，則因任何一人由該打擊之緣而死，即結罪。
於此二者，不論是正被打擊的當下即死，或是後來因那（打擊所致）的病而死，（犯者）都在被打擊的那一剎那就已結罪。
教令——如「去殺某某」，教令他人（去殺），其教令即是。
此中——
對象、時間、處所，武器、威儀（行住坐臥），
及作業之差別——此六者是教令（能否成立）的決定因素。
此中，對象——即（所殺的）人。
若受教令者所殺，正是被教令「去殺此人」的那人，則教令者得罪。
若他殺了別人，或誤認（他人為所指者）而殺，則教令者脫罪。
然而，若（對方）所受的教令只是「殺這個」（對象並未確定），則教令者得突吉羅。
時間——即午前等（時段）。
若受教令「午前殺」，而（他）確在午前殺，則教令者得罪。
若在所指定的那個午前之外——在其後或在其前——殺，則教令者脫罪。
應以此理，於一切（項目）作判定。
固定——欲以不可移易的器具殺人者，掘坑（opāta）、施設憑倚（apassena）、放置刀等、於池沼等處施毒、以（可怖或可愛的）色像示人，如是等類。
此處同樣應依上述之理，而知「有所指定／無所指定」之別。
明咒所成——為殺害而誦習明咒。
神通所成——運用由業異熟所生的神通。
「或為彼尋覓持刀者（satthahāraka）」此中，「hāraka」是「持、取」之義——取什麼？
取（他的）命。
或者，「hāraka」是「應被持（去）者」——意為「應被放置（於彼處）者」。
既是刀（sattha）又是那「持者」，故名「持刀者」。
為彼（assa）——指那人形。
尋覓——即設法求得，並如所得而作、而放置，是其義。
以此（一句）顯示「固定」的加行。
否則，僅因「已尋得」便成巴拉基咖，這是不合理的。
然而，在（戒文的）句分別中，不取（此處的）字面，而為顯示此處屬於「固定」加行的那把刀，故說「或劍……」等。
或讚歎死之美（maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇeyya）——或以言語，或書寫於棕櫚葉等上，以「如此死者，能得財利」等的方式，宣說死的「功德」。
由此可知：譬如在「不與取」中，因（戒文）說「取」（ādiyeyya），故以迂迴之說（pariyāyakathā，不直說而暗示）可以脫罪；此處則不然——因為此處說的是「讚歎」，所以即使只是迂迴之說，此處也不能脫罪。此義應知。
或勸令（彼）就死（maraṇāya samādapeyya）——以「取刀來」等方式，令（彼）執取趣向死亡的方法。
以此顯示「教令」的加行。
咄，男子！（ambho purisā）——這是呼喚之語。
「你何必（活）此（惡命）」等，是顯示讚歎的方式。
如是心、意（iti cittamano）——「如是心」、「如是意」。
即此處所說「（你）死了比活著好」的「死心」與「死意」，是其義。
此處說「意」（mano），是為顯示「心」（citta）之義。
因此在句分別中說：「凡心即是意。」
心之思惟（cittasaṅkappa）——即種種的思惟（vicittasaṅkappa）。
此處也應補上「iti」（如是）一詞。
而「思惟」（saṅkappa）一名，只是「安排、籌畫」（saṃvidahana）的通稱，並不專指「尋」（vitakka）。
而此「安排」在此義中，為想（saññā）、思（cetanā）、意樂（adhippāya）所攝；因此「如是心之思惟」，於此處所說「死了比你好」中，應理解為：具死想、具死思、具死之意樂。
因為在句分別中，所顯示的也正是這個理路。
由此顯示：若離死心等，而依「一日之生，勝於（百年之生）」、（當）「堅勇精勤」等（《法句》112 的）方式說法，並不成為「讚歎（死）」。
以種種方式（anekapariyāyena）——以種種、或高或下的理由。
再說「讚歎死」等，是總結之語。
成巴拉基咖——即使是剛在那一剎出生的人形，若依上述方式斷其命，亦成巴拉基咖。
此學處成立於毗舍離（Vesālī），因眾多比丘相互斷命之事而制。「或讚歎死」這一句，是此處後來的補充制定（anupaññatti）；是共通（於一切人）的制定；是與教令相應的（sāṇattika）。為殺害而掘坑等，得突吉羅；於未指定而掘的坑中，任何人跌落，亦得突吉羅；對夜叉、餓鬼、畜生所變作的人形，以及對畜生，令其受苦，僅得突吉羅；令人類受苦，得偷蘭遮；同樣，夜叉等死亡，亦（得偷蘭遮）；畜生死亡，得波逸提；人死，則成巴拉基咖。
應以此理，於一切處依加行的差別而知罪的差別。
非故意而殺者、不知者、無致死之意樂者，以及癲狂者等，無罪。
此中，非故意——未作「以此加行我當殺此人」的思量，而以（無心的）加行（致人死），如「舉杵」（musalussāpana）等事中，縱然他人因此而死，亦無罪。
不知者——不知「由此（加行）此人將死」，以此加行（行事），如「有毒之施食」（visagatapiṇḍapāta）事中，縱然他人因此而死，亦無罪。
無致死之意樂者——不希求（對方）死亡，以此加行（行事），如「藥」（bhesajja）事中，縱然他人因此而死，亦無罪。
「非故意」等項的判定，應如是知。
此中：戒壞（為總相），人類有情、有情想、殺心、加行、由彼（加行而）死——此五支（具足即成巴拉基咖）。
（此殺生）與「不與取」同類的等起、是「所作」（kiriya）、有想則得脫（saññāvimokkha）、有心（sacittaka）、世間所譴（lokavajja）、身業、語業、不善心、苦受。
第三巴拉基咖的解釋竟。