結頌的解釋
「諸大德……我如是持」——此中，「初罪」為彼等所有，故名「有初罪者」；義即「（此諸學處）唯於最初違犯的那一剎那即應犯」。
其餘的，如在（說）「（此罪）於第三日、第四日而生起」時，稱（比丘）為「第三日者」、「第四日者」；如是，因（此諸罪）在「乃至第三次訶責羯磨」時生起，故應知為「乃至三次者」。
「yāvatīhaṃ」——即（經過）多少日。
「知而覆藏」——即明知而覆藏。
此中，這是「覆藏相」的摩帝迦：有罪、有罪想、是「清淨者」、有「清淨者想」、無障難、有「無障難想」、有能力、有「有能力想」、有覆藏之意，而且覆藏。
此中，「有罪、有罪想」——凡（他）所犯的罪，是十三（僧殘）中之一；而他於此，或以「事」、或以「這對諸比丘是不許可的」之名目，或以「這是某某罪」而作「有罪想」，更以「我如今不向任何人說」這樣想覆藏，而放下（發露的）擔子，直到天明，則（該）罪即為「覆藏」。
然而，若於此（罪）作「無罪想」、或作「其他罪聚想」、或心有疑惑，則（該罪）仍是「未覆藏」。
「清淨者（pakatatta）」——即未被舉罪、同一共住者。
若他作「清淨者想」，依上述方式覆藏，則（該罪）成為「覆藏」。
「無障難」——即於國王、盜賊、火、水、人、非人、猛獸、毒蛇、生命、梵行這十種障難中，（他）連一種也沒有；若他作「無障難想」而覆藏，則（該罪）成為「覆藏」。
「有能力」——即能前往比丘處並能（向他）發露者；若他作「有能力想」而覆藏，則（該罪）成為「覆藏」。
「有覆藏之意，而且覆藏」——這（句）義即明白。
因為，即使他見到同類（比丘），而因慚愧（心想）「這是我的和尚、或阿闍梨」而不發露，（該罪）仍是「覆藏」。
因為在此，「和尚」等身分無關緊要，唯「同類（比丘）」才是關鍵。
這是「知而覆藏」一詞的略義判定。
「yāvatīhaṃ」——即那麼多日；從覆藏的那一日起，直至發露的那一日，其間以日、半月、月、年計算，經過多少時間，即是那麼多的時間，是其義。
「非情願而應別住」——即不是出於意願、不是出於自在，而是非情願、不自在，受持別住而住。
此中，別住有三種：覆藏別住、清淨別住、合併別住。
此中，「覆藏別住」——即應依所覆藏（的日數）而授予（與之相等）的別住。
因為有的人（其罪）覆藏一日，有的人覆藏二日等。
有的人（只犯）一罪，有的人（犯）二、三或更多。
因此，授予覆藏別住者，應先依上述方式知其覆藏（的情況），然後審察覆藏的日數與罪的數目。若（只）有一罪、覆藏一日，則令（他）如是乞求別住：「大德，我犯了有思的故出精罪，覆藏一日」；然後依《犍度》中所說的方式作羯磨語，授予別住。
若覆藏二日、三日等，則「覆藏二日、覆藏三日、覆藏四日、覆藏五日……覆藏十四日」，如是乃至十四日，應依日數而配（文）；若覆藏十五日，則應配為「覆藏半月」。
從那（十五日）以後，直至第二十九日，應配為「覆藏過半月」；此後，「覆藏一月、覆藏過一月、覆藏二月、覆藏過二月、覆藏三月……覆藏過十一月」，應如是配（文）。
滿一年（時），配為「覆藏一年」；此後，「覆藏過一年、覆藏二年」，如是乃至「覆藏六十年、覆藏過六十年」；或自此更多，亦可說而配（文）。
然而，若有二罪、三罪或更多，則如所說「一罪」，應說「二罪、三罪」。
此後，或（有）百（罪）、或千（罪），則應說「眾多」。
於事各不同的（諸罪），亦應如是配（文）：或以數目——「大德，我犯了眾多桑卡地謝沙罪：一故出精、一身相觸、一粗惡語、一（讚）自欲（承事）、一媒嫁，覆藏一日」；或以事的稱說——「大德，我犯了眾多桑卡地謝沙罪，事各不同，覆藏一日」；或僅以名目——「大德，我犯了眾多桑卡地謝沙罪，覆藏一日」。
此中，「名」有二種：同類共通的、與一切共通的。其中，「桑卡地謝沙」是同類共通的，「罪」是一切共通的。因此，說「我犯了眾多罪，覆藏一日」，如此僅以一切共通的名目亦可說。
因為這別住等律事，確實可以依「事」、依「種」、依「名」、依「罪」而作。
此中，「故出精」既是事，又是種；「桑卡地謝沙」既是名，又是罪。因此，以「故出精、身相觸」等語，或以「事各不同」一語，便攝取了「事」與「種」；以「桑卡地謝沙」一語，或以「諸罪」一語，便攝取了「名」與「罪」。所以，依此等中任何一種，皆可作羯磨語。
羯磨語終了後，若（該）住處比丘少，可以在不犯「斷夜」的情況下住（於彼），則應就在那裏三度受持威儀：「我受持別住，我受持威儀。」受持之後，就在那裏向僧伽發露；此後，對每一位到來的比丘（皆）發露，不犯「威儀之壞」與「斷夜」而別住。
若不能（繼續）清淨地行別住，而想以「擱置威儀」的方式住，則應就在那裏——於僧伽眾中、或於一人之前——（說）「我擱置別住，我擱置威儀」而擱置別住。此中，即使只說一句，（別住）便已擱置；說二句，則是善擱置。受持（時）亦同此理。
從擱置之時起，（他）便處於「清淨者」的地位。然後，在黎明時分，與一位比丘一起，從有圍籬之寺的圍籬外、無圍籬之寺的應圍處之外，越過兩個石拋之遠，離開大道，在灌木叢或圍牆等隱蔽處坐下，在黎明之前受持威儀而發露。
凡見到另一位比丘，（他）也應（向）那人發露。
黎明升起後，在那人之前擱置威儀，然後回寺。
若他（那比丘）在黎明之前因某事離去，則（他）回到寺中，向所見的第一位比丘發露而後擱置。
如是審察，直至（所應別住的）夜數圓滿，皆應別住。這是覆藏別住的略說判定；詳細則應依《善見律》毗奈耶註所說而知。
然而，在其餘二者中，依《犍度》於「不知罪的界限、不知夜的界限」這一事上所開許的，名為「清淨別住」。它有二種：「小清淨」與「大清淨」。而這二者，都應授予對「夜的界限」全部或部分不知、不憶、於此有疑惑者。
至於「罪的界限」——（他）知或不知「我犯了這麼多罪」，都無關緊要。
其授予的方式，見於《犍度》；而判定之說，則詳於《善見律》。
另一種名為「合併別住」，它有三種：滌除合併、價值合併、混合合併。
此中，「滌除合併」——即（比丘）在（行別住）中間犯了另一罪而覆藏，到已別住的日子時，將其滌除、抹去，依先前那罪的「根本日數」界限，把後來所犯的罪合併（進去），而（如此）授予所應授的別住，這名為（滌除合併）。
「價值合併」——即於眾多罪中，凡一、二、三或眾多罪是覆藏最久的，以它們的「價值」合併，再依它們的夜數界限，為其餘覆藏較短的諸罪授予所應授的別住，這名為（價值合併）。
「混合合併」——即把事各不同的諸罪合在一起，而授予所應授的別住，這名為（混合合併）。這是三種合併別住的略說；詳細則見於《善見律》。以上是「應別住」一詞的判定之說的開端。
「更（行）六夜」——即於別住之外，更（行）六夜。
「為比丘摩那埵」——即為（令）諸比丘（滿意）的「摩那埵」之狀態；義即「為（令彼）歡喜」。
「應行」——即應（如是）行。
而這「比丘摩那埵」有二種：依覆藏與不覆藏。
此中，若（其罪）是不覆藏的，則不授予別住，唯授予摩那埵，這名為「不覆藏摩那埵」。
若（其罪）是覆藏的，則於別住終了時所授予的摩那埵，名為「覆藏摩那埵」；此處所指的就是這一種。
而這二者的授予方式與判定之說，應依《善見律》所說而知；此處（只）是略說。
若這（比丘）擱置威儀，而在黎明時分前去受持，則（應）至少與四位比丘一起，前往別住中所說那樣的地方，受持「我受持摩那埵，我受持威儀」，並向他們發露；此後，他們離去或未離去，皆依前述方式而行。
「於（彼）有二十僧眾」——此中，「有二十（人）的僧伽為其眾」，故名「二十眾」。
「於彼」——即於至少有二十眾比丘僧伽的地方。
「應（與）出罪」——即應（為之）出罪、應被認可、應以出罪羯磨而導入，是其義。
或者，義即「應被召請」。
而出罪羯磨，依巴利（文）見於《犍度》，依判定則見於《善見律》。
「未出罪」——即未（為之）出罪、未被認可、未作出罪羯磨，是其義。
或者，義即「未被召請」。
「而那些比丘應受呵責」——凡知（人數）不足而（仍）為（之）出罪者，那些比丘應受呵責；他們有悔、有過，（犯）突吉羅，是其義。
「這就是於彼（的）威儀」——這就是於彼（隨）法、（隨）出世間法、隨順教誡教示的威儀法性。
其餘在此，如前所說。
《疑惑度脫》巴帝摩卡義注中——
桑卡地謝沙的解釋竟。