五、媒嫁學處的解釋
第五（條）中：「媒嫁」（sañcaritta）——即於男女之間往來傳達。
「作」——即正作「受（命）、探（意）、回（報）」三事而（犯）。
「或（為）女人」等（語），是顯示「作」的方式。
此中，「或（將）男子之意（告知）女人」——即為男子或其父母等所派遣，（而）將男子的心意、意樂告知女人，是其義。
「或（將）女人之意（告知）男子」——即為女人或其父母等所派遣，（而）將女人的心意、意樂告知男子，是其義。
「或為（其）妻、或為（其）婦」——即或為妻的身分，或為情婦的身分。
因為將男子的心意告知女人，即是（說）「為妻」；將女人的心意告知男子，即是（說）「為婦」。
再者，將男子的心意告知女人，（既可）說為「為妻」，即（成為）常住的妻；或說為「為婦」，即（成為）邪行（的對象）。因此在（此戒的）句分別中說：「『或為妻』者，即『你將成為妻』；『或為婦』者，即『你將成為情婦』。」
以同樣的方式，將女人的心意告知男子時，也應知（有）「你將成為夫」、「你將成為情夫」的說法。
「乃至（為）一時的（婦）」——即（就）最下限而言：那種只於一時、片刻間可共住者，名為「一時者」（taṅkhaṇikā），義即「片刻者」（muhuttikā，即妓女）。
向她（傳達）「你將成為片刻者」，如此將男子的心意告知（女人）者，（犯）桑卡地謝沙；以同樣方式，（傳達）「你將成為片刻（之夫）」，如此將女人的心意告知男子者，也應知（同樣）犯桑卡地謝沙。
此學處成立於舍衛城，因長老優陀夷作媒嫁之事而制。「乃至（為）一時的（婦）」這一句，是此處後來的補充制定；是共通的制定；以「（他）受（命）、探（意）、令使者回（報）」的方式（說），是與教令相應的。除「不應與語者」之外，對任何女人——乃至對（自己的）母親——將男子的心意告知，欲說「你當成為以財買得的妻」；即使（他）以「隨意而住者」等任何一種方式告知，而她或允諾「好」、或不允諾，（他）再回來，將那件事告知派遣他的人，（他）便犯桑卡地謝沙。
至於她是否成為他的妻，則無關緊要。
即使（他）被派遣到某女處，而未見到她，卻對另一位必定會（為之）傳達的人說「（替我）轉告」，而（如此）回報，（他）仍然犯罪。
然而，受派遣（去對）「母所護者」說的人，卻去對「父所護者」等中另一人說，則（教令）錯亂。若以身體、或以語、或以二者，對男子或女人的話語允諾「好」，而（親自）告知那位女人或男子、或令人告知，然後再（回去）將那件事親自告知派遣他的人、或令人告知，（則犯）桑卡地謝沙。
因為到此為止，「受（命）、探（意）、回（報）」這三支便已具足。此後，（若只具足）其中任何二支，以及在黃門（身上具足）三支，則（犯）偷蘭遮。
（只）具一支，（犯）突吉羅。
為僧伽之事、為塔（之事）、為病人（之事）而前往者，以及癲狂者等，無罪。
戒壞；作媒嫁的（男女）雙方是人類；非「不應與語者」；
「受（命）、探（意）、回（報）」——此等是此處的五支。
（此罪有）六種等起。不知（此）學處、或不知「（對方）為不應與語者」者，以身之表示（手勢）而受使命，如是一樣地探意、一樣地回報，則從身等起。
有人說「某某女將到，你們應知她的心意」，（他）允諾「好」，而告知（她）「那人已來」；然後在那男子來時（向他）告知——因為他未以身作任何（表示），故從語等起。
以語允諾「好」而受使命，因其他事務而到她的家、或往他處時見到她，以言語探問其意；然後又因其他緣故而離開那裏，偶爾見到那男子而告知——（他）也從語等起。
然而，不知（此）學處者——即使是漏盡者——依父親的話而前往，對「可與語」的母親說「來，伺候我父親」，而（如此）回報，則從身語等起。
這三種是「無心等起」。
然而，若二者（學處與「不應與語」）皆知，而以這三種方式作（媒嫁），則那三種（等起）便因「知二者之心」而成為「有心（等起）」。是「所作」、非「有想則得脫」、屬「無心（等起）」、屬「學處所譴」、身業、語業；此中以善等（分別），有三心；以樂等（分別），有三受。
媒嫁學處的解釋竟。