「凡是（yo pana）」－即是長短等、性別等之任何人。
「當（pana）」－是不定詞〔質詞〕。
「比丘（bhikkhu）」－善來比丘得具足戒、歸依得具足戒、領受教誡得具足戒、問答得具足戒、領受（八）敬法得具足戒、（遣）使得具足戒、八語得具足戒、白四羯磨得具足戒。在這八種得具足戒中，以不動搖應理〔原因適當〕的白四具足戒羯磨為（這裡的）已得具足戒。
而該羯磨當知以對象〔事〕、白、隨羯磨語〔隨告〕、界和眾的成就為不動搖。
「對象（vatthu）」－即是希望受具足戒的人（受戒者）。當知那個（想受具足戒的人）即是指除去未滿二十歲的人、先前曾犯極重（根本罪）事者，以及十一種不能（受具足戒）的人。
此中，未滿二十歲，是指從取結生算起尚未滿二十歲的人。
先前曾犯極重（根本罪）事者，是指先前曾經違犯四他勝（法）其中之一者。
般達咖（paṇḍaka，黃門） 即在談論應被遣出之人時所說的。
除了射（不淨）般達咖和嫉妬般達咖外，攻擊般達咖、非男〔無性〕般達咖和半月處於般達咖的半月般達咖（的後三種）即是這裡的意趣。
「賊住者（theyyasaṃvāsaka）」有－外形之賊、共住之賊與（外形和共住）兩者之賊三種。
當中，凡自己出家後，沒有計算比丘的雨安居數、沒有依長幼接受比丘或沙【18】彌頂禮、沒有擋住座位，也沒有在布薩時出席，這種以非清淨的心性而只是外形的盜賊者，稱為外形之賊。
凡由諸比丘（授與的）出家沙彌，在未脫去袈裟而竟敢從事淫欲法，之後再穿上（袈裟）而自稱沙彌。這種由於未遍捨諸比丘所給與的（袈裟）外形，所以不是外形之賊；只是接受順著外形而共住，所以也不是共住之賊，
而他只是犯極重（根本罪）事者的方式。
凡有沙彌前往外國後，計算比丘的雨安居數、依長幼接受（比丘或沙彌）頂禮、擋住座位，並在布薩時出席，這種只是共住的盜賊性者，稱為共住之賊。
當知計算比丘的雨安居數等一切所作的分類，即是這裡的共住之意。
在捨棄（戒）學後，（而想）：「沒有人知道我。」而再如此做者也是同樣的方式。
凡是自己出家後，前往寺院，依長幼接受（比丘或沙彌）頂禮、擋住座位、計算比丘的雨安居數，並在布薩時出席，這種以外形和共住的盜賊性者，稱為（外形和共住）兩者之賊。
違犯了極重（根本罪）事者，以如丟棄重擔般地脫去袈裟，之後披著（袈裟）再如此做者也是同樣的方式。這三種賊住為這裡的意趣。
除了這三種外：
凡由於王、飢荒、曠野、病或者怨敵的怖畏，
為了拿衣或取（袈裟的）外形而（來）此；
他以清淨之意〔心〕而未共住，
到此這人還不稱為賊住者。
凡已受具足戒者想要成為外道的狀態，自己取了枯沙（﹙kusa﹚茅草）衣等外道的外形；或者在他們面前而出家；或者裸體而到活命外道前受持他們的禁戒，這種稱為入外道者。
除了人類之外，其餘的一切（動物）稱為畜生趣。
自己是人身，故意地奪取其人類生母的生命，這稱為弒母者。
弒父者也是同樣的方式。
凡是故意地奪取漏盡者的生命，乃至處在在家外形的人類，這稱為殺阿羅漢者。
凡是淫污清淨比丘尼的三道之一道者，這稱為淫污比丘尼者。
就如提婆達多（Devadatta）的邪法、邪律教說一般；凡是四種羯磨的一種而分裂僧團者，這稱為分裂僧團者。
就如提婆達多一樣，以邪惡心、殺害心而使活著的如來身體出血，即使只是小蒼蠅的飲量，這稱為出（佛身）血者。【19】
凡是有生起女性相之業和生起男性相之業，在這兩者兩種都有，這稱為兩性根者。
如此這十三種人乃非受具足戒的對象。除了這些之外，若有其他想要受具足戒者，由對象的成就而成為不動搖的具足戒羯磨。
什麼是以白成就而成為不動搖呢？
有未觸及〔取〕對象、僧團、人、白以及留白在後面，這五種白的過失。
此中，未稱呼：「這某某」想要受具足戒者（的名字），這稱為未觸及〔取〕對象。
（本來應當稱唱：）「尊者們，請僧團聽我（說）」，（但）在此只說了：「尊者們，請聽我（說）」，而未取「僧團」，這稱為未觸及〔取〕僧團。
只以「向某某期望受具足戒」，而未稱呼戒師，這稱為未觸及〔取〕人。
完全都沒有宣告白〔一切都沒有宣告所有的白〕，這稱為未觸及〔取〕白。
首先宣唱完了羯磨語後，（再宣唱：）「此是白」，接著再宣唱：「僧團容忍（同意）」，如此宣唱白，稱為留白在後。
如此，脫離了這些過失，由白成就，而成以白的成就而為不動搖。
以隨羯磨語〔隨告〕成就而成為不動搖也有未觸及〔取〕對象、僧團、人，捨棄羯磨語以及在非時（宣唱）羯磨語，這五種隨羯磨語的過失。
此中，未觸及〔取〕對象等只是與（上面）所說的白相似。
只是在隨羯磨語〔隨告〕時未取（對象、僧團和人）這三種為未觸及〔取〕。
完全沒有宣告羯磨語而只宣告四次白；或者在（宣告）羯磨語的中間未宣稱或惡劣地宣稱字或句，（這）稱為捨棄羯磨語。
在首先（宣告）白，在（白與羯磨語的中間），在羯磨語未留空間，（這）稱為非時（宣唱）羯磨語。
如此，脫離了這些過失，由羯磨語成就，而成以羯磨語的成就而成不動搖。
在超越前面所說的失壞界之特相來作界，而成以界的成就為不動搖。
多少位比丘（來參加）達到（有效的）羯磨，而他們沒有來（即是未達到法定人數）；應帶來意欲者的意欲沒有被帶來；現前（當面）呵責（反對、不服羯磨），這三種眾的過失。脫離了這些過失來當眾，以眾的成就而成不動搖。
適合於原因性〔應理〕，適合於大師之教，稱為應理〔原因適當〕。
如此，凡以如此不動搖、應理〔原因適當〕的白四具足戒羯磨而成已得具足戒者，此即是這裡的「比丘」之意。
（這些解釋）是從制罪和餘處輯錄而來的。
「得到諸比丘的（增上戒）學，與（學處）共同生活（bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno）」－凡諸比丘的稱為增上戒之學，以及在該處一起生活，而成為同一生活【20】、共同〔同分〕生活。得到了世尊所制定的稱為學處之共同生活和在此學習的狀態，為得到諸比丘的（增上戒）學，與（學處）共同生活。
即是從（戒）學圓滿和不違犯共同生活（學處），從這兩者奉行之意。
「（既）未捨棄（戒）學，（也）沒有表明羸弱（sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvīkatvā）」－即不放棄所得的（戒）學，以及不表明對那所得的共同生活（學處）之怯弱狀態。
此中，在知道了由缺少心、田、時式（文法的時態）、方式以及知解而捨棄（戒）學，當知為未捨棄（戒）學。
是指什麼呢？
想從已受具足戒的狀態而改變〔死沒、離去〕的心而捨棄（戒）學，並非由戲笑或吼叫而說的，
如此由心而捨棄（戒）學的，而非沒有該（心）。
就如：「我捨棄佛、我捨棄法、我捨棄僧，我捨棄學、律、波提木叉、誦（戒）、戒師、導師、弟子（自己的戒子）、依止弟子、等同戒師者、等同導師者、同梵行者」
Vin.iii,pp.26-7. ，如此（《律藏》）所說的佛等十四種；以「請憶持我為『在家人』」、「請憶持我為『近事男〔優婆塞〕』、『僧寺居士』、『沙彌』、『外道』、『外道弟子』、『非沙門』、『非釋迦子』」
Vin.iii,p.27. ， 如此（《律藏》）所說的在家人等八種。凡想要說而取這二十二種田〔因、生處〕字，或某同義詞，而說出者而成捨棄（戒）學，而非取樹等任何一種之名而捨。
如此由田而捨棄（戒）學的，而非沒有該（田）。
這裡，當在：「我捨棄」和「請憶持我」所說的為現在時之語（現在時式）；以及在以：「夠了，我（不需要）佛」、「我何需佛」、「佛陀對我無益」、「我完全脫離佛陀」等方式，所說的則觸未及時式，以前面（所說的）十四字相結合而說：「夠了，我（不需）」等四句和其它們有同義之語而成捨棄。並非以：「我已捨棄」、「我將捨棄」、你已經憶持」或「你將憶持」等過去、未來（的時態）或假定的語詞而說。
如此以正在說的時式和未觸及時式而成捨棄（戒）學的，而非沒有該（時式）。
方式有身和語的（兩種）方式。
此中，以「我捨棄佛」等方式，乃是由身體的發出語表而說出，只是以語的方式而成捨棄；而不是用寫字或用手勢顯示身體的方式來做。
如此只由語詞方式而成捨棄（戒學）的，而非沒有該（語詞）。
人有捨者和所對捨者兩種。
此中，捨者（這位比丘必須是）沒有瘋狂、心亂、痛惱其中之一者；【21】
所對捨者假如他是人類，必須是沒有瘋狂等其中之一，以及現前（現場在其面前）才成捨棄（戒）學；
（若）以遣使或文字〔葉〕而不現前的告知，則是無效的。
如此依所說的人而成捨棄（戒學），而非沒有該（人）。
知解有以已決定和未決定兩種。
此中，凡是在決定之後說：「或者我說這些」，若他依普通世間人的語言，（對方）聽到後在（心路過程的）轉向時即瞭解，如此只是語的無間。他知道：「對這（出家狀態）不滿」，或「希求居家的狀態」，以某種方式而捨棄（戒）學的情況，才成為已捨棄（戒）學。
又，當在後來〔後分〕想：「他所說的是什麼意思？」之後才了解，或者由其他（方式、人）才了解，則未成為捨棄（戒）學。
在未決定而告知，假如以所說的方式，而那個人（類）瞭解語義，則成為已捨棄（戒）學。
如此知解而成為捨棄（戒學），而非沒有該（知解）。
凡是乃至以嬉戲而捨，那並未成為捨棄（戒）學。
如此這些以心等所說的方式，或者完全沒有捨棄（戒）學，（或者）捨（戒）者在捨棄（戒）學對（捨戒該）義的情況，有些是沒有表明贏弱的。
「假如從事淫欲法（methunaṃ dhammaṃ patiseveyya）」－此中，「淫欲法」－為以貪欲之纏縳同等的兩方之法。
「假如從事」－即假如從事、假如違犯。
「乃至（antamaso）」－是一切最極限的區分。
「與雌性畜生（tiracchānagatāya’pi）」－乃即使和以結生的雌性畜生趣。此在這裡是隨制。
「他勝（pārājiko hoti）」－即遭遇他勝、失敗。
「不共住（asaṃvāso）」－即與清淨比丘在此一起住；即是同一羯磨等三種共住。他沒有（與僧團）在一起為不共住；
在諸僧團羯磨，他並不是（僧）眾的滿足（人數）者。到此是文句的解釋。
此是這的抉擇：由人、非人和畜生趣而有三種雌性。她們由大便道〔途徑、管道〕、小便道和口道各三種（道）而成九道。諸兩性根者也是同樣的（有三道）。
諸雄性由大便道和口道（人、非人和畜生趣）各有二種（道）而成六（道）。般達咖（黃門）也是同樣的（有二道）。如此則有三十道。
自己或他們的任何一道，有隔〔包覆〕或無隔，或對未被食噉或大部份未被食噉的死屍，而其非被自然風接觸的濕處，凡是比丘，以從事（性交）的心，無論自己的生殖器有隔或無隔而插入，乃至一芝蔴子的量，或者被他人插入，在已插入、停住或拔出中，若有受樂，此即犯了他勝罪。到此乃是不共通的抉擇〔判決〕。
以下是對一切學處所共通的抉擇之本母：【22】
「因緣、人、（罪）事和制定的方法，
命令、（有）罪、無罪、失壞與構成要素，
等起的方法、由做、想、心的種種性，
罪、業的區分，兩組三法的方式也是如此。
了知了這十七種共通的特相而確立，
智者於一切處如其所適地結合。」
此中，「因緣（nidānaṃ）」－即是以韋沙離、王舍城、沙瓦提、阿拉威、高賞比、釋迦和跋卡七種制定的處所〔地方〕。這實是一切學處的因緣。
「人（puggalo）」－即是凡由他開始而制定學處的人。
「故事（vatthu）」－即是對那人所違犯的而說。
「制定的方法（paññatti vidhiṃ）」－有制定、隨制、在未發生即制定、一切處制定、地方制定、共通制定、非共通制定、一方制定以及兩方制定九種制定。
此中，在未發生即制定即是在尚未生起過失就制定（學處）。這只有諸比丘尼接受八尊敬法而來，在他處是沒有的。
由五眾持律者受具足戒、多重鞋、經常沐浴、皮革敷具，這四種稱為地方制定（隨方維那亞）；
在（印度）中部地域〔中國〕則是有罪的。在這些當中，只有禁止經常沐浴是從波提木叉中來的。從此沒有其它的（學處）是（屬於）地方制定的。
（其它）所有的（學處）只是一切處制定而已。共通制定（和不共制定）二法與一方制定（和兩方制定）二法，從義理上只是一（種）。因此，除了在未發生即制定（因為未生即制只為比丘尼制定八敬法而來）、一切處制定（和地方制定）二法與一方制定（和兩方制定）二法，當知由其餘的（制定、隨制、共通制定、非共通制定）四種制定為一切處（以下各學處）的抉擇。
（1.制定－即最初的制戒；2.隨制－即在初制之後所制定的戒；3.未生即制－未生起過失就制定的戒；4.一切處制定－即無論印度中國或邊地都犯戒的制罪；5.地方制定－即特別在中印度以外開緣不犯的制戒；6.共制－比丘和比丘尼所共通的制戒；7.不共制－只是為比丘或者只是為比丘尼所制定的學處；8.一方制－只是為比丘或者只是為比丘尼所制定的學處；9.兩方制－比丘和比丘尼兩方所共通的制戒。 ）
「命令、（有）罪、無罪、失壞（āṇattāpattināpattivipattiṃ）」－此中，「命令」－是指下命令而說。
「罪」－是指以前方便〔前加行、達到犯罪前的努力〕等而區分罪的（輕重）
「無罪」－是指由不知等而無罪。
「失壞」－是指戒、正行、見和活命失壞的其中一種（失壞）。
「**構成要素（﹙aṅgaṃ﹚**支、分）－當知是指在一切學處諸罪的構成要素。
「等起的方式（samuṭṭhānavidhiṃ）」－是指在一切罪由身、語、身語、身心、語心、和身語心（等起），
這（六種等起）中由一支的、二支的、三支的和六等起，稱為學處等起。
當中的前三種是無心的，而後（三種）則是有心的。
罪有由一、二、三、四或六種等起，而沒有由五種等起。
此中由一種等起是指由第四、第五和第六等起而等起，而非由其它。
由二種等起【23】是指由第一、第四；第二、第五；第三、第六；第四、第六，以及由第五、第六等起而等起，而非由其它。
由三種等起是指由初三以及後三等起而等起，而非由其它。
由四種等起是指由第一、第三、第四、第六，以及由第二、第三、第五、第六等起而等起，而非由其它。
由六種等起是指由六種（同時）都等起。
如此：
一等起有三種，二等起有五種；
三、四等起（各）有兩種，六等起有一種。
由等起一切則有十三罪。
初制的學處從等起可得十三種名稱：
第一他勝等起、不與取等起、媒嫁等起、勸諫等起、咖提那等起、羊毛等起、句法等起、行道等起、賊商等起、說法等起、告實等起、賊女受具足戒等起、不聽許等起。
此中，（在諸學處）凡由身心等起的，即稱為第一他勝
（paṭhamapārājikasamuṭṭhānā）即淫欲法〔性交〕學處（methunadhammasikkhāpadaṃ）：1.凡是比丘得到諸比丘的（增上戒）學，與（學處）共同生活，（既）未捨棄（戒）學，（也）沒有表明羸弱，假如從事淫欲法，乃至與雌性畜牲，也（犯）他勝，不共住。 等起。
凡由有心的三等起而等起的，即稱為不與取
（adinnādānasamuṭṭhānā）即第二他勝學處（adinnādānasikkhāpadaṃ）：2.凡是比丘在村或阿蘭若，假如以盜心不與而取，就如在不與取（時），諸王抓了盜賊後，可能打殺、綁縛或逐出，（呵責說）：「你是小偷、你是愚者、你是癡者、你是盜賊。」同樣地，當比丘不與而取，這也（犯）他勝，不共住。等起。
凡由六種都等起的，即稱為媒嫁〔作媒〕
（sañcarittasamuṭṭhānā）即第五僧初餘學處（sañcarittasikkhāpadaṃ）：5.凡是比丘，假如從事媒嫁，（傳）男子之情意向女人，或女子之情意向男人，在成為妻子或情婦，乃至暫時婦，也（犯）僧初餘。等起。
凡只由第六等起的，即稱為勸諫
（samanubhāsanasamuṭṭhānā）即第十、十一、十二、十三僧初餘破僧學處和第七十八心墮落學處等，如：10.凡是比丘，假如致力於破壞和合的僧團，或受持、堅持、住立於導致破裂之事。諸比丘應如此勸告那位比丘：「請尊者不要致力於破裂和合的僧團，或受持、堅持、住立於導致破裂之事。請尊者與僧團和合。和合的僧團實是歡喜、無諍、同一誦（戒）、安樂而住。」當諸比丘如此勸告那位比丘時，假如他同樣地堅持，諸比丘應勸告那位比丘三次，為了（使他）捨棄。假如在三次的勸告時，他捨棄了，此是善；假如不捨棄，（犯）僧初餘。等起。
凡由第三、第六等起的，即稱為咖提那
（kathinasamuṭṭhānā）即第一捨心墮學處（kathinasikkhāpadaṃ）：1.多餘的衣最多可以持有十日。超過那（期限）者，（犯）捨心墮。等起。
凡由第一、第四等起的，即稱為羊毛
（eḷakalomasamuṭṭhānā）即第十六捨心墮學處（eḷakalomasikkhāpadaṃ）：16.假如比丘在遊行途中獲得羊毛，想要的比丘可以接受。接受後，在沒有運持者（時），比丘最多可以親手運持三由旬。假如從那（規定）運持超過者，即使在沒有運持者，也（犯）捨心墮。等起。
凡由第二、第五等起的，即稱為句法
（padasodhammasamuṭṭhānā）即第四心墮落學處（padasodhammasikkhāpadaṃ）：4.凡是比丘，假如與未受具戒者同句教誦法者，（犯）心墮落。等起。
凡由第一、第三、第四、第六等起的，即稱為行道
（addhānasamuṭṭhānaṃ）即第二十七、二十八、六十七心墮落學處等，如：27.凡是比丘，假如與比丘尼相約在同一旅途而行者，乃至村落間，除了適時外，（犯）心墮落。這裡的適時是：（這是一條）應與商旅隊同行，（以及）公認具有危險、恐怖的道路，此是這裡的適時。等起。
凡由第四、第六等起的，即稱為賊商
（theyyasatthasamuṭṭhānā）即第六十六心墮落學處（theyyasatthasikkhāpadaṃ）：66.凡是比丘知道盜賊的商旅，假如相約在同一旅途而行者，乃至村落間，（犯）心墮落。等起。
凡只由第五等起的，即稱為說法
（dhammadesanāsamuṭṭhānā）即第七心墮落學處（dhammadesanāsikkhāpadaṃ）：7.凡是比丘，假如為女人說法超過五、六語，除了有智男子（在場）外，（犯）心墮落。等起。
凡由無心的三等起的，即稱為告實〔真實而說〕
（bhūtārocanasamuṭṭhānā）即第八心墮落學處（bhūtārocanasikkhāpadaṃ）：8.凡是比丘實得上人法，假如向未受具戒者說，（犯）心墮落。等起。
凡由第五、第六等起的，即稱為賊女受具足戒
（corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānā）即比丘尼第二僧初餘學處（corīvuṭṭhāpikāsikkhāpadaṃ）：2.凡是比丘尼，假如為未經國王、僧團、（力士等）眾、團體、或（香商等）協會聽許的死罪賊女受具足戒者，除了適當（因緣）外，這比丘尼也是初犯即成罪之法，應被驅出〔逐出；離開〕（僧團）的僧初餘。 Yā pana bhikkhunī jānaṃ coriṃ vajjhaṃ viditaṃ anapaloketvā rājānaṃ vā saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā pūgaṃ vā seṇiṃ vā, aññatra kappā vuṭṭhāpeyya, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ.等起。
凡由第二、第三、第五、第六等起的，即稱為未經聽許
（ananuññātasamuṭṭhānā）即比丘尼第八十心墮落學處（ananuññātasikkhāpadaṃ）：80.凡是比丘尼，假如為未經父、母或夫主聽許的正學女受具足戒者，（犯）心墮落。等起。
如此由這些等起的方式，當知在一切處的抉擇。
「由做、想、心的種種性（kiriyasaññācittehi nānattaṃ）」－即在了知了由做等一切罪的種種性，當知一切處的抉擇。
一切罪由做和未做而有五種。這即是有罪從做等起，有（罪）從未做（等起），有（罪）從做、未做（等起），有（罪）從當做、當不做（等起），有（罪）從當做、當做不做（等起）。
此中，如在掘地等，凡以身或語從做而違犯的，即稱為從等起。
如第一咖提那罪，凡以身、語應而未做者，即稱為從未做等起。
如從非親戚的比丘尼手中接受衣罪，凡在做和未做者，【24】即稱為從做、未做等起。
如接受金錢罪，凡當做和當不做者，即稱為從當做、從當不做等起。
如建造小房罪，凡當做和當做、不做者，即稱為從當做、當做不做等起。
而且，一切罪由想而有兩種：即由想得脫（罪）和非由想得脫（罪）。
此中，由沒有違犯的想而得脫（罪）者，即稱為由想得脫（罪）；其它的則為非由想得脫（罪）。
再者，一切罪由心而有兩種：即有心的和無心的。
此中，凡由有心的等起而等起的，即是有心的。
凡以無心的或以與有心的相混合而等起的，即是無心的。
「罪、業的區分（vajjakammappabhedaṃ）」－此中，一切罪由罪（過失）有兩種：世間罪和制（定）罪。
此中，凡在有心一邊的不善心即是世間罪；其餘的，則是制罪。
一切（罪）由身業、語業和（身語業）這兩者而有三種。
此中，能在身門違犯的，稱為身業；能在語門違犯的，稱為語業；能在（身語）兩處違犯的為身業和語業。沒有在意門違犯之名。
如此由這罪和業的區分，當知在一切處的抉擇。
「兩組三法的方式（tikadvayavidhiṃ）」：即是善三法和受三法的方式。
在犯罪時是由不善心或者善、無記心而違犯。同樣地，（在犯罪時）具有苦受或者具有其它（樂、捨）二受。
如此，在一切學處由不善心為一心；由善、無記心為二心；由一切（心）為三心。
（在一切學處）由苦受為一受；由樂、捨（受）為二（受）；由一切（受）為三（受）。
只能獲得這樣的區分，而不是其它。
「了知了這十七種共通的特相而確立（lakkhaṇaṃ sattarasadhā ṭhitaṃ sādhāraṇaṃ idaṃ
ñatvā）」－即了知了以因緣為初，受三法為終結的這十七種特相。
「智者於一切處如其所適地結合（yojeyya medhāvī tattha tattha yathārahaṃ）」－即智賢的比丘在各個〔一切；這與那〕學處，以這特相隨其所適而來結合之意。若未結合則為劣了知。
因此，一切學處在不共通的抉擇的終結，這本母所未舉出或結合的，我們將會顯示。
此是這裡的結合：在韋沙離，蘇定那長老開始，在違犯淫欲的故事制定。
「假如從事淫欲法（methunaṃ dhammaṃ patiseveyya）」此是這裡的制定（初制）。「（既）未捨棄（戒）學（sikkhaṃ apaccakkhāya）」和「乃至與雌性畜生（antamaso tiracchānagatāya’pi ）」這兩種是隨制；
而且隨制（和初制）也是（個別）犯罪的，就如在異語學處 等一樣（異語和惱亂各別結罪）。
而無罪的因如：「除了在夢中」等。而罪的支持因如在「不與而取」等（在村或阿蘭若）。【25】當知在此的支持因；
從此之後若有隨制，我們將會指出：「這是隨制」。
除了隨制之外，其餘的只是制定（初制）而已，當知在一切處的抉擇。
對比丘所開始生起的（罪）事，諸比丘尼也以：「凡是比丘尼，假如由欲從事淫欲法」如此而制定的，則為共通制定。
由命令而不犯（罪）的，為無命令的；
（在有命令的）命令比丘從事（受取）不允許的，並無法從罪得脫。
以淫欲之貪而身相觸，（犯）惡作。
對還活著的身體，在所說的種類之道（性交管道），即使連皮等都無剩餘（沒有），只知道所有〔一切〕已破壞的相、形而已，乃至生殖器已出，假如對未失去身體明淨的膿胞或硬皮而插入者，在有從事（受樂）的心，也（犯）他勝。 假如對已失去身體明淨的乾膿疱、死皮或毛而插入者，（犯）惡作。假如連相、形都無剩餘，一切道（性交管道）已經破壞，而對瘡團（插入）者，（犯）偷蘭遮。同樣地，在人的眼睛、鼻、耳孔或外陰處以小刀開瘡口，或在象和馬等畜生的外陰處、鼻孔（行淫），（也犯）偷蘭遮。
假如在蛇、魚等畜生的眼、耳、鼻或瘡口（，由於性根太小而）無法達到進入的程度；對一切微小的（性根）相，以及在腋窩等其餘身體（的部份行淫）者，（犯）惡作。
（假如）死屍的（性根）相一半已被食噉，乃至尚未腐爛（只是膨脹而行淫）者，（犯）偷蘭遮；
若已腐爛者，（犯）惡作。同樣地，打開其口，舌頭或牙齒在嘴唇之外，（假如）不接觸口而生殖器插在（舌頭或牙齒）者，
（犯）偷蘭遮；
（若對）從（性根）相落到外面的肉片（行淫）者，（犯）惡作。
這是罪的區分。
不知者、不受樂者、瘋狂者、心亂者、（極度）痛惱者以及初犯者，無罪。
此中，凡入睡的狀態，在他人的攻擊〔接近〕也不知道者，則為不知者。
即使知道，凡不受樂〔無享受〕者，則為不受樂者。
凡由於膽汁的關係，而得了無法治療的狂亂者，則為瘋狂者。
由諸夜叉而使其心混亂為心亂者。
這（瘋狂者和心亂者）兩者即使在火和黃金；大便和檀香同時出現也都不知道，以此為（判定）標準。
凡處在極度痛苦的感受，什麼都不知道者，則為痛惱者。
凡在該故事的最初（違犯）者，則為初犯者。
此罪在四種失壞中為戒失壞。
此（戒）有兩種構成要素：「從事性交的心（即樂受），以及以道（性交管道）入道。」
等起等：此學處為第一他勝等起。
從做。 可由想得脫罪。 有心的。 世間罪。
身業。 不善心。 二受【※第二受※】。
由這些等起等而成為（犯）罪，並不是為了學處的
判決【26】快樂，乃是在一切註釋書以學處為首的說示而來的。因此，在其它如此之處的文句，即使未說明理由的，當以此意趣來理解。
「依怙者所說的實是歸依處，
大仙未以文句利益世間；
因此所未作的喜樂文字，
賢慧者應當思擇而確立其義。」
第一他勝已經完畢。