序分注
在此 ，波羅提木叉（pātimokkha）的意思是：波羅提木叉（paatimokkha）、極解脫（atipamokkha）、極殊勝（atiseṭṭha）、極無上（atiuttama）。
如此，以此詞義雖僅為一種，但由戒（sīla）與教典（gantha）的差別故分為兩種。
如經中所說：“住於波羅提木叉律儀（pātimokkhasaṃvara）之防護。”以及“此為善法（kusala dhamma）之初、之口、之首，故稱為波羅提木叉（pātimokkha）。”等處，戒（sīla）被稱為波羅提木叉（pātimokkha）。而在“彼之兩部波羅提木叉（pātimokkha）皆廣為傳承”等處（教典（gantha）被稱為波羅提木叉（pātimokkha）。
在此，戒（sīla）即：凡護持（pāti）、守護之者，能令其解脫（mokkheti）、釋放於惡趣（āpāyika）等之苦，或自責（attānuvāda）等之怖畏，故名波羅提木叉（pātimokkha）。
而教典（gantha）因能顯明彼波羅提木叉（pātimokkha）之故，被稱為波羅提木叉（pātimokkha）。
然而，（本章）起初所說的詞義對於兩者皆通用。
在此，這解釋既適用於戒波羅提木叉（sīlapātimokkha），也適用於教典波羅提木叉（ganthapātimokkha）；因為當解釋教典（gantha）時，其義理即已被解釋。
此教典波羅提木叉（ganthapātimokkha）又分為兩類：比庫波羅提木叉（bhikkhupātimokkha）與比庫尼波羅提木叉（bhikkhunipātimokkha）
其中，以“大德僧伽請聽我說（suṇātu me , bhante , saṅgho）”等語起始，並由五種說戒分際（uddesapariccheda）所限定者，為比庫波羅提木叉（bhikkhupātimokkha）；以“諸位大姊僧伽請聽我說（suṇātu me , ayye , saṅgho）”等語起始，並由四種說戒分際（uddesapariccheda）所限定者，為比庫尼波羅提木叉（bhikkhunipātimokkha）。
在此比庫波羅提木叉（bhikkhupātimokkha）中，所謂五種說戒（uddesa）即：序說（nidānuddesa）、波羅夷說（pārājikuddesa）、僧始終說（saṅghādisesuddeso）、不定說（aniyatuddeso）[V0.93] 以及廣說（vitthāruddeso）。
其中，序說（nidānuddesa）即：先唸誦“大德僧伽請聽我說……（乃至）……發露則對他為安樂。對此我問諸位尊者：‘諸位是清淨否？’……（乃至）……第三次問：‘諸位是清淨否？’諸位尊者在此是清淨的，所以默然，我對此如是受持。”接著以“諸位尊者，序（nidāna）已說竟”等方式，其餘部分用“聽聞（suta）”一詞宣告，即為已說戒。
波羅夷說（pārājikuddesa）等的分際（pariccheda），應從序（nidāna）之初開始，直至波羅夷（pārājika）等終結而計算。
廣說（vitthāra）即是完全詳盡之說
然而，由於有“其餘應以‘聽聞（suta）’宣告”之教說，若在波羅夷說（pārājikuddesa）等進行中發生難緣（antarāya），應將（未誦完的部分）連同其餘部分以“聽聞（suta）”宣告。
若序說（nidānuddesa）尚未終結，則無所謂以“聽聞（suta）”宣告之事。
在比庫尼波羅提木叉（bhikkhunipātimokkha）中，不定說（aniyatuddeso）被減去，其餘正如前述。
如此，這便是對由五種及四種說戒分際（uddesapariccheda）所限定的這兩種波羅提木叉（pātimokkha）的註釋。
由於在此比庫波羅提木叉（bhikkhupātimokkha）居首，故先為了解釋它而說如下（偈頌）：
意欲清淨、日期宣佈、比庫人數以及教誡
現在，對於所說的“諸尊者請告白清淨”，那是怎樣的清淨告白？為了顯示這點，故說“若有罪者，他應發露（yassa siyā āpatti , so āvikareyyā）”。
在此，“若有（yassa siyā）”意為：若誰因六種行相（ākāra）之一而有犯下的罪（āpatti）。
因為犯罪者，是因無恥（alajjitā）、無知（aññāṇatā）、疑悔所致（kukkuccappakatatā）、於不淨想淨（akappiye kappiyasaññitā）、於淨想不淨（kappiye akappiyasaññitā）、念遺忘（satisammosā），這六種行相（《附隨》295）而犯罪。
如何因無恥而犯罪？
明知是不淨（akappiya），卻踐踏（規則）而作違犯。
此即所謂：
“故意而犯罪，覆藏所犯罪；
且行於非道，如是名無恥。”
如何因無知而犯罪？
無知之人，愚鈍痴迷，不知應作不應作，作不應作之事，錯失應作之事。如是因無知而犯罪。
如何因疑悔所致而犯罪？
依於淨與不淨生起疑悔（kukkuccā），若問律師（vinayadhara）：若是淨，則應作；若不淨，則不應作。但這人卻踐踏（疑心）認為“是可以的”而違犯。如是因疑悔所致而犯罪。
如何因於不淨想淨而犯罪？
把熊肉當作豬肉而吃；在非時（vikāla）想作是時（kāla）而吃。如是因於不淨想淨而犯罪。
如何因於淨想不淨而犯罪？
把豬肉當作熊肉而吃；在時（kāla）想作非時（vikāla）而吃。如是因於淨想不淨而犯罪。
如何因念遺忘而犯罪？
因念遺忘而犯同宿（sahaseyya）、離衣（cīvaravippavāsa）等（罪）。如此，若有因這六種行相之一而犯下的七聚罪（āpattikkhandha）中的任何一種罪，無論是長老、新學或中座（皆同），這是其義。
“他應發露（so āvikareyyā）”即是說：他應懺悔（desetu）或明示（pakāsetu）那罪。
“若無罪（asantiyā āpattiyā）”[M0.101]：若如是未犯，或者犯了之後已出罪（vuṭṭhitā）、已懺悔（desitā）或已告白（ārocitā），這對他來說即名為無罪（asantī）。如此，對於無罪（asantiyā āpattiyā），應保持默然（tuṇhī bhavitabbaṃ）。
“因默然故我知諸尊者是清淨的（tuṇhībhāvena kho panāyasmante ‘ parisuddhā ’ ti vedissāmīti）”：即因默然這個緣由（kāraṇa），我將知曉諸尊者“是清淨的”。
“正如對各別問者有答覆（yathā kho pana paccekapuṭṭhassa veyyākaraṇaṃ hotīti）”：正如一對一被問者應答覆；正如一對一各別被問者知曉“他在問我”而應答覆；這是所說之義。
“如是對此眾至第三次宣告（evamevaṃ evarūpāya parisāya yāvatatiyaṃ anusāvitaṃ hotīti）”：在此，有些阿闍梨（ācariyā）如是說：“正如這樣，對這比庫眾（bhikkhuparisāya），這‘若有罪者，他應發露；若無罪，應保持默然；因默然故我知諸尊者是清淨的’這三次宣告，應被每一個別（ekameka）理解為‘他在問我’。這是其義。”
這不合理。為何？
因為義理與文句的差別。
凡是宣告（anussāvana），在義理與文句上應是無異的，如“我再說第二次……”（《大品》72; 《小品》3）等處一樣。但這“若有（yassa siyā）”等三句話，無論義理還是文句都是有異的。因此，它作為三次宣告（anussāvana）是不合理的。
而且，若這是至第三次宣告，則在序說（nidānuddese）未終結時就會有罪（āpatti）。
而在非結罪的時段（anāpattikkhetta）結罪是不合理的。
另一些人臆測“宣告（anusāvitaṃ）”一詞意為“應宣告（anusāvetabbaṃ）”，並說“至第三次（yāvatatiyaṃ）”是指後面說戒終了時的“諸位是清淨否……（乃至）……第三次問”，是指涉那裡的。
這也不合理。為何？
因為缺乏義理的邏輯（atthayutti）。
此句有些人誦為“anusāvetan”，有些人誦為“anusāvitan”，但這二者皆僅顯示過去時，非未來時。
若其義為此，應說“將成為宣告（anusāvitaṃ hessatī）”。如此，首先因字義不存在故不合理。
若這是指涉說戒終了時的詞句，那麼生起“我不發露”之心的（比庫），即使序（nidāna）已結束，也不會有經中所說的妄語罪 。為何？
因為經文說“正在至第三次宣告時（yāvatatiyaṃ anussāviyamāne）”（《大品》134）。“至第三次”這一語詞將變得無意義。為何？
因為在序說（nidānuddese）中不存在至第三次宣告。如此因缺乏邏輯故，這也不合理。
“至第三次宣告（yāvatatiyaṃ anusāvitaṃ hotīti）”這句話僅是特徵語（lakkhaṇavacana）。以此顯示此義：此波羅提木叉（pātimokkha）名為至第三次被宣告。當那至第三次宣告正在進行時，若憶念起（saramāna）現有的罪（santi āpatti）而不發露，則在至第三次宣告終了時，有知而妄語（sampajānamusāvāda）。
這（波羅提木叉）是如何被宣告而名為至第三次宣告？為了顯示這點，故說“對此我問諸位尊者（tatthāyasmante pucchāmī）”等。
這出現在波羅夷（pārājika）等的終了，而非序（nidāna）的終了。
雖然（在文中）未見，但在說戒時，說完“發露則對他為安樂”後，必須依“諸位尊者，序（nidāna）已說竟，對此我問諸位尊者……”等方式說。
因為唯有如此，序（nidāna）才算是善說（suuddiṭṭha），否則為惡說（duuddiṭṭha）。
正是指涉此義，《布薩犍度》中說：“所謂至第三次宣告，即第一次宣告，第二次宣告，第三次宣告。”。
這是此處阿阇梨代代相傳的決擇。
“若比庫……（乃至）……有知而妄語（yo pana bhikkhu … pe … sampajānamusāvādassa hotīti）”：他有知而妄語。因此他有突吉羅罪（dukkaṭāpatti）。但這並非因妄語的特徵（musāvādalakkhaṇa），而應知是依世尊“在知而妄語中有什麼（罪）？有突吉羅”這一教言，而在語門（vacīdvāra）生起的非作（akiriya）之罪。
此即所謂：
“不與任何人交談，
亦不對他人發聲；
即便犯了語門罪，而非身門之罪過。
此乃善巧者所思，正是此中之問題。”
“障礙（antarāyikoti）”：因其為追悔（vippaṭisāra）之事由，故阻礙勝喜（pāmojja）等的生起，對證得初禪（paṭhamajjhāna）等造成障礙（antarāya）。
“因此（tasmāti）”：因為這名為不發露的知而妄語是障礙，
“憶念者（saramānenāti）”：知曉自己現有之罪者。
“望清淨者（visuddhāpekkhenāti）”：欲出罪者，欲清淨者。
“現有的罪（santī āpattīti）”：犯了而未出之罪。
“應發露（āvikātabbāti）”：應在僧伽中，或眾（gaṇa）中，或一人面前明示。最少也應對鄰近的比庫（bhikkhu）說：“賢友，我犯了某名之罪，我從此（布薩座）起後將懺悔那罪。”（《大品》169）。
即使有疑悔（vematika），也應說：“賢友，我對某名之罪有疑悔，當無疑悔時，我將懺悔那罪。”（《大品》169）。
“發露則對他為安樂（āvikatā hissa phāsu hotīti）”：在此，“發露（āvikatā）”意為“因發露故、因明示故”。
因為正如“無恥（alajjitā）”等處（《附隨》295）一樣，這也是助格（karaṇattha）義上的主格語詞。
“hi”僅是虛詞。
“對他（assāti）”：對該比庫。
“為安樂（phāsu hotīti）”：為證得初禪等是安樂（phāsu），意為依以無追悔為本的勝喜（pāmojja）等，行道（paṭipadā）得成安樂。
疑惑度脫（Kaṅkhāvitaraṇī）波羅提木叉註（pātimokkhavaṇṇanā）之序分註（nidānavaṇṇanā）終。