四、第四巴拉基咖的解釋
第四（條）中：不自證知——因（此法）於自相續中未曾生起，故不知自身中有（此法的）存在。
上人法——即超勝於常人者（禪修者與聖者）之法。
歸諸自身（attupanāyika）——將彼（法）歸於自己，宣稱「我中有之」；或將自己歸於彼（法），宣稱「我於其中顯現」——是名「歸諸自身」，即那（所歸之）法。
「作如是（歸諸自身）而宣說」，是（與前文的）連屬。
足以（稱為）聖智見（alamariyañāṇadassana）——此中，屬於廣大（色、無色界）與出世間的慧，以「了知」之義為「智」；如以眼而見，因能令法現前故，以「見」之義為「見」；（合為）「智見」。此（智見）是聖的、清淨的、最上的，故名「聖智見」。「足以」（alaṃ）是「堪能、勝任」，即能摧毀煩惱；此聖智見，於禪那等種類的上人法中，是「足以（稱為聖智見）」；或者，彼有「足以（稱為）聖智見」者，故名「alamariyañāṇadassana」，即那「足以（稱為）聖智見」之法。
宣說——將上述種類的上人法歸諸自身，而以身、或以語、或以二者，告知有知解的人類。
「我如是知、我如是見」——這是顯示宣說的方式。因為（比丘）將（法）歸諸自身，而不藉其他名目（aññāpadesa）而宣說時，正是這樣宣說；因此，句分別中所說的「我曾入初禪、我今入、我已入」等種種分別，全都攝在此處。此義應知。
因為說「我如是知、我如是見」者，並非只說了這一句話，而是表示「以此因、以此緣，此法在我中存在」；而說「我曾入（禪）」等者，即是以入（禪）等之因，表明了（法的）存在。因此說：「句分別中所說的『我曾入初禪、我今入、我已入』等種種分別，全都攝在此處。」
其後、於另一時——即自那告知之時以後的某一時。
這是顯示（他）自認犯罪的時間；然而，這人（其實）在告知的那一剎那就已犯罪。
然而，犯罪者不論是被他人舉發、或未被舉發，都會（如此）自認；因此說「或被追問、或未被追問」。
犯了（罪）——即在告知的那一剎那，已犯巴拉基咖。
冀求清淨（visuddhāpekkha）——即冀望、希求自己（還俗為）在家等（身分的）「清淨」。
因為這人既已犯巴拉基咖，則住於比丘的身分便不可能證得禪那等；因此，他的比丘身分不名為「清淨」。
然而，若成為在家人、或優婆塞、寺園淨人、沙彌中的任何一種，便能以布施等（善行）成辦生天之道，或以禪那等成辦解脫之道；因此，他的在家等身分名為「清淨」。
因此說：「冀求在家等（身分）的清淨。」
如是說——即這樣說。怎樣說？
即「我實不知，賢友」等（語）。
此中，「不知」——即不知（而說）。
「不見」——即不見（而說）。
「我說空虛的妄語」——因（所說之語）離開了語義（所指的實義），故為「空虛」；因有欺騙之意，故為「妄語」。這是說：（我）作了（如此的）表白。
除（由）增上慢（者外）——即：有這樣一種人，他將三相（無常、苦、無我）安立（於諸行）而正觀諸行，已開始修觀，於未得（之法）生起「已得」之想，這名為「增上慢」。除開這（種）增上慢，若純粹由於惡欲而宣說者，這人亦成巴拉基咖——這是其義。
此學處成立於毗舍離，因跋求摩河畔（Vaggumudātīriya）的比丘們告知上人法之事而制。「除（由）增上慢」這一句，是此處後來的補充制定；是共通的制定；是不與教令相應的（anāṇattika）。以「我曾入初禪」等方式，宣說實際上並不存在的禪那等法者，若向任何人告知，而那人（是）人類，且在（聽聞的）當下——以「這人是禪那的獲得者」或「（這人是）聖者」——無論以何種方式了知此事，則（犯）巴拉基咖。
若（對方）不了知，則（犯）偷蘭遮。
然而，若以「住在你寺中的那位比丘已入初禪」等方式，藉其他名目而告知，而（對方）了知，則（犯）偷蘭遮。
若（對方）不了知，則（犯）突吉羅。
由增上慢而告知者、無欺誑之意者，以及癲狂者等，無罪。
此中：戒壞（為總相），（該）上人法於自身不存在、由惡欲而告知彼（法）、不藉其他名目、（所告知的）對方是人類、於（告知的）那一剎那（對方）了知——此五支（具足即成巴拉基咖）。
等起等項，與「不與取」中所說相同。
第四巴拉基咖的解釋竟。
「諸大德，四巴拉基咖法已誦出」——這在此處，只是顯示所誦出的巴拉基咖。
然而，總攝（一切）而言，應知共有二十四種巴拉基咖。
哪二十四種？
先說巴利（戒文）中所述的：比丘（的四條）與比丘尼不共的四條，合為八條；此八條，加上十一種名為「不堪（受具足戒）者」（即黃門、畜生、二根三者，及賊住、外道出家、殺母、殺父、殺阿羅漢、污比丘尼、出佛身血、破僧八者）的巴拉基咖，合為十九條；再加比丘尼希求在家身分的「還俗巴拉基咖」，合為二十條。此外，還有（四種）：長根者（lambī）、軟背者（mudupiṭṭhika）、以口含取他人男根者、於他人男根上坐者——因這四者，說為「四隨順巴拉基咖」（anulomapārājika）。如是，此四條與先前的二十條總攝起來，應知一切共為二十四種巴拉基咖。
「不得與諸比丘共住」——即不得與諸比丘共享布薩等種類的「共住」。
「如前一樣，以後也一樣」——如先前在家人時、未受具足戒時（不得共住），後來犯了巴拉基咖也同樣是「不共住」；他沒有與諸比丘共享布薩等種類的共住。
「我問諸大德於此（四巴拉基咖）中」——即於那四巴拉基咖中，我問諸大德：「你們於此（四者）中，是否清淨？」
「kaccittha」——即「kacci ettha」（你們於此中如何？）；於這四巴拉基咖中，是否清淨，是其義。
或者，「kaccittha parisuddhā」是「kacci parisuddhā attha」——「你們是否是清淨的」，是其義。
「其餘於一切處，皆屬明白」——其餘一切文句，義皆顯而易解。
《疑惑度脫》（Kaṅkhāvitaraṇī）巴帝摩卡義注中——
巴拉基咖的解釋竟。