第二巴拉基咖的解釋
第二（條）中：或從村、或從林——此中，凡是單舍等種類的、有圍籬或無圍籬的、有人或無人的，乃至住有超過四個月（居民）的任何商隊，都應知為「村」。
除了村與村邊（gāmūpacāra）之外，其餘名為「林」。
此中，為免混亂，應知這樣的分別：「家」、「家邊」、「村」、「村邊」。
因為，無庇（nibbakosa）之屋，其滴水所落之處以內，名為家。
然而，站在門口的女（人）所倒洗碗水的落處；以及屋內女（人）照常向外拋擲簸箕或掃帚的落處；以及為阻止牛群進入，而在屋前兩角相連、中間立以樹針（rukkhasūci）之門所成的圍籬——這一切都名為家邊。
然而，以最末（最外）的那座家為準，站在那樣的家邊、中等氣力的男子，如年輕人力示己力般伸臂投石，石所落之處以內，名為村。
從那裡再（投）一次石，兩次落點之間，名為村邊。
然而，石落地後再滾去的地方，不算在內。
然而，有圍籬的村，其圍籬即是村的界限；若它有兩根門柱（indakhila），則以站在內側門柱投石所落之處以內，名為村邊。
因為，在文句分別（pārā.92）中，也應依此方式了知其義。
此中，所說無圍籬之村的「邊」，應依它來判定非時入村等（學處）的罪。
如是，除了這村與村邊之外，在此學處中其餘名為「林」。
而這「或從村、或從林」，只是（隨宜的）說法而已。
然而，為顯示這些界限而說的「家、家邊、村、村邊」，從那些（界限之內）盜取巴拉基咖之事者，仍舊犯巴拉基咖。
未與者，即屬於其他人類之物。
以盜相（theyyasaṅkhāta）——此中，thena
即賊；賊的狀態是「盜」（theyya），這是「取心」（avaharaṇacitta）的名稱。
「saṅkhā」與「saṅkhāta」在意義上是同一的；這是（心之）一分的名稱，如「以想為因故有戲論之稱」（su.ni.880；mahāni.109）等（所說）。
「盜」與「相」合為「盜相」，意即名為「盜心」的（那）一分心。
而這是（表示）「作為（手段）」義的（具格）語；因此，應從意義上理解為「以盜相（之心）」。
又，凡以「盜相」而取者，因為他有盜心；所以，為了不取文句而直顯義趣，（文句分別中）才這樣解說其句：「以盜心、以取心」（pārā.92）——應如是知。
應取者，即以二十五種「取」（avahāra）中任何一種而取。
而那些「取」，應將五個五（法）合起來善加審察。
五個五（法）即：異物五法、一物五法、親手五法、前加行五法、盜取五法。
此中，前二個五法，是依這一句的文句分別中所說的「應取、應持、應取去、壞其行相、從其處使離」這些句子而得的。
此中，異物五法應就有情與無情而看；另一個（一物五法）則唯有情。
如何？
應取——若（對園林）加以（侵占的）加行，犯惡作。
令物主生疑，犯偷蘭遮。
物主（心想）「這將不屬於我了」而放棄（所有權），犯巴拉基咖。
應持——取他人之物時，以盜心觸（置於）頭上的擔子，犯惡作。
使之動搖，犯偷蘭遮。
從肩上卸下，犯巴拉基咖。
應取去——對於寄放之物，被（物主）說「把東西給我」時，卻說「我不拿」，犯惡作。
令物主生疑，犯偷蘭遮。
物主（心想）「這將不屬於我了」而放棄，犯巴拉基咖。
壞其行相——（心想）「我要連同搬物者一起帶走」而邁出第一步，犯偷蘭遮。
邁出第二步，犯巴拉基咖。
從其處使離——以盜心觸置於地上之物，犯惡作。
使之動搖，犯偷蘭遮。
使之離其處，犯巴拉基咖。
如是，應知異物五法。
然而，對於有主的奴僕或畜生，應依上述「加行」等的方式，以取、持、取去、壞其行相、從其處使離，而知一物五法。
什麼是親手五法？
親手（取）、教令（取）、放棄（nissaggiya）、成事（取）、放棄責任（dhuranikkhepa）。
此中，親手者，即親手盜取他人之物。
教令者，即命令他人「去盜某某之物」。
放棄（nissaggiya）者，即在關稅關卡所定的範圍內站著，而（把貨物）拋到外面。
成事者，即命令他人「某某之物，何時能取，屆時便取去」。
此中，若那人無有障礙而取去，則教令者在教令的那一刻就（已）犯巴拉基咖。
或者，於他人的油甕中，放入值四分之一（kahāpaṇa）的油，或放入鞋等物；一離手，即犯巴拉基咖。
而放棄責任，應就（對）園林的加行（以及）寄放之物而了知。
對於（應）償還暫時借用之物而不償還者，亦是如此——以上是親手五法。
什麼是前加行五法？
前加行、俱加行、共謀取、約定業、相業。
此中，應依教令而知前加行。
應依「從其處使離」，以及移開界標（khila）等而佔取田地等，而知俱加行。
共謀取者，即（彼此）商議「我們去盜某某之物」而共同謀劃、商定後取去。
因為，這樣共謀而（各自）去後，只要有一人使那物離其處，則（參與）一切人的「取」都成立。
約定業者，即使（彼此）識知的（約定）行為。
因為，若（有人）限定午前等任何時間，說「你在某時去盜某某之物」，而（那人）在約定之時（既）不後（也）不先地取去，則（對於）作約定者，在作約定的那一刻，「取」就（已）成立。
相業者，即為了令（對方）生起（約定的）認知，而作眨眼等相（記）。
因為，若（有人）這樣作了相記之後，說「你去盜那個」，而（那人）不後不先地取去，則（對於）作相記者，在作相記的那一刻，「取」就（已）成立——以上是前加行五法。
什麼是盜取五法？
盜取、強取、計取（parikappa）、覆藏取、草（kusa）取。
此中，若有人斷牆穿壁等而隱蔽地取去，或以假秤、假錢等詐取而取，則他這樣取的「取」，應知為盜取。
然而，若有人如劫村者等一般，強行以力奪取他人之物；或如王兵等一般，依前述方式取超過自己應得之分，則他這樣取的「取」，應知為強取。
然而，經（心中）計度而取，名為計取。
它依「物」與「處」而有二種。
此中，計物是這樣的：欲得衣者進入內室，心想「若是衣，我就拿；若是線，我就不拿」，這樣計度後，在黑暗中取（那個）袋；其中若是衣，則一提起就犯巴拉基咖。
若是線，則無罪。
拿到外面解開，知道是線，再拿回去放好，（仍）無罪。
即使知道是線，卻（心想）「得到什麼就拿什麼」而離去，則應按步（計罪）而處理。
（把袋）放在地上再取，則於提起時犯巴拉基咖。
（有人喊）「賊！賊！」而追來，（他）捨（物）逃走，無罪。
物主看見而取回，（仍）無罪。
若為其他人所取，則（只）是（應）賠償物（bhaṇḍadeyya）。
物主返回後，自己看見而作「糞掃衣」想，認為「這是我先前就拿了的，如今是我的東西」而取者，也只是（應）賠償物。
此中，這依「若是衣，我就拿」等方式而起的計度，名為計物。
然而，計處應這樣知：有人進入他人的精舍等處，看見某種可貪之物，便以內室門、前廊、下層樓門、庫房、樹下等為界限而作計度：「若有人在這範圍內看見我，我就假裝是為了看清楚而拿著走動，給他看；若沒人看見，我就拿走。」他取了那物而越過所計的界限時，「取」即成立。
如是，這依上述方式而起的計度，名為計處。
如是，依這兩種計度而計度後取的「取」，應知為計取。
然而，覆藏後取去，名為覆藏取。
它應這樣知：若比丘在園林等處看見他人卸下放置的指環等物，心想「我以後再拿」，便以塵土或樹葉加以覆藏——對他而言，這樣還不算「提起」，故「取」尚未成立。
然而，當物主尋找而未見，心想「明天再來看」而（各自）回去之後，他（去）提起那物時，於提起（之際）「取」即成立。
然而，若在（物）尚被覆藏之時，以「這是我的東西」的「己想」而取，或以「他們已經走了，這是被丟棄之物」的「糞掃衣想」而取，則（只）是（應）賠償物。
在他們於第二、第三日再來尋找而不見、放棄（找尋）而離去之後，（他）所取的（仍）只是（應）賠償物。
若後來（物主）知道了，責問他而他（仍）不給，則在物主放棄（索回）時，「取」即成立。
為什麼？
因為，由於他的加行，使他們（先前）沒有看見。
然而，若有人對那樣（放著）的物，不覆藏而（任其）在原處，以盜心用腳踩入泥中或沙中，則於踩入的那一刻，「取」即成立。
然而，移動草（簽）而取去，名為草取。
它也應這樣知：若比丘（在分衣時），把以藤、或以棕葉所作而帶有標記的草（簽）投下；當衣在分配時，（自己的簽）落在自己那一份附近，而（他）想以（不同的）價格奪取他人那一份——不論（自己那份）較便宜、較貴或相等——為了把自己那份所落的草簽投到他人那份上，而（把自己的簽）提起，此時（仍）無罪。
（即使）投到了他人那份上，（仍）無罪。
然而，當它（自己的簽）落在那裡之後，從他人那份上把他人的草簽提起，則於提起的那一刻，「取」即成立。
若（他）先從他人那份上把他人的草簽提起，為了投到自己那份上——於提起時無罪，於投下時（也）無罪；然而，若從自己那份上提起自己的草簽，於提起時（也）無罪；若把它提起而投到他人那份上，則一離手，「取」即成立。
這就是草取。
如是，所說的「應取者，即以二十五種取中任何一種而取」，其義便已顯明。
如是種類者，即如那樣的。
**於未與（而取）**者，即於取屬於他人的未與之物。
諸王——這是就頻婆娑羅王（Bimbisāra）而說的；至於其他（王）是否也那樣做，他們並非（判定）的標準。
或打者，即以手等擊打，或以刀砍。
或縛者，即以繩等捆縛。
或驅逐者，即（把他）趕出去。
（說）「你是賊、你是愚人、你是迷亂者、你是盜賊」——以這些話責罵。
然而，取怎樣的未與之物，諸王會這樣（處置）？
（即取）四分之一（kahāpaṇa），或值四分之一者。
比丘如是種類未與而取者，即比丘對那樣（價值）之物——值古（舊制）kahāpaṇa 的四分之一、或值四分之一者——未與而置於地上等任何處，或任何有情、無情之物，以所述諸取中任何一種而取，即犯巴拉基咖；更何況取超過（此量）者。
（此學處）是於王舍城，因檀尼迦長老（Dhaniyatthera）取國王未與之木材之事而制。「或從村、或從林」是此處的隨制；是共制，是有教令的（sāṇattika）。於為取而前往等前加行，犯惡作；於（觸）摸，犯惡作；於令巴拉基咖之事動搖，犯偷蘭遮。
取者：值一 māsaka 或不滿一 māsaka，犯惡作；超過一 māsaka 而不滿五 māsaka，犯偷蘭遮；值五 māsaka 或超過五 māsaka，犯巴拉基咖。
於一切處，應依取的時、取的地，以及受用、分配、交換等而減損或不減損，來作判定。
於「己想」者、於「信任取」（vissāsaggāha）、於暫時（借用）者、於屬於亡者之物、於屬於畜生之物、於「糞掃衣想」者，以及瘋狂者等，無罪。
戒失壞、依（屬於）其他人類而為他人所攝受、作他人所攝受之想、重物（garuparikkhāra）、盜心，以及依所述諸取而取——此中這些是五支。
（此學處是）偷盜等起、作、想解脫、有心、世間罪、身業、語業、不善心、三受。
第二巴拉基咖的解釋完畢。