- 高赏比的故事
- 高赏比的故事
“余人不了知……”这佛法开示是导师住在揭德林（Jetavana）时，就高赏比比库的事情而说的。
在高赏比的高思叻园（ghositārama)，居住有两位比库，一位是持戒师，一位是说法师，他们各有五百弟子追随。
一天，他们中的说法师在大解之后，把剩余的清洗用水残留在洗净房的容器中就走了。
后来持戒师进到那里看见那些水，出来后便向对方问道：“贤友，水是你留在那里的吗？”
“是的，贤友”
“你不知道这是犯戒的吗？”
“是的，我不知道。”
“贤友啊，这犯戒。”
“如果是这样的话，我将对此忏悔。”
“贤友啊，如果你不是故意做的，就没有罪。”
于是他（说法师）对他的罪不见为罪。
持戒师就对自己的弟子说：“这个说法师犯了戒还不知道。”
弟子们看到说法师的弟子，就对他们说：“你们的戒师犯戒了都不知道有犯戒。”
他们就去告诉了自己的戒师。
他（说法师）说道：
“这个持戒师之前说无罪，现在又说有罪，他是个妄语者。”
弟子们就去说：“你们的戒师是妄语者。”
他们就这样互相争论起来。
之后持戒师获得了机会，对说法师不见罪的行为做了举罪甘马。
从此以后，连布施他们资具的施主们都分成了两派，甚至听从他们教诫的比库尼、护法神、与他们亲近友好的诸空居天神，直到梵天界的所有凡夫都分成了两派。
从四天王天到色究竟天都陷入了争吵之中。
于是，某个比库就走近如来，告诉他：举罪的持戒师和他的弟子认为“该举罪是如法如律的甘马”，而被举罪的说法师和他的弟子则认为“是被不如法的甘马举罪的”。 尽管被举罪者所阻止，那些弟子还是追随着说法师。
跋葛瓦两次送去消息“愿他们和合”，却听到说：“尊者啊，他们不愿意和合。”在第三次时，说：“比库僧团分裂了，比库僧团分裂了！” [跋葛瓦]去到他们那里，指出了举罪方举罪的过失，以及另一方不见罪的过失，然后 跋葛瓦规定他们就在那里的同一界内举行伍波思特等，并规定说陷入纷争者在食堂等地“应隔开座位而坐”（《律藏大品》456），制定了[分裂后的]食堂行仪。
听到他们现在还是在争吵，佛陀就去到那里说：“够了，诸比库，不要争吵了！……”他说：“诸比库，争吵、斗诤、争论、争辩，这些都是无益之事。
由于争吵，连一只小小的鹌鹑都能够伤害一只大象的性命”，于是他就讲了小鹌鹑本生（laṭukikajātaka，《本生1.5.39》)。又说：“诸比库，愿你们和合，不要争吵。
由于争吵，几千只鹌鹑丧了性命。”他讲了鹌鹑本生（vaṭṭakajātaka，《本生1.1.118》)。
尽管如此，他们还是没有注意跋葛瓦的话。
某个说法者出于不愿让佛陀忧恼，就说：“等一下，尊者啊， 跋葛瓦，法主，无为者，尊者， 跋葛瓦啊，请您在现法住于安乐，就让我们以争吵、斗诤、争论、争辩而展现吧。” （《律藏大品》457；《中部》3.236）于是佛陀就讲了这个过去的故事：
从前，诸比库，在巴拉纳西（bārāṇasī）有一个咖西国王名叫梵授（brahmadatta）。
梵授将地契帝（dīghīti)王的高思叻国（kosala）吞并了。尽管地喀乌（dīghāvu)王子知道是梵授王杀死了自己乔装隐居的父亲，但他还是饶了他的性命。从此之后，他们和合相处。“诸比库，这些持着杖和刀的国王们都有如此的宽容和温和。
诸比库，请使之荣耀吧，你们在如此被善说的法与律中出家，你们应宽容而温和。”这么教诫了之后，他们还是无法和合。
出于对这样散乱而住的不满，佛陀想：“我如今在此混乱中苦住，这些比库不听我的话。
我若远离人群独居而住会很好。”然后他去高赏比乞食完，没有告知僧团，就拿着自己的钵和衣独自来到了小盐村（Bālakaloṇaka），在那里他向跋谷长老（Bhagu）开示了独居的行仪。然后他又去了 东竹鹿园（Pācinavaṃsamigadāya），在那里向三个良家子开示了和合的益处。然后他来到了巴利雷亚咖（Pārileyyaka），
在那里， 跋葛瓦在巴利雷亚咖附近的护林（rakkhitavanasaṇḍa) 中一棵美丽的沙喇树下，被巴利雷亚咖的大象侍奉着，愉快地度过了雨安居。
在高赏比居住的近事男们来到寺院，没有见到导师，他们就问道：“尊者啊，导师在哪里？”
“去了巴利雷亚咖的树林。”
“什么原因呢？”
“他努力想让我们和合，但是我们却不和合。”
“尊者，你们在导师跟前出了家，他让你们和合，你们却不和合？”
“是这样的，贤友。”
“这些人在导师跟前出了家，他让他们和合，他们却不和合。由于这些人的缘故，我们不能见到导师，我们将不给这些人提供座位，也不向他们顶礼等。”从此之后，[人们]甚至都不向他们表示尊重了。
由于只得到了很少的食物，比库们都萎靡不振。几天之后，他们就端正了[内心]，向彼此忏悔了过失，并且请求原谅，然后[对居士们]说：“近事男们啊，我们和合了，请你们也还像从前那样对我们吧。”
“尊者啊，你们有向导师请求原谅吗？”
“还没有呢，贤友。”
“那你们就请求导师原谅吧，当导师原谅你们的时候，我们就会像从前那样对待你们。”
由于那时正是雨安居，他们没法到导师跟前去，于是就很辛苦地度过了那个雨安居。
而导师则被那头大象侍奉着，舒适而住。
那只大象也是为了舒适地安住而离开了象群而来到那片树林。
如[大象]所说：
“我与大象、母象、小象和象崽混住在一起。我吃着切断了尖的草，他们吃掉我折断的枝条，我喝着被弄浑浊的水。当我渡河的时候，母象们会跳入水中来摩擦我的身体。我若远离象群，独居而住就好了。” （《律藏·大品》第467段；《自说》35）
于是这头大象就离开了象群，来到了巴利雷亚咖护林美丽的沙喇树下的佛陀面前，然后向佛陀顶礼。它环顾四周，什么也没找到，就用脚击打美丽的沙喇树干，再用象鼻握住劈下的树枝扫地。
从此以后，它就用象鼻拿着水罐，供奉饮用水和洗用水。需要热水时，它就准备热水。
怎么弄呢？
它用鼻子摩擦木头来生火，再把木柴投入火中烧，接着把石头放在火里加热，再用木棍翻滚着石头扔进岩石上的小水池里，弯下鼻子试试水的温度后，就去导师跟前行礼。
导师说“巴利雷亚咖，你的水热了吗？”然后就去沐浴。
大象还找来各种水果给导师。
当导师去村中乞食时，它就拿着导师的钵和衣，把它们放在头上，与导师一起去。
当导师到达村落附近时就说：“巴利雷亚咖，从这再往前你就不能去了，给我钵和衣。” 导师就拿着钵和衣去村中乞食去了。
它则站在原地，直到导师出[村]回来的时候，迎接过后，像先前那样拿着钵和衣放到导师的住处。
它履行[礼敬的]义务后，用树枝给导师扇风。晚上，它为了防止有猛兽，就用鼻子拿着大棍子在林中走来走去，想着“我要保护导师”，直至明相出现。据说从此之后，这片森林就被称为“巴利雷亚咖护林”了。
明相升起时，它就奉上洗脸水等物，用这样的方式履行所有职责。
当时，还有一只猴子看到那大象每天起来为佛陀做[这些]善举，它就想：“我也做些什么吧。” 有一天，它在游荡的时候看到树枝上有一个没有蜜蜂的蜂巢，它就把树枝折断，连着树枝一起把蜂巢送到了导师跟前，它折了一片芭蕉叶，把蜂巢放在上面，给了[导师]。
导师就拿了。
猴子想着：“他会不会享用呢？” 它看到导师拿了蜂巢坐在那里。猴子就想着：“这是怎么回事呢？”它就拿着树枝的一端把它翻转过来检查，发现了虫卵，于是轻轻地把它们拿走，再把蜂巢献给导师。
导师就享用了。
猴子心满意足地抓着一根根树枝跳舞。
正在这时，它抓的和踏的树枝都断了，
于是它掉到一个木桩上，扎穿了身体。它对导师生起净信心而死，立刻投生到三十三天三十由旬大的黄金宫殿中，有一千个仙女围绕着它，于是它被称为“猴天子”。
如来在那里由大象侍奉而住的事情在整个南赡部洲传开了。
沙瓦提城的给孤独长者、大近事女维沙卡等名门望族都向阿难长老传话说：“尊者啊，请让我们见导师吧！”
住在各地的五百比库也在雨安居结束之后走近阿难长老请求道：“贤友阿难啊，好久没有当面听到导师的法语了。贤友阿难啊，我们若能当面聆听导师的法语就好了。”
长老（阿难）就带着这些比库去了那里，想着：“如来已经独自居住三个月了，和这么多比库一起去到他跟前是不适宜的。” 于是他就让诸比库在外面，一个人走近导师。
巴利雷亚咖看到他，拿着棍子就冲了出来，
导师看到了就让它走开，说：“让开，巴利雷亚咖，不要阻止他，他是佛陀的侍者。”
它（大象）就原地把棍子丢了，要求取[阿难长老的]钵和衣。
长老没有给它。
大象想：“如果他学习过仪法，他就不会把自己的资具放在导师坐的石板上。”
长老把钵和衣放在了地上。
具备行仪的人是不会把自己的资具放在敬重者的座位或者床上的。
长老走近导师，向他顶礼之后在一旁坐下，
导师问道：“阿难，你是一个人来的吗？”
听到回答说是与五百个比库一起来的， 跋葛瓦问道：“他们在哪里？”
“由于不知道您心中的想法，我就让他们在外面，我自己进来了。”
导师说：“你招呼他们[进来]吧。”
长老照做了。
那些比库进来向导师顶礼后在一旁坐下。
导师和他们互致问候后，那些比库们说：“尊者啊， 跋葛瓦是一个娇贵的佛陀，是一个娇贵的刹帝利，您三个月独自坐立，想必一定很辛苦吧，没有人履行大小义务，也没有人给您准备洗脸水等事。”
“诸比库，大象巴利雷亚咖为我做各项事务。
若得到这样的同伴，就适合一起居住，当得不到这样的同伴时，一人独行更好。” 这样说完，导师说了“象品”中的三首偈颂：
“若得智者伴，
善住并贤明，
克服诸险恶，
悦意与俱行。
不得智者伴，
善住并贤明，
如王舍疆土，
林中独行象。
宁可独自行，
不与愚人俱，
独行不作恶，
如象隐深林。”（《律藏大品》第464段，《中部》第3品第237段，《法句》第328-330偈，《经集》第45-46偈）
在偈颂结束的时候，那五百比库都证得了阿拉汉。
阿难长老也将给孤独长者等人的讯息传达给佛陀说：“尊者，以给孤独长者为首的五千万圣弟子都请求您回去。”
导师说：“那你就拿着钵和衣。” 导师让他拿着钵和衣，就走了出来。
大象前来横着站在前去的道路上。
“尊者啊，大象在干什么呢？”
“诸比库，它请求布施你们食物，它侍奉了我很长时间，不好伤它的心，回去吧，诸比库。” 导师就带着比库回转过来。
大象也走入森林中，弄来了菠萝蜜、香蕉等各种水果，摆放成一堆，在次日供养给了诸比库。
五百位比库都没法吃完。
饭食诸事已毕，导师就拿着钵和衣走了出来。
大象穿过了诸比库，横着站在导师前面。
“尊者啊，大象在做什么呢？”
“诸比库，它想送你们走，将我留下。”
于是 跋葛瓦就对它说：“巴利雷亚咖，这次我非走不可了，你以此身不能得到禅那、观智或者道果。你停下吧。”
听到这话，大象将鼻子放在脸上哭泣着跟在后面。
如若它让导师回转过来，它将终生持恒地守护他。导师到了村子附近，就对它说：“巴利雷亚咖，从这再往前就不是你该去的地方了，那是人住的地方，会有很多危险，你停下吧。”
它就哭着停在那里，望着佛陀消失在视线中，心碎而亡。它怀着对佛陀的净信心而死，立刻投生到三十三天三十由旬大的黄金宫殿中，有一千个仙女围绕着他，名为“巴利雷亚咖天子”。
导师也次第地回到揭德林，
高赏比的比库们听说导师回到了沙瓦提城，都前来向佛陀请罪。
高思叻国王听说那些制造纷争的高赏比比库来了，就走近佛陀说：“尊者，我不会让他们进入我的领地的。”
“大王啊，他们是具戒的比库，只是由于互相争执而不听我的话，现在他们来向我请罪，请让他们过来吧，大王。”
给孤独长者也说：“尊者，我不会让他们进入寺院的。”跋葛瓦也那样拒绝了，[长者]便沉默了。
当他们到达沙瓦提城， 跋葛瓦让人给他们在一旁分开安排住处，
其他比库不与他们坐在一起，也不站在一起。来人纷纷到导师面前问道：
“尊者啊，哪些是制造纷争的高赏比比库？”
导师就指出来说：“就是他们。”
“就是他们啊，就是他们啊。”
被前来的人们纷纷用手指指指点点，[比库们]羞愧得抬不起头来，他们拜倒在跋葛瓦脚边请求原谅。
导师说：“诸比库，你们犯了很重的罪，你们在像我这样的佛陀跟前出了家，我让你们和合，你们却不听我的话。那些古代的智者都听从被判刑的父母的劝诫。即便父母的生命被剥夺，他们也不违背父母的话，然后统治两个国家。” 这么说了之后，佛陀再次讲了高赏比本生（Kosambikajātaka，《本生》1.9.10）：“诸比库，如是长生王子在父母丧了命的情况下，依然不违背父母的教诫，之后他娶了梵授王的女儿，统治了咖西和高思叻两个王国。你们不听从我的话，犯了很重的罪。” 这样说完，[佛陀]诵出此偈：
“余人不了知，我等皆将死；
明了此事者，纷争得平息。”
此处的“余人”（pare），是指除了智者之外的那些制造纷争的人。
他们在该处僧团中制造争执，不明白“我们在持续不断地走向死亡、寂止、毁灭、趋近死亡。”
“此中了知者”（ye ca tattha vijānantī），此[僧团]中那些知道“我们正走向死亡”的智者们。
“由此纷争息”（tato sammanti medhagā），他们如此了知后，生起如理作意，为平息争论、争执而修习。
于是由于他们的该修习，那些纷争得平息。
另一种说法是，“余人（pare）”，之前我说了“诸比库，不要纷争……”，即便[我这样]教诫，依旧不接受、违反我的教诫的非信奉我之人，名为“其余人”。
他们不知道 “由于被贪欲等驱使，我们执持于错见，在此僧团中努力增加纷争等。”
然而现在，你们中的智者通过如理省思明白了‘从前我们被贪欲等驱使，努力于不如理的修习’，于是在他们面前，依靠那些智者，现在那些所谓争吵、争执平息了。这是这里的含义。
在偈颂结束的时候，在那里的比库们达到了入流果等果位。
第五、 高赏比的故事[终]。