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Dhammapada-aṭṭhakathā
  • 《法句义注》序言
  • 1. Yamakavaggo
  • 护眼长老的故事
  • 二 精致耳环事
  • 三 帝思长老事
  • 4 . 黑母亚卡的故事
  • 高赏比的故事
  • 六 大咖喇长老的故事 (刘丽文译)
  • 七 迭瓦达德事
  • 沙利子长老的故事
  • 难德长老的故事
  • 准德屠夫的故事
  • 如法近事男的故事
  • 迭瓦达德的故事
  • 苏玛娜天女的故事
  • 二比库朋友的故事
  • 2. Appamādavaggo
  • 沙玛瓦蒂事
  • 昆拔寇萨咖财主事
  • 朱腊般特格长老事
  • 愚人节事
  • 马哈咖萨巴长老事
  • 放逸与不放逸的二朋友事
  • 马喀的故事
  • 某比库的故事
  • 居村镇之帝思长老的故事
  • 3. Cittavaggo
  • 梅吉亚长老的故事
  • 某比库的故事
  • 某疲厌比库的故事
  • 外甥僧护长老的故事
  • 吉达哈沓长老的故事
  • 五百比库的故事
  • 腐臭帝思长老的故事
  • 牧人难德的故事
  • 索瑞亚长老的故事
  • 4. Pupphavaggo
  • 1. Pathavikathāpasutapañcasatabhikkhuvatthu
  • 2. Marīcikammaṭṭhānikattheravatthu
  • 3. Viṭaṭūbhavatthu
  • 4. Patipūjikakumārivatthu
  • 5. Macchariyakosiyaseṭṭhivatthu
  • 6. Pāveyyakājīvakavatthu
  • 7. Chattapāṇiupāsakavatthu
  • 8. Visākhāvatthu
  • 9. Ānandattherapañhāvatthu
  • 10. Mahākassapattherapiṇḍapātadinnavatthu
  • 11. Godhikattheraparinibbānavatthu
  • 12. Garahadinnavatthu
  • 5. Bālavaggo
  • 1. Aññatarapurisavatthu
  • 2. Mahākassapattherasaddhivihārikavatthu
  • 3. Ānandaseṭṭhivatthu
  • 4. Gaṇṭhibhedakacoravatthu
  • 伍达夷长老的故事
  • 6.三十位巴瓦城比库的故事
  • 7. Suppabuddhakuṭṭhivatthu
  • 8. Kassakavatthu
  • 9. Sumanamālākāravatthu
  • 10. Uppalavaṇṇattherīvatthu
  • 11. Jambukattheravatthu
  • 12. Ahipetavatthu
  • 13. Saṭṭhikūṭapetavatthu
  • 14. Cittagahapativatthu
  • 15. Vanavāsītissasāmaṇeravatthu
  • 6. Paṇḍitavaggo
  • 1. Rādhattheravatthu
  • 2. Assajipunabbasukavatthu
  • 3. Channattheravatthu
  • 4. Mahākappinattheravatthu
  • 5. Paṇḍitasāmaṇeravatthu
  • 6. Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu
  • 7. Kāṇamātuvatthu
  • 8. Pañcasatabhikkhuvatthu
  • 9. Dhammikattheravatthu
  • 10. Dhammassavanavatthu
  • 11. Pañcasataāgantukabhikkhuvatthu
  • 7. Arahantavaggo
  • 1. Jīvakapañhavatthu
  • 2. Mahākassapattheravatthu
  • 3. Belaṭṭhasīsattheravatthu
  • 4. Anuruddhattheravatthu
  • 5. Mahākaccāyanattheravatthu
  • 6. Sāriputtattheravatthu
  • 7. Kosambivāsītissattherasāmaṇeravatthu
  • 8. Sāriputtattheravatthu
  • 9. Khadiravaniyarevatattheravatthu
  • 10. Aññataraitthivatthu
  • 8. Sahassavaggo
  • 1. Tambadāṭhikacoraghātakavatthu
  • 2. Bāhiyadārucīriyattheravatthu
  • 3. Kuṇḍalakesittherīvatthu
  • 4. Anatthapucchakabrāhmaṇavatthu
  • 5. Sāriputtattherassa mātulabrāhmaṇavatthu
  • 6. Sāriputtattherassa bhāgineyyavatthu
  • 7. Sāriputtattherassa sahāyakabrāhmaṇavatthu
  • 8. Āyuvaḍḍhanakumāravatthu
  • 9. Saṃkiccasāmaṇeravatthu
  • 10. Khāṇukoṇḍaññattheravatthu
  • 11. Sappadāsattheravatthu
  • 芭达嘉拉长老尼的故事
  • 13. Kisāgotamīvatthu
  • 14. Bahuputtikattherīvatthu
  • 9. Pāpavaggo
  • 1. Cūḷekasāṭakabrāhmaṇavatthu
  • 2. Seyyasakattheravatthu
  • 3. Lājadevadhītāvatthu
  • 4. Anāthapiṇḍikaseṭṭhivatthu
  • 5. Asaññataparikkhārabhikkhuvatthu
  • 6. Biḷālapādakaseṭṭhivatthu
  • 7. Mahādhanavāṇijavatthu
  • 8. Kukkuṭamittanesādavatthu
  • 9. Kokasunakhaluddakavatthu
  • 10. Maṇikārakulūpakatissattheravatthu
  • 11. Tayojanavatthu
  • 12.释迦族善觉的故事
  • 10. Daṇḍavaggo
  • 1. Chabbaggiyabhikkhuvatthu
  • 2. Chabbaggiyabhikkhuvatthu
  • 3. Sabbahulakumārakavatthu
  • 4. Koṇḍadhānattheravatthu
  • 5. Uposathikaitthīnaṃ vatthu
  • 6. Ajagarapetavatthu
  • 7. Mahāmoggallānattheravatthu
  • 8.多财比库的故事
  • 9. Santatimahāmattavatthu
  • 10. Pilotikatissattheravatthu
  • 11. Sukhasāmaṇeravatthu
  • 11. Jarāvaggo
  • 1. Visākhāya sahāyikānaṃ vatthu
  • 2. Sirimāvatthu
  • 3. Uttarātherīvatthu
  • 4. Sambahulaadhimānikabhikkhuvatthu
  • 5. Janapadakalyāṇī rūpanandātherīvatthu
  • 6. Mallikādevīvatthu
  • 7. Lāḷudāyittheravatthu
  • 8. Udānavatthu
  • 9. Mahādhanaseṭṭhiputtavatthu
  • 12. Attavaggo
  • 1. Bodhirājakumāravatthu
  • 2. Upanandasakyaputtattheravatthu
  • 3. Padhānikatissattheravatthu
  • 4. Kumārakassapamātutherīvatthu
  • 5. Mahākālaupāsakavatthu
  • 6. Devadattavatthu
  • 7. Saṅghabhedaparisakkanavatthu
  • 8. Kālattheravatthu
  • 9. Cūḷakālaupāsakavatthu
  • 10. Attadatthattheravatthu
  • 13. Lokavaggo
  • 1. Daharabhikkhuvatthu
  • 2. Suddhodanavatthu
  • 3. Pañcasatavipassakabhikkhuvatthu
  • 4. Abhayarājakumāravatthu
  • 5. Sammajjanattheravatthu
  • 6. Aṅgulimālattheravatthu
  • 7. Pesakāradhītāvatthu
  • 8. Tiṃsabhikkhuvatthu
  • 9. Ciñcamāṇavikāvatthu
  • 10. Asadisadānavatthu
  • 11. Anāthapiṇḍakaputtakālavatthu
  • 14. Buddhavaggo
  • 1、 魔女的故事
  • 从天而降的故事
  • 3. Erakapattanāgarājavatthu
  • 4. Ānandattherapañhavatthu
  • 5. Anabhiratabhikkhuvatthu
  • 6. Aggidattabrāhmaṇavatthu
  • 7. Ānandattherapañhavatthu
  • 8. Sambahulabhikkhuvatthu
  • 9. Kassapadasabalassa suvaṇṇacetiyavatthu
  • 15. Sukhavaggo
  • 1. Ñāātikalahavūpasamanavatthu
  • 2. Māravatthu
  • 3. Kosalarañño parājayavatthu
  • 4. Aññatarakuladārikāvatthu
  • 5. Ekaupāsakavatthu
  • 6. Pasenadikosalavatthu
  • 7. Tissattheravatthu
  • 8. Sakkavatthu
  • 16. Piyavaggo
  • 1. Tayojanapabbajitavatthu
  • 2. Aññatarakuṭumbikavatthu
  • 3. Visākhāvatthu
  • 4. Licchavīvatthu
  • 5. Anitthigandhakumāravatthu
  • 6. Aññatarabrāhmaṇavatthu
  • 7. Pañcasatadārakavatthu
  • 8. Ekaanāgāmittheravatthu
  • 9. Nandiyavatthu
  • 17. Kodhavaggo
  • 1. Rohinīkhattiyakaññāvatthu
  • 2. Aññatarabhikkhuvatthu
  • 3. Uttarāupāsikāvatthu
  • 4. Mahāmoggallānattherapañhavatthu
  • 5. Buddhapitubrāhmaṇavatthu
  • 6. Puṇṇadāsīvatthu
  • 7. Atulaupāsakavatthu
  • 8. Chabbaggiyavatthu
  • 18. Malavaggo
  • 1. Goghātakaputtavatthu
  • 2. Aññatarabrāhmaṇavatthu
  • 3. Tissattheravatthu
  • 4. Lāludāyittheravatthu
  • 5. Aññatarakulaputtavatthu
  • 6. Cūḷasārivatthu
  • 7. Pañcaupāsakavatthu
  • 8. Tissadaharavatthu
  • 9. Pañcaupāsakavatthu
  • 10. Meṇḍakaseṭṭhivatthu
  • 11. Ujjhānasaññittheravatthu
  • 12. Subhaddaparibbājakavatthu
  • 19. Dhammaṭṭhavaggo
  • 1. Vinicchayamahāmattavatthu
  • 2. Chabbaggiyavatthu
  • 3. Ekudānakhīṇāsavattheravatthu
  • 4. Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu
  • 5. Sambahulabhikkhuvatthu
  • 6. Hatthakavatthu
  • 7. Aññatarabrāhmaṇavatthu
  • 8. Titthiyavatthu
  • 9. Bālisikavatthu
  • 10. Sambahulasīlādisampannabhikkhuvatthu
  • 20. Maggavaggo
  • 1. Pañcasatabhikkhuvatthu
  • 2. Aniccalakkhaṇavatthu
  • 3. Dukkhalakkhaṇavatthu
  • 4. Anattalakkhaṇavatthu
  • 5. Padhānakammikatissattheravatthu
  • 6. Sūkarapetavatthu
  • 7. Poṭṭhilattheravatthu
  • 8. Pañcamahallakattheravatthu
  • 9. Suvaṇṇakārattheravatthu
  • 10. Mahādhanavāṇijavatthu
  • 11. Kisāgotamīvatthu
  • 12. Paṭācārāvatthu
  • 21. Pakiṇṇakavaggo
  • 1. Attanopubbakammavatthu
  • 2. Kukkuṭaaṇḍakhādikāvatthu
  • 3. Bhaddiyabhikkhuvatthu
  • 4. Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu
  • 5. Dārusākaṭikaputtavatthu
  • 6. Vajjiputtakabhikkhuvatthu
  • 7. Cittagahapativatthu
  • 8. Cūḷasubhaddāvatthu
  • 9. Ekavihārittheravatthu
  • 22. Nirayavaggo
  • 1. Sundarīparibbājikāvatthu
  • 2. Duccaritaphalapīḷitavatthu
  • 3. Vaggumudātīriyabhikkhuvatthu
  • 4. Khemakaseṭṭhiputtavatthu
  • 5. Dubbacabhikkhuvatthu
  • 6. Issāpakatitthivatthu
  • 7. Sambahulabhikkhuvatthu
  • 8. Nigaṇṭhavatthu
  • 9. Titthiyasāvakavatthu
  • 23. Nāgavaggo
  • 1. Attadantavatthu
  • 2. Hatthācariyapubbakabhikkhuvatthu
  • 3. Parijiṇṇabrāhmaṇaputtavatthu
  • 4. Pasenadikosalavatthu
  • 5. Sānusāmaṇeravatthu
  • 6. Pāveyyakahatthivatthu
  • 7. Sambahulabhikkhuvatthu
  • 8. Māravatthu
  • 24. Taṇhāvaggo
  • 1. Kapilamacchavatthu
  • 2. Sūkarapotikāvatthu
  • 3. Vibbhantabhikkhuvatthu
  • 4. Bandhanāgāravatthu
  • 5. Khemātherīvatthu
  • 6. Uggasenavatthu
  • 7. Cūḷadhanuggahapaṇḍitavatthu
  • 8. Māravatthu
  • 9. Upakājīvakavatthu
  • 10. Sakkapañhavatthu
  • 11. Aputtakaseṭṭhivatthu
  • 12. Aṅkuravatthu
  • 25. Bhikkhuvaggo
  • 1. Pañcabhikkhuvatthu
  • 2. Haṃsaghātakabhikkhuvatthu
  • 3. Kokālikavatthu
  • 4. Dhammārāmattheravatthu
  • 5. Vipakkhasevakabhikkhuvatthu
  • 6. Pañcaggadāyakabrāhmaṇavatthu
  • 7. Sambahulabhikkhuvatthu
  • 8. Pañcasatabhikkhuvatthu
  • 9. Santakāyattheravatthu
  • 10. Naṅgalakulattheravatthu
  • 11. Vakkalittheravatthu
  • 12. Sumanasāmaṇeravatthu
  • 26. Brāhmaṇavaggo
  • 1. Pasādabahulabrāhmaṇavatthu
  • 2. Sambahulabhikkhuvatthu
  • 3. Māravatthu
  • 4. Aññatarabrāhmaṇavatthu
  • 5. Ānandattheravatthu
  • 6. Aññatarabrāhmaṇapabbajitavatthu
  • 7. Sāriputtattheravatthu
  • 8. Mahāpajāpatigotamīvatthu
  • 9. Sāriputtattheravatthu
  • 10. Jaṭilabrāhmaṇavatthu
  • 11. Kuhakabrāhmaṇavatthu
  • 12. Kisāgotamīvatthu
  • 13. Ekabrāhmaṇavatthu
  • 14. Uggasenaseṭṭhiputtavatthu
  • 15. Dvebrāhmaṇavatthu
  • 16. Akkosakabhāradvājavatthu
  • 17. Sāriputtattheravatthu
  • 18. Uppalavaṇṇātherīvatthu
  • 19. Aññatarabrāhmaṇavatthu
  • 20. Khemābhikkhunīvatthu
  • 21. Pabbhāravāsītissattheravatthu
  • 22. Aññatarabhikkhuvatthu
  • 23. Sāmaṇerānaṃ vatthu
  • 24. Mahāpanthakattheravatthu
  • 25. Pilindavacchattheravatthu
  • 26. Aññatarattheravatthu
  • 27. Sāriputtattheravatthu
  • 28. Mahāmoggallānattheravatthu
  • 29. Revatattheravatthu
  • 30. Candābhattheravatthu
  • 31. Sīvalittheravatthu
  • 32. Sundarasamuddattheravatthu
  • 33. Jaṭilattheravatthu
  • 34. Jotikattheravatthu
  • 35. Naṭaputtakattheravatthu
  • 36. Naṭaputtakattheravatthu
  • 37. Vaṅgīsattheravatthu
  • 38. Dhammadinnattherīvatthu
  • 39. Aṅgulimālattheravatthu
  • 40. Devahitabrāhmaṇavatthu
  • Nigamanakathā
Dhammapada-aṭṭhakathā
  • 《法句义注》序言
  • 1. Yamakavaggo
  • 护眼长老的故事
  • 二 精致耳环事
  • 三 帝思长老事
  • 4 . 黑母亚卡的故事
  • 高赏比的故事
  • 六 大咖喇长老的故事 (刘丽文译)
  • 七 迭瓦达德事
  • 沙利子长老的故事
  • 难德长老的故事
  • 准德屠夫的故事
  • 如法近事男的故事
  • 迭瓦达德的故事
  • 苏玛娜天女的故事
  • 二比库朋友的故事
  • 2. Appamādavaggo
  • 沙玛瓦蒂事
  • 昆拔寇萨咖财主事
  • 朱腊般特格长老事
  • 愚人节事
  • 马哈咖萨巴长老事
  • 放逸与不放逸的二朋友事
  • 马喀的故事
  • 某比库的故事
  • 居村镇之帝思长老的故事
  • 3. Cittavaggo
  • 梅吉亚长老的故事
  • 某比库的故事
  • 某疲厌比库的故事
  • 外甥僧护长老的故事
  • 吉达哈沓长老的故事
  • 五百比库的故事
  • 腐臭帝思长老的故事
  • 牧人难德的故事
  • 索瑞亚长老的故事
  • 4. Pupphavaggo
  • 1. Pathavikathāpasutapañcasatabhikkhuvatthu
  • 2. Marīcikammaṭṭhānikattheravatthu
  • 3. Viṭaṭūbhavatthu
  • 4. Patipūjikakumārivatthu
  • 5. Macchariyakosiyaseṭṭhivatthu
  • 6. Pāveyyakājīvakavatthu
  • 7. Chattapāṇiupāsakavatthu
  • 8. Visākhāvatthu
  • 9. Ānandattherapañhāvatthu
  • 10. Mahākassapattherapiṇḍapātadinnavatthu
  • 11. Godhikattheraparinibbānavatthu
  • 12. Garahadinnavatthu
  • 5. Bālavaggo
  • 1. Aññatarapurisavatthu
  • 2. Mahākassapattherasaddhivihārikavatthu
  • 3. Ānandaseṭṭhivatthu
  • 4. Gaṇṭhibhedakacoravatthu
  • 伍达夷长老的故事
  • 6.三十位巴瓦城比库的故事
  • 7. Suppabuddhakuṭṭhivatthu
  • 8. Kassakavatthu
  • 9. Sumanamālākāravatthu
  • 10. Uppalavaṇṇattherīvatthu
  • 11. Jambukattheravatthu
  • 12. Ahipetavatthu
  • 13. Saṭṭhikūṭapetavatthu
  • 14. Cittagahapativatthu
  • 15. Vanavāsītissasāmaṇeravatthu
  • 6. Paṇḍitavaggo
  • 1. Rādhattheravatthu
  • 2. Assajipunabbasukavatthu
  • 3. Channattheravatthu
  • 4. Mahākappinattheravatthu
  • 5. Paṇḍitasāmaṇeravatthu
  • 6. Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu
  • 7. Kāṇamātuvatthu
  • 8. Pañcasatabhikkhuvatthu
  • 9. Dhammikattheravatthu
  • 10. Dhammassavanavatthu
  • 11. Pañcasataāgantukabhikkhuvatthu
  • 7. Arahantavaggo
  • 1. Jīvakapañhavatthu
  • 2. Mahākassapattheravatthu
  • 3. Belaṭṭhasīsattheravatthu
  • 4. Anuruddhattheravatthu
  • 5. Mahākaccāyanattheravatthu
  • 6. Sāriputtattheravatthu
  • 7. Kosambivāsītissattherasāmaṇeravatthu
  • 8. Sāriputtattheravatthu
  • 9. Khadiravaniyarevatattheravatthu
  • 10. Aññataraitthivatthu
  • 8. Sahassavaggo
  • 1. Tambadāṭhikacoraghātakavatthu
  • 2. Bāhiyadārucīriyattheravatthu
  • 3. Kuṇḍalakesittherīvatthu
  • 4. Anatthapucchakabrāhmaṇavatthu
  • 5. Sāriputtattherassa mātulabrāhmaṇavatthu
  • 6. Sāriputtattherassa bhāgineyyavatthu
  • 7. Sāriputtattherassa sahāyakabrāhmaṇavatthu
  • 8. Āyuvaḍḍhanakumāravatthu
  • 9. Saṃkiccasāmaṇeravatthu
  • 10. Khāṇukoṇḍaññattheravatthu
  • 11. Sappadāsattheravatthu
  • 芭达嘉拉长老尼的故事
  • 13. Kisāgotamīvatthu
  • 14. Bahuputtikattherīvatthu
  • 9. Pāpavaggo
  • 1. Cūḷekasāṭakabrāhmaṇavatthu
  • 2. Seyyasakattheravatthu
  • 3. Lājadevadhītāvatthu
  • 4. Anāthapiṇḍikaseṭṭhivatthu
  • 5. Asaññataparikkhārabhikkhuvatthu
  • 6. Biḷālapādakaseṭṭhivatthu
  • 7. Mahādhanavāṇijavatthu
  • 8. Kukkuṭamittanesādavatthu
  • 9. Kokasunakhaluddakavatthu
  • 10. Maṇikārakulūpakatissattheravatthu
  • 11. Tayojanavatthu
  • 12.释迦族善觉的故事
  • 10. Daṇḍavaggo
  • 1. Chabbaggiyabhikkhuvatthu
  • 2. Chabbaggiyabhikkhuvatthu
  • 3. Sabbahulakumārakavatthu
  • 4. Koṇḍadhānattheravatthu
  • 5. Uposathikaitthīnaṃ vatthu
  • 6. Ajagarapetavatthu
  • 7. Mahāmoggallānattheravatthu
  • 8.多财比库的故事
  • 9. Santatimahāmattavatthu
  • 10. Pilotikatissattheravatthu
  • 11. Sukhasāmaṇeravatthu
  • 11. Jarāvaggo
  • 1. Visākhāya sahāyikānaṃ vatthu
  • 2. Sirimāvatthu
  • 3. Uttarātherīvatthu
  • 4. Sambahulaadhimānikabhikkhuvatthu
  • 5. Janapadakalyāṇī rūpanandātherīvatthu
  • 6. Mallikādevīvatthu
  • 7. Lāḷudāyittheravatthu
  • 8. Udānavatthu
  • 9. Mahādhanaseṭṭhiputtavatthu
  • 12. Attavaggo
  • 1. Bodhirājakumāravatthu
  • 2. Upanandasakyaputtattheravatthu
  • 3. Padhānikatissattheravatthu
  • 4. Kumārakassapamātutherīvatthu
  • 5. Mahākālaupāsakavatthu
  • 6. Devadattavatthu
  • 7. Saṅghabhedaparisakkanavatthu
  • 8. Kālattheravatthu
  • 9. Cūḷakālaupāsakavatthu
  • 10. Attadatthattheravatthu
  • 13. Lokavaggo
  • 1. Daharabhikkhuvatthu
  • 2. Suddhodanavatthu
  • 3. Pañcasatavipassakabhikkhuvatthu
  • 4. Abhayarājakumāravatthu
  • 5. Sammajjanattheravatthu
  • 6. Aṅgulimālattheravatthu
  • 7. Pesakāradhītāvatthu
  • 8. Tiṃsabhikkhuvatthu
  • 9. Ciñcamāṇavikāvatthu
  • 10. Asadisadānavatthu
  • 11. Anāthapiṇḍakaputtakālavatthu
  • 14. Buddhavaggo
  • 1、 魔女的故事
  • 从天而降的故事
  • 3. Erakapattanāgarājavatthu
  • 4. Ānandattherapañhavatthu
  • 5. Anabhiratabhikkhuvatthu
  • 6. Aggidattabrāhmaṇavatthu
  • 7. Ānandattherapañhavatthu
  • 8. Sambahulabhikkhuvatthu
  • 9. Kassapadasabalassa suvaṇṇacetiyavatthu
  • 15. Sukhavaggo
  • 1. Ñāātikalahavūpasamanavatthu
  • 2. Māravatthu
  • 3. Kosalarañño parājayavatthu
  • 4. Aññatarakuladārikāvatthu
  • 5. Ekaupāsakavatthu
  • 6. Pasenadikosalavatthu
  • 7. Tissattheravatthu
  • 8. Sakkavatthu
  • 16. Piyavaggo
  • 1. Tayojanapabbajitavatthu
  • 2. Aññatarakuṭumbikavatthu
  • 3. Visākhāvatthu
  • 4. Licchavīvatthu
  • 5. Anitthigandhakumāravatthu
  • 6. Aññatarabrāhmaṇavatthu
  • 7. Pañcasatadārakavatthu
  • 8. Ekaanāgāmittheravatthu
  • 9. Nandiyavatthu
  • 17. Kodhavaggo
  • 1. Rohinīkhattiyakaññāvatthu
  • 2. Aññatarabhikkhuvatthu
  • 3. Uttarāupāsikāvatthu
  • 4. Mahāmoggallānattherapañhavatthu
  • 5. Buddhapitubrāhmaṇavatthu
  • 6. Puṇṇadāsīvatthu
  • 7. Atulaupāsakavatthu
  • 8. Chabbaggiyavatthu
  • 18. Malavaggo
  • 1. Goghātakaputtavatthu
  • 2. Aññatarabrāhmaṇavatthu
  • 3. Tissattheravatthu
  • 4. Lāludāyittheravatthu
  • 5. Aññatarakulaputtavatthu
  • 6. Cūḷasārivatthu
  • 7. Pañcaupāsakavatthu
  • 8. Tissadaharavatthu
  • 9. Pañcaupāsakavatthu
  • 10. Meṇḍakaseṭṭhivatthu
  • 11. Ujjhānasaññittheravatthu
  • 12. Subhaddaparibbājakavatthu
  • 19. Dhammaṭṭhavaggo
  • 1. Vinicchayamahāmattavatthu
  • 2. Chabbaggiyavatthu
  • 3. Ekudānakhīṇāsavattheravatthu
  • 4. Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu
  • 5. Sambahulabhikkhuvatthu
  • 6. Hatthakavatthu
  • 7. Aññatarabrāhmaṇavatthu
  • 8. Titthiyavatthu
  • 9. Bālisikavatthu
  • 10. Sambahulasīlādisampannabhikkhuvatthu
  • 20. Maggavaggo
  • 1. Pañcasatabhikkhuvatthu
  • 2. Aniccalakkhaṇavatthu
  • 3. Dukkhalakkhaṇavatthu
  • 4. Anattalakkhaṇavatthu
  • 5. Padhānakammikatissattheravatthu
  • 6. Sūkarapetavatthu
  • 7. Poṭṭhilattheravatthu
  • 8. Pañcamahallakattheravatthu
  • 9. Suvaṇṇakārattheravatthu
  • 10. Mahādhanavāṇijavatthu
  • 11. Kisāgotamīvatthu
  • 12. Paṭācārāvatthu
  • 21. Pakiṇṇakavaggo
  • 1. Attanopubbakammavatthu
  • 2. Kukkuṭaaṇḍakhādikāvatthu
  • 3. Bhaddiyabhikkhuvatthu
  • 4. Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu
  • 5. Dārusākaṭikaputtavatthu
  • 6. Vajjiputtakabhikkhuvatthu
  • 7. Cittagahapativatthu
  • 8. Cūḷasubhaddāvatthu
  • 9. Ekavihārittheravatthu
  • 22. Nirayavaggo
  • 1. Sundarīparibbājikāvatthu
  • 2. Duccaritaphalapīḷitavatthu
  • 3. Vaggumudātīriyabhikkhuvatthu
  • 4. Khemakaseṭṭhiputtavatthu
  • 5. Dubbacabhikkhuvatthu
  • 6. Issāpakatitthivatthu
  • 7. Sambahulabhikkhuvatthu
  • 8. Nigaṇṭhavatthu
  • 9. Titthiyasāvakavatthu
  • 23. Nāgavaggo
  • 1. Attadantavatthu
  • 2. Hatthācariyapubbakabhikkhuvatthu
  • 3. Parijiṇṇabrāhmaṇaputtavatthu
  • 4. Pasenadikosalavatthu
  • 5. Sānusāmaṇeravatthu
  • 6. Pāveyyakahatthivatthu
  • 7. Sambahulabhikkhuvatthu
  • 8. Māravatthu
  • 24. Taṇhāvaggo
  • 1. Kapilamacchavatthu
  • 2. Sūkarapotikāvatthu
  • 3. Vibbhantabhikkhuvatthu
  • 4. Bandhanāgāravatthu
  • 5. Khemātherīvatthu
  • 6. Uggasenavatthu
  • 7. Cūḷadhanuggahapaṇḍitavatthu
  • 8. Māravatthu
  • 9. Upakājīvakavatthu
  • 10. Sakkapañhavatthu
  • 11. Aputtakaseṭṭhivatthu
  • 12. Aṅkuravatthu
  • 25. Bhikkhuvaggo
  • 1. Pañcabhikkhuvatthu
  • 2. Haṃsaghātakabhikkhuvatthu
  • 3. Kokālikavatthu
  • 4. Dhammārāmattheravatthu
  • 5. Vipakkhasevakabhikkhuvatthu
  • 6. Pañcaggadāyakabrāhmaṇavatthu
  • 7. Sambahulabhikkhuvatthu
  • 8. Pañcasatabhikkhuvatthu
  • 9. Santakāyattheravatthu
  • 10. Naṅgalakulattheravatthu
  • 11. Vakkalittheravatthu
  • 12. Sumanasāmaṇeravatthu
  • 26. Brāhmaṇavaggo
  • 1. Pasādabahulabrāhmaṇavatthu
  • 2. Sambahulabhikkhuvatthu
  • 3. Māravatthu
  • 4. Aññatarabrāhmaṇavatthu
  • 5. Ānandattheravatthu
  • 6. Aññatarabrāhmaṇapabbajitavatthu
  • 7. Sāriputtattheravatthu
  • 8. Mahāpajāpatigotamīvatthu
  • 9. Sāriputtattheravatthu
  • 10. Jaṭilabrāhmaṇavatthu
  • 11. Kuhakabrāhmaṇavatthu
  • 12. Kisāgotamīvatthu
  • 13. Ekabrāhmaṇavatthu
  • 14. Uggasenaseṭṭhiputtavatthu
  • 15. Dvebrāhmaṇavatthu
  • 16. Akkosakabhāradvājavatthu
  • 17. Sāriputtattheravatthu
  • 18. Uppalavaṇṇātherīvatthu
  • 19. Aññatarabrāhmaṇavatthu
  • 20. Khemābhikkhunīvatthu
  • 21. Pabbhāravāsītissattheravatthu
  • 22. Aññatarabhikkhuvatthu
  • 23. Sāmaṇerānaṃ vatthu
  • 24. Mahāpanthakattheravatthu
  • 25. Pilindavacchattheravatthu
  • 26. Aññatarattheravatthu
  • 27. Sāriputtattheravatthu
  • 28. Mahāmoggallānattheravatthu
  • 29. Revatattheravatthu
  • 30. Candābhattheravatthu
  • 31. Sīvalittheravatthu
  • 32. Sundarasamuddattheravatthu
  • 33. Jaṭilattheravatthu
  • 34. Jotikattheravatthu
  • 35. Naṭaputtakattheravatthu
  • 36. Naṭaputtakattheravatthu
  • 37. Vaṅgīsattheravatthu
  • 38. Dhammadinnattherīvatthu
  • 39. Aṅgulimālattheravatthu
  • 40. Devahitabrāhmaṇavatthu
  • Nigamanakathā

2. Appamādavaggo

Author: 法句义注中译组—初译 @ Dhammapāla

  1. 沙玛瓦蒂事

伍迭那国王的来历 这篇故事下的故事小标题是巴利原文所没有的,译者为了阅读方便而添加。

“不逸不死道,放逸趣死径; 不逸者不死,放逸者如尸。 如此彻知后,智者不放逸; 彼乐不放逸,喜悦圣行境。 禅者行坚定,恒常力精进; 智者达涅槃,无上离轭稳。 “不逸不死道……”这佛法开示是导师住在高赏比(kosambī)附近的美音精舍时,就以沙玛瓦蒂(sāmāvati)为首的五百侍女以及玛甘迪亚(māgaṇḍiya)与她的五百亲戚之死而说的。

[这个故事]次第说来是这样的,从前在阿拉咖巴(allakappa)国有位阿拉咖巴国王,在韦他帝巴咖(veṭhadīpaka)国有位韦他帝巴咖的国王,他俩从小就是朋友,在同一个老师那里学习技艺,在他们的父亲去世后,他们分别继承了王位,统治着十由旬的国家。
他们时常相聚,形影不离。看到了许多人的生老死后[思维]:“当去到下一个世界时,没有随行者,即便是自己的身体也不会相随,[只会]舍弃一切后前往,在家生活对我们有何意义?我们出家吧。”考虑之后,[他们]将王位托付给妻儿,然后出家为隐士。[出家后]住于喜马拉雅山区域时,他们商量:
“我们是放弃了王位的出家人,并非不能生存。
我们还住在一处的话就不像是出家人了,因此我们分开住吧。
你住那座山,我住在这座山上,
每半个月的伍波思特日一起相聚吧。”
然后他们又商量:
“即便如此,我们还是群聚一起。你就在你的山上点一团火,我在我的山上点一团火,通过那标记我们就将知道[对方]还活着。”
然后他们就这样做了。
后来韦他帝巴咖隐士死了,投生为一位大威势的天王。
过了半个月,没有看到那边的火,另一位就知道了“我的朋友死了”。
[韦他帝巴咖隐士]就在投生的一刹那看到自己天界的荣光,省察[投生之]业时看到了自己自出家以来[所修]的苦行,[于是就想:]“让我去见见我的朋友”,就隐去了自己的形象,化作一个旅客的样子去到他朋友面前礼敬后站在一旁。
对方就问他:
“你从哪里来?”
“尊者,我是位旅客,从很远的地方来。
尊者,您怎么一个人住在这里,还有其他同伴吗?”
“我还有一个朋友。”
“他在哪里呢?”
“住在那座山上,但伍波思特日没有点火,他应该死了。”
“真的吗,尊者?”
“是的贤友!”
“我就是他,尊者。”
“你投生到哪里了呢?”
“投生成了天界有大威势的天王,尊者。[由于]‘我想来见圣尊’而再回来的。
您住在这里有没有什么不便之处呢?”
“有的,贤友,大象令我疲劳。”
“尊者,大象对您做了什么?”
“它们在我扫过的地方拉屎,脚踩在地上弄得尘土飞扬,我因清理粪便以及平整地面而疲劳。”
“您想让它们不要来吗?”
“是的,贤友。”
“那我就让它们不要来。” 他就给了隐士召唤大象的一把琵琶 Vīṇā:又名维纳琴,古印度盛行的一种拨弦乐器。 和咒语。
在给他琵琶的时候还向他展示了三根琴弦并教给他三个咒语:“在弹这根琴弦并念这个咒语时,大象会连头都不回地离去。弹这根琴弦并念这个咒语时,大象会转身并不时地回头看看而离去。弹这根琴弦、念这个咒语时它们的象王会走过来将它的象背献给您。”这样告知以后就说:“您乐意怎样,就怎样做吧。”然后礼敬这位隐士后就离去了。
隐士就通过弹奏驱赶弦和念诵驱赶咒将大象赶走而[愉快]度日。
那个时候高赏比国的国王叫普啷答巴(pūrantappa)。
一天,他与怀孕的王后一起露天坐于初升的太阳下取暖。
披着国王的价值十万钱的红毛披风后,王后与国王一起坐着交谈,她[又]把国王价值十万钱的王印戒指(rājamuddikā)摘下后,戴在自己手指上。
这时一只象鼻鹮 Hatthiliṅgasakuṇa:一种喙长得像大象鼻子一样的鸟,又叫鹮。 在空中飞行,远远地看到披着国王红毛斗篷的王后以为她是一块肉,展开翅膀往下俯冲过来。
国王被它冲下来的声音吓到了,赶紧起来进了屋里。
怀孕的王后生性胆怯而不能迅速进[屋]。
这时那只鸟到了,将她放在爪子里然后飞向空中。
据说这种鸟有五头大象那么大的力气,
因此它们可以把肉带着飞到它们喜欢的地方去吃。
她被它这样抓走时出于对死亡的恐惧,心想:
“动物都害怕人的声音,如果我大声叫的话,它听到[我的叫声]后就会把我丢掉。
那样的话我和我怀里的[孩子]都会死,那我就在它落下准备吃我时再发出声音来赶跑它。”
她就以自己的智慧而忍耐。
那时在喜马拉雅山区有棵初长成的榕树,如遮阳蓬般住立。
那只鸟习惯把[捕获的]野兽带到这棵树上吃,因此它也把她带到那里放在一个树杈上,然后检视了一下来时的路。
据说“检视来时的路”是它们的习性。
就在那时王后心想:“现在是时候把它赶走了。”然后就拍打着双手叫喊着发出声音,把它[吓]跑了。
然后在太阳下山的时候,她胎气动了肚子开始剧痛。
四方出现了雷暴雨,
娴淑的王后连“不要怕,姑娘!”这样一句话[的鼓励]也没得到,痛得一晚上都没有睡觉。
就在天开始亮了,乌云也开始散去的黎明时分,她的孩子出生了。
由于她是在雷雨的时候、在山上的时候、在黎明的时候生下的儿子,因此就给他取名为伍迭那(utena,时候)。
[隐士]阿拉咖巴的住处刚好离那里不远。
他通常在雨季的时候因寒冷而不去森林里采摘大小水果,而是去到那棵树下捡那只鸟吃完肉剩下的骨头,拿回去打碎煮汤喝。
因此那天他[想着]“我要去捡骨头”而去到了那棵树下,在找骨头时听到了上面婴儿的声音,抬头看到了王后就问: “你是谁?” “我是一个女人。”
“你怎么上去的?”
“一只象鼻鹮把我带上来的。” 他就说:“你下来吧。”
“我怕坏了种姓,圣尊。”
“你是什么种姓?”
“我是刹帝利女。”
“我也是刹帝利。”
“那你说说刹帝利的秘术。”
他就说出了刹帝利的秘术。
“那就爬上来把我儿子带下去吧。”
他就在一侧造了攀爬的通道,爬上去后将孩子接过。
[王后说:]“手不要碰到我。”他的手没有碰到她,把男孩带了下去。
王后也下去了。
然后他就带她到他的茅棚,不坏戒行而又慈悯地照顾他们,取出无虫卵的蜂蜜和自生米(sayaṃjātasāli),[混在一起]煮粥给他们。
这样被他照顾着,一段时间后她心里就想:
“我既不知道来的路也不知道去的路,他跟我也非亲非故。
假如他把我们抛弃去了其他地方,我们[母子]俩就要死在这里了,应该做点什么坏了他的戒行,然后怎样让他不会抛弃我就怎么做。”
然后她就衣冠不整地引诱他破了戒。
从此以后他们俩就融洽地共住了。
后来,有一天这位隐士仰观星象看到普啷答巴(pūrantappa)的星宿黯淡了就说: “夫人啊,高赏比国的普啷答巴国王死了。”
“夫君,您为何这么说?
您跟他有什么过节吗?”
“没有的,夫人,是看到了他的星宿变暗了才这么说的。” 她[听了]就开始哭泣。
[他]就问她:“你哭什么?”当她说出那是她自己的丈夫时,他说:
“别哭了,夫人,有生必有死。”
“我知道的,夫君。” “那你为什么还哭?”
“我的儿子理应[继承]家族的王位,‘如果他在那里,他将举起白伞盖(王位的象征)。
如今,这真是个巨大的损失。’我因此而悲泣。夫君!”
“好了,夫人,别多虑,想要他获得王位的话,我会让他获得王位。”
然后就把召唤大象的琵琶和咒语给了[小孩子]。
那时有几千头大象过来坐在了榕树下。
然后他就跟他[小孩子]说:
“在大象尚未到来时爬上树,等它们来了,诵出此咒后拨动此弦。所有[象]就会转身头也不能回地落荒而逃,然后你再[从树上]下来,然后回来。”
[伍迭那]这么做了,然后回来,并告诉了[他]那事情的经过。
第二天[隐士阿拉咖巴]又教他:
“今天念这个咒,拨这根弦。它们就会全部转身不停地回望而逃走。”
他又依此而行,然后回来汇报。
第三天[隐士阿拉咖巴]又教他:
“今天念这个咒,拨这根弦。[象]群首领会过来弯下身把背[给你]。”
他又依此而行,然后回来汇报。
然后[隐士]就告诉他的母亲:“夫人,给你儿子一些指示吧,他从这里过去后就可以成为国王了。”
她呼唤儿子后说:“儿子,你是高赏比国普啷答巴国王之子,我在怀着你的时候被象鼻鹮抓来了。”说完还把军队统帅的名字告诉了他,又说道:“向那些不信者展示出你父亲的这件红色毛斗篷和佩戴的印章戒指。”说完把他送走了。
小孩又去问隐士: “现在我怎么做?”
“坐到较低的树枝上,诵出此咒后拨动此弦,象王就会走过来把背弯下来给你,你就坐到它背上去[你的]国家夺取王位。”
他礼敬完父母,那样照做后,坐在前来的大象背上,在它耳边说:
“我是高赏比国普啷答巴国王之子,请把我父亲的王位夺取给我吧,大王!”
它听了以后,[心想:]“召集数千头大象吧。”发出象鸣后数千头大象聚集起来了。
又[想:]“让年老的象回去。”发出象鸣,老象都回去了。
又[想:]“让幼象也回去。”发出象鸣后,它们也回去了。
他就这样在数千头大象的围绕下来到了国土边界的村庄,宣称:“我是国王之子,想要获得财富的一起跟我来吧。”
从此开始一路召集人马,把城市(都城)包围了后送去消息:“跟我开战还是给我王位?”
城民们说:
“两个都不。
我们的王后在怀孕的时候被象鼻鹮抓走了,我们不知道她是否还在人世。
只要我们没有得到她的消息,
我们就不会跟你开战也不会给你王位。”
据说那时的王位是世袭制的。
男孩因此就说:“我就是她的儿子。”还说出了军队统帅等人的名字,对于那些即便这样还不相信的人,他亮出了毛斗篷和印章。
他们认出了毛斗篷和印章就没有了疑惑,打开了门,给他灌顶成为国王。
这就是伍迭那的来历。

寇萨咖财主的来历 标题为译文外加

阿拉咖巴国(allakapparaṭṭha)处于饥荒而难以生存,一个叫做果都哈厘咖(kotuhalika)的人 ,他带着小儿子咖毕(Kāpi)和妻子咖丽(Kāḷi),[心想:]“去高赏比谋生。”于是就拿了旅途所需的资粮就出发了。

也有人说:“他是看到很多人因蛇风病(瘟疫,黑死病)而死所以离开的。”
他们在路途中资粮用完了,受饥饿所迫,无法带着孩子走了。
这时丈夫就对他妻子说:
“夫人,我们活下来的话还可以再要孩子,我们抛弃他再走吧。”
母亲的心是柔软的,
因此她说:
“我无法抛弃还活着的孩子。”
“那我们怎么办呢?”
“我们轮流抱他吧。”
母亲在轮到自己时,如同[对待]花环一般,将他捧起,令其躺在[自己]怀里,然后用大腿托着他,将其交给父亲。
他抱起孩子前行之时,饥饿的感觉越来越强。
他就一而再地说:
“夫人,我们活下来的话还可以再要孩子,我们抛弃他吧?”
她则一再地拒绝,不予答复。
孩子被他们传来传去时累了,就在父亲的手上睡着了。
父亲发现他睡着了以后就让孩子他妈先走,然后他把孩子放在一个灌木丛下面的一堆树叶上,然后继续前进。
母亲回头查看未见孩子就问: “夫君,我的孩子在哪?”
“我放在一个灌木丛下了。”
她捶胸顿足地哭喊道:“夫君啊,莫害我啊,没了孩子我是活不下去的,把我孩子带过来。”
于是他就回头把孩子带来了。
孩子在路上死了。
他只在这样的地方抛弃儿子,结果在另一生中被抛弃了七次。
[因此人们]不应该如此轻视:“恶业就这么少许。”
他们来到一个牧牛者的家里。
那天是牧牛者的母牛庆典。
牧牛者家里恒常有位独觉佛来受食。
他供养完独觉佛后就准备庆典,
预备了很多的奶粥。
牧牛者看到了他们到来,就问:“你们从哪里来?”他们告诉了他整个经过,于是这个生性善良的良家子对他们生起了悲悯,给了他们很多酥油奶粥。
妻子就说:“夫君,你活下来的话我也能活,你已经很久没有吃饱肚子了,尽管放开吃吧。”她就把酥油和奶酪放他面前,而自己只吃了一点点酥油。
对方(她丈夫)吃了很多,由于饿了七八天,他无法控制住食欲。
牧牛者给了他们一些乳粥然后就自己开吃了。
果都哈厘咖目视着他,[自己]坐下后,见到了座位下面躺着一条牧牛者养的母狗,正被喂以乳粥团,思维:“此狗的确有福,常能获得此等食物。”
他由于消化不了那些乳粥当晚就死了,然后投生在了那条母狗胎里。
他妻子办完丧事,就在此家中做工。在得到了一纳利米后,她将其煮熟并放到了独觉佛钵中,说:“愿[这功德]献给您的仆人[果都哈厘咖]”,之后思维:
“我应当住在这里,圣尊经常来此,无论是否能做布施,我每天[都能]礼敬、做服务、令心净信,[如此]我将累积许多福德。”
她就这样留在那里做工。
那条母狗六七个月后产下了一只小狗。
牧牛者就给它喂一些牛奶。
不久它就长大了。
然后独觉佛每当吃饭的时候都会给它一个饭团。
因为饭团的缘故它对独觉佛生起了好感。
牧牛者每天去服务独觉佛两趟。
在前往途中,于有野兽之地,他则以棍棒敲击灌木丛或地面,并发出三声“簌簌”以驱赶野兽。
这条狗也跟着一起前去。
一天他跟独觉佛说:
“尊者,当我不能来的时候我就派这条狗过来,[看到]它这个信号,您就过来吧。”
从那之后的有一天[他]没空,就派狗去:“去,宝贝,把圣尊带来。”
它一听这话就冲了出去,在主人敲击灌木丛和地面之处吠了三声,并知道那声音已驱赶了野兽。清晨,它照料好自己的身体所需后,进入茅棚,去到独觉佛就座的住处,在茅棚入口叫了三声,令其得知自己的到来后,在一旁躺下。意识到独觉佛[启程]之时已至,它就在出发时到前方吠叫[引路]。
有时独觉佛为了测试它,就走上另一条道路,
那时,它就会横立在前面吠,让他走上另外那条[对的]道路。
又有一天,[独觉佛]走了另一条道路,当它横在前面阻挡时也不折返,并用脚踢开狗后[继续]前行。
这狗知道他没有停止,就咬着[他的]下衣边缘,拖着他走上另外那条[正确的]道路。
它对他产生了这么深的感情。
后来独觉佛的袈裟旧了,
牧牛者就供养了一些袈裟布料,
独觉佛就对他说:
“贤友,一个人制作袈裟是很困难的,我要去一个方便的地方制作。”
“就在这里做吧,尊者。”
“不行的,贤友。”
“既然这样,那尊者,请不要在外面住太久。”
那条狗站在那里听他们的对话。独觉佛说:“留步吧,近事男。”独觉佛让牧牛者转身[回去]后就腾空而起朝着[喜马拉雅的]香醉山(gandhamādana)飞去。
那条狗看到他从空中飞走就吠了起来,然后站在那里看他离开了视线,就心脏破裂而死了。
畜生据说确实是生来耿直不曲的,
而人类则是口是心非。
因此说:
“尊者,那难以捉摸的(直译为“丛林”),是人类[的心];尊者,浅显的,是那野兽[的心]。”(《中部》第51经)
于是依靠它耿直不曲之心,死后它投生到了三十三天,被千名天女所围绕,享受大福乐。
他在耳边密语的声音可以遍布十六由旬的范围,自然说话的声音则可以覆盖整个一万由旬的天城。
因此被称为“音天子”(Ghosakadevaputto)。
为什么会有这样的果报呢?
是怀着敬爱为独觉佛吠叫的果报。
他在那里没有过多久就死去了。
对于天界的天子有寿尽、福尽、食断、忿恨四种原因导致的死亡。
若以所作的许多福业投生,他生于天界并住立直至寿终后,[会]一步步地往上投生。
这就是所谓寿尽而死。
以造下少量的福业[而投生天界],就好比将三四纳利这么多的谷物投进国王仓库里[迅速消失]一般,在彼福业耗尽时,也就命终了。
这就是所谓的福尽而死。
其次是在享受诸欲时失念而忘记进食,身体精疲力竭而死。
这就是所谓的食断而死。
还有就是不能容忍他人的成就生起嫉恨后死去。
这就是所谓的忿恨而死。
然而他在享受诸欲的时候失去正念,食断而死了,死后结生于高赏比一位城市美媛(高级妓女)胎中。
分娩的那天她问女仆: “是什么?” “是个儿子,夫人。” 她就说:
“那么你就把这个男孩装在一个小簸箕里丢到垃圾堆上吧。”令其[把他]丢弃了。
因为城市美媛们养育女孩,不养男孩,
因为女孩可以传续她们的族系。
很多乌鸦和狗蹲坐着围住了男孩,
由于之前他对独觉佛的敬爱和为他吠的果报,无一敢靠近。
此时,一个人出去时看到了乌鸦和狗围成一团,“那是怎么了?”往前看到了男孩,生起了对儿子般的喜爱,[心想:]“我得到一个儿子了。”就带回了家中。
刚好那时高赏比的财主前往王宫,看到从王宫回来的国师,问他: “老师,您今天有没有观察那星宿的连接呢?”
“有的,大财主。” “我们要做其他什么吗?
我们国家有什么事情将发生吗?”
“没什么其他事,不过今天城里出生的一个男孩会是将来的首富。”
那时财主的妻子刚好怀孕了。
因此他赶紧派了一个人回家:
“你去,看生了没有。”
听到“没有生”以后,见完国王迅速回到家里,叫来一个叫做咖丽 这个是另外一个叫咖丽的,不是前面那位。 的女仆,给了她一千[钱币],“婢女,你去,在这城市里搜寻今天出生的男孩,给一千[钱]带回来。”
她在搜寻时来到那个家庭看到了小男孩,问女屋主: “这个男孩是什么时候出生的?” [对方]回答道:“今天生的。” “把他给我吧。” 从一钱开始增加一直增到一千[钱]后,把他带了回去给了财主。
财主心里想:“如果我生下的是一个女儿,我就让他们结婚,让他成为财主。
如果我生下的是个儿子,我就杀了他。”然后把他养在家里。
他妻子过了几天生下一个儿子。
财主心想:“没有他,我儿子就将成为财主,那现在就应该杀了他。” 便招呼咖丽:“喂,你去,在牛群出来的时候把他横放到牛棚的门中间,牛就会把他踩死,而在得知他是否被踩踏后,回来[向我禀报]。”
她就去了,在牧牛者把牛棚的门一打开时,就把他(孩子)如此摆着。
牛群首领牛王平时都是在最后才出去的,而那一天它在所有牛当中第一个出去了,四只脚把男孩围在中间站立着。
[其他的]几百只牛从牛王的两边擦身而出。
牧牛者心想:“这牛王以前在所有牛中最后才出去,而今天最先出去后站在牛棚门中间不动,这到底是怎么回事?”上前看到它下面躺着的男孩后,他生起了对儿子的爱意,“我得到一个儿子了。”就带回家中去了。
咖丽回去后,财主就问她,她把情况回答了,[财主]说:“去,再给一千[钱]把他带回来。”又给了一千[钱]带回来后给了[财主]。
然后又跟她说:
“咖丽小姐,在黎明的时候这个城里会有五百辆车出发去做贸易,你就把他带过去放到车辙上,[这样]牛就会踩踏他,或者车轮会碾轧他,看到以后你就回来。”
她就把他拿去放到了[牛车的]车辙里。
当时领头的车走在最前面。
当牛来到那个孩子躺的地方时它就挣脱了车轭,在一次又一次给它套上[车轭]后它也不往前走。
[车主]就这样跟它一起努力到天亮。
他想:“为什么这头牛会这个样子?”在检视道路的时候看到了男孩,心想:“我的确[造了]重业。”,“我得到一个儿子了”,满心欢喜地把他带回了家。
咖丽回去后把发生的事情禀报了财主,[财主说:]“去再给一千[钱]把他带回来。”她这样照做了。
然后他就对她说:
“现在你把他带去放到弃尸林,在那要么狗会吃了他,要么非人会弄死他,发现死没死都回来[告知]。”
她把他带到那里放下后站在一旁。
狗或乌鸦或非人都不能靠近他。
他既没有母亲保护也没有父亲或兄弟等任何保护,是什么在保护他呢?
仅仅是他做狗的时候对独觉佛怀着敬爱[帮忙]吠[的业]在保护他。
那时一位牧羊人赶着数千只羊去牧场,从弃尸林旁经过。
一头母羊一边吃叶子一边走,进入灌木林中看到了男孩,然后跪下给他喂奶。牧羊人发出“嘿嘿”的声音它也不出来。
他想“我要用杖把它打出来。”他进到灌木林后看到山羊在跪着给男孩喂奶后,生起了对儿子的喜爱,[心想:]“我得到一个儿子了”,就带着离开了。
咖丽回去后财主问她,就将发生的事情回复了,“去,再给一千[钱]把他带回来。”她照做了。
然后他对她说:
“咖丽姑娘,带着他爬上盗贼崖后扔下悬崖。他就会被山间的石头撞得粉身碎骨,然后掉到地上。当你知道他死没死后就回来。”
她这样把他带到山顶后扔了下去。
然而,那山谷里顺着山长了一大片竹林,山的顶端被浓密的灌木丛所覆盖。
男孩掉下去时就像掉在地毯上一样。
这一天一位年长的编织工得到一些竹子。
他就跟儿子一起去砍那些竹子。
那[竹子]晃动时,男孩发出了[哭]声。
他[想:]“像个男孩的声音。”从一面爬上去看到了他,“我得到一个儿子了。”很高兴地带走了。
咖丽去到财主面前以发生的事情回答了他的提问,[财主]说:“去,再给一千[钱]把他带回来。”她照做了。
尽管财主东搞西搞,男孩还是长大成人了,取名叫做寇萨咖(Ghosaka)。
他就像财主的眼中刺一般,财主无法直视他。
正当琢磨谋杀方式之时,他来到了其朋友陶工面前,问:“你的陶窑什么时候点火?”
“明天”[陶工]答道。 他就说:“这样的话这一千[钱]拿好,我有个事情你帮忙做一下。”
“什么事,先生?”
“我有个劣子,我会把他送到你这里来,然后你就抓住他带到内室用利斧把他砍碎扔进壶里,放到陶窑里烤,这是一千[钱]的预付款。
事后我将给你更多。”
陶工接受了,[说]:“好的。”
财主第二天找来寇萨咖,打发他:“昨天我交代了陶工一件事,来,你去到他那里这么说
‘昨天我父亲交代的什么事情您完成吧。’”
他[回答]“好的”就出发了。
就在去的时候财主的另一个儿子正在和一些孩子玩弹珠,看到他就叫住他,问道: “你去哪里,兄弟?” 他回答道:“带着父亲的口信去陶工那里。” [他兄弟]说:“我去那里,
这些孩子赢了我很多赌注,你给我赢回来。”
“我害怕爸爸。”
“别怕,兄弟,我把消息送过去,
我输了很多,[你]给我把赌注赢回来,直到我回来。”
据说寇萨咖玩弹珠很在行,所以才这么强求他。
他就嘱咐他[弟弟]:
“那你去了后跟陶工说‘听说我父亲昨天有安排[给您]一件事情,您完成它吧’”,然后把他送走了。
他[弟弟]去到陶工那里就这样说了。
然后陶工就按照财主交代的方法把他杀死后丢进陶窑里。
寇萨咖玩了一整天,傍晚时回到家里,[财主]问道:“儿子,你怎么没有去?”他就回答了自己没有去,是小弟弟去的。
财主听了这个消息大声地哭喊着:“我去!”,整个身体的血液像沸腾了一样,“喂,陶工,你别要了我的命啊,别要了我的命啊!”挥舞着双臂哭喊着来到陶工面前。
陶工看到他这样来了,说:“先生,别吵,您的事情已经完成了。”
他充满了如泰山压顶般巨大的悲伤,感受到巨大的忧恼。
正如恼害无过恶者,
跋葛瓦因此说:
“若人以棍棒,愤怒而对待,无害无恶者,
十事中一种, 迅速将到来,
或遭受剧痛, 或身被损害,
或生重疾病, 或失心狂乱,
或为王加害, 或遭重诽谤,
或丧失亲族, 或破灭财产,
或家被火焚,
愚者身亡后,投生于地狱。” ——法句137-140
发生这些事情后财主再也无法直视他了。
“怎样才能杀死他呢?”他思索着,“送他去我的百个村庄的总管那里,[让他帮我]杀死他。”他想到了这个主意。为他写了这样一封信:“这是我的劣子,请把他杀死然后丢到粪坑里,这样办妥后我知道该如何犒劳舅父[您]的。” “亲爱的寇萨咖,我们有一个百村庄的总管,你把这封信拿去给他。”说完[财主]把信系在他衣服的边沿上。
他[寇萨咖]不识字。
他从小就被财主谋杀,[但]没有杀成,又怎么会教他识字呢?
他就这样在衣服上系着要自己命的信出发时,说:
“爸爸,我没有旅费。”
“你不需要旅费,在途中某某村庄有一个我的财主朋友,你在他家用完早餐再出发。”
他说:“好的!”礼敬完父亲就出发了。到了那个村庄打听财主的家后前往见到了财主的夫人,
她问道: “你从那里来?” 他回答:“从城里来。”
“是谁的儿子?”
“您财主朋友的,阿妈。”
“你是叫寇萨咖吗?”
“是的,阿妈。”
她一看到他就生起了对儿子般的喜爱。
财主恰好有一个十五六岁的女儿,貌美端正,为了她的安全,给她安排了一个婢女服侍,把她安顿在七层楼的顶楼,一个豪华的私房里。
就在那时财主女儿打那婢女去市场。
然后财主夫人看到她就问:“你去哪里?”她回答:“[去办]您女儿给的差事。”[夫人]说:“那你先过来,差事先放一放,给我儿子敷设座位,把他脚洗了涂上油,铺好床给他,然后再去做你的差事。”
她这样照做了。
然后她很久才回来,财主女儿就责备她。
然后她就对财主女儿说:
“别生我气,财主儿子寇萨咖来了,[我]为他做了这样这样的事情,才去那里然后回来的。”
财主女儿听到“财主之子寇萨咖”的名字后爱意从皮肤直透骨髓。
她在他[过去世名为]果都哈厘咖时是他的妻子,供养过一纳利的米饭给独觉佛,以这个[功德的]威力投生在了这个财主家里。
于是,她被那旧情所笼罩。
因此跋葛瓦说:
“或以往昔缘,或因当下利,
如是爱意现,如莲浮水面。” ——本生 1.2.174
她就问那[婢女]:
“他在哪,阿妈?”
“他躺在床上睡觉。”
“他手里有什么东西吗?”
“他衣服上有一封信。”
她[寻思]:“那会是一封什么信呢?”她就在他睡着时,趁她父母在忙其他事情没注意时下来靠近他把那信取下来带到自己房间,关上门打开窗户,凭借她良好的语文能力把信读了,“哎呀,真是个笨蛋,在衣服上系一封要自己命的信到处跑,假如不是我看到了,他就没命了。”她就把这封信给撕了,用财主的语气写了另一封信:
“这是我的儿子寇萨咖,百个村庄送来的礼物让他带走,再给他和这个地区财主的女儿举办婚礼,然后给他在自己住的村庄中央建一栋两层楼房,用围墙围住,安排守卫善加保护,最后给我送个消息说‘这样这样的事我已经办妥了。’这样办妥以后我知道该如何犒劳舅父的。”她写完后叠好,[从楼上]下来后系在他的衣服上。
寇萨咖睡了一天后起来吃完饭就出发了。
隔天早上他去到那个村庄看到了刚好在办理村庄事务的总管。
总管看到他后就问: “兄弟,什么事?”
“我父亲给您送了一封信。”
“什么信,小伙计,拿来。” 他拿过信读完后心里很高心:“你们看,大伙,我主人喜爱我,送信来[吩咐]我‘给我长子举办婚礼吧。’”
他就告诉屋主们:“迅速送来木材等[材料]。”然后在村子中央按照[信里]描述的样子建造了一栋房子,从百个村庄来的礼品也都给了他(寇萨咖),招来该地区那位财主女儿举行完婚礼,然后给财主送去书信“这一桩桩的事情我已经办妥了。”
财主听到这个消息生起了极大的忧愁“我让做的,不是那个啊![他做的]那个,不是我让做的啊!” 与下句译文合并于此
译文见前句
这忧愁连同丧子之愁一起生起,导致他的胃部生起灼烧感后产生了痢疾。
财主之女给[家里的]人们下了一个命令“如果有从财主那来的人,没有告诉我,就不要先跟财主之子说。”
财主心想“现在我不要让那个劣子成为我财产的主人。”然后叫来一个管家:
“舅父,我想见我儿子,派一个脚夫去把我儿子叫来。”
他回答“好的”然后给了一封信派一个人去了。
财主女儿听到他(送信的)前来站在门口了,就派人把他叫过去问: “兄弟,什么事?”
他回答:
“财主病了,要见儿子,因此让召唤他,夫人。”
“兄弟,[财主]还有力吗,还是没力了?”
“目前还有力,尚能进饮食,夫人。”
她没让财主儿子知道此事,让人给信使安排了住处并给了盘缠,吩咐他:“我叫你去的时候你再去,先留下吧。”
财主又跟管家说: “舅父啊,怎么没有派人去我儿子那里吗?”
“已经派了,主人,去的人目前还没有回来。”
“那就再派一个人去吧。”
他[又]派了[一个人]。
财主女儿对他也[按之前]那样安排了。”
然后财主的病变严重了,一个盆子送进去,另一个盆子就端出来。
财主再次问管家:
“舅父,怎么没有派人去我儿子那里阿?”
“派了,主人,去的人还没回来。”
“那就再派。”
他就[又]派了。
第三次来人时财主女儿又询问了一下财主的情况。
他回答:“病得严重了,夫人,财主已经停止进食了,死定了,一个盆出来一个盆就进去 指端屎尿、呕吐物的盆一个接一个。 。”
财主女儿[心想]“现在是去的时候了。”告诉财主儿子: “你父亲据说病了。” “怎么说的,夫人?” “[说]他不舒服,夫君。”
“那现在怎么办?”
夫君,
“我们带上百个村庄来的礼物去看他吧。”
他回答了“好的!”就把礼物装在车上出发了。
这时她对他说:“你父亲衰弱了,带着这么多的礼物去的话会耽误了,把这都放回去吧。”说完把所有的这些礼物都送回到自己家里后又对他说:
“夫君,你[到时候]就站在你父亲脚那一边,我呢就站在他枕头那边吧。”
到家时她安排自己的人:“你们去屋前和屋后守好。”
进去后,财主之子站在了父亲的脚那一头,她在枕头那头。
就在这时,财主仰面躺着,
管家在给他按摩脚部,告诉他: “主人,你儿子来了。”
“他在哪呢?”
“站在[您]脚那边。”
看到他以后叫人把管理财务的管家找来问:“我家里有多少财产?”
[财务管家]回答:“主人,钱财有四亿,受用的物品、财产以及林地、村庄、二足的(人畜)、四足的(牲畜)、车乘分别有这么多。”[财主心里]想要说:“这些财产我都不给我的儿子寇萨咖。”[结果]说成了“我给[寇萨咖]。”
财主女儿听到这个后心想“他再说话的话可能会改口”,就披头散发好像很悲伤的样子哭喊道:“爸爸啊,怎么说这些,你说的这些我们听了确实是不幸啊!”,说完就用头在他胸口捶打,这样财主他就没法再说话了,就这样用头在他胸口中间捶打显得很悲伤的样子。
财主就在这时去世了。
他们前去把“财主死了”的消息告诉了国王伍迭那。
国王叫人火化了他的尸首后问道: “他有没有儿女?”
“有的,陛下,他儿子叫寇萨咖,他把所有的财产都给了他就去世了,陛下。”
后来国王召见财主之子[寇萨咖]。
那天下着雨,
国王的院落里到处是积水。
财主之子[听说]“国王要见我”就出发了。
国王从打开的窗户里看着他过来了,看到他跳过王宫院落里的积水过来,到了以后[向国王]行完礼然后站在那里。[国王]问:“小伙子,你叫寇萨咖?” “是的,陛下。” [国王]说:“请别悲伤于‘我的父亲死了’,我会把你父亲的地位授予你。”这样安慰他以后就[说:]“去吧,小伙子。”打发他离开了。
国王站着看他离开。
他来的时候是从积水上跳过去的,走的时候他踏入积水徐徐而行。
于是国王命人把他从那里召来问道: “小伙子,为什么你来见我的时候从水上跳过去,而走的时候踏入水中徐徐而走的呢?”
“是的,陛下,我那时候还是个少年,是玩耍的年纪,而现在陛下答应了给我一个特别的职位,
因此我没有像以前那样走,应沉着而行。”
国王听到这个[心想]:“这是一个聪毅之人,现在我就要把职位给他。”在他父亲把财富给了他后,连同百[村庄]的财务官也授予了他。
他就登上马车在城里巡游,
他望去的地方都引发震动。
财主之女跟婢女咖丽坐在一起谈论: “阿妈,咖丽啊,你儿子的这些成就都是通过我才得到的哦。”
“为什么呢,姑娘?”
“他的衣服上系着要自己命的信来到我们家,那时是我把他的那封信撕毁了,再写了另一封安排我们婚事的信,还在那么多的时候做了这样的保护。”
“姑娘,你知道这么多,然而这个财主从他小的时候就谋害他,[但]没有成功,为了这个花费了很多钱呢。”
“阿妈啊,财主所做的确实罪大恶极啊。”
[寇萨咖]游完城进到家中时她看到他,[心想]“他这些成就都是依靠我得到的。”就在那笑。
然后财主之子看到她就问: “你笑什么?”
“由于某个原因。”
“说出来。”
她不说。
他就拔出刀剑吓唬她:“不说的话,我就把你砍成两半。”
她就说:“想到你的那么些财富都是依靠我得到的,就发笑。”
“然而我的财产是我父亲当面给我的,关你什么事?”
据说寇萨咖这么长时间以来什么也不知道,因此他不相信她所说的。
然后她就把所有事情都说了出来:“你父亲给了你一封要你命的信打发你出去,是我这样这样地保护了你。”
他不相信,[说:]“你胡说。”心想“我要去问问妈妈咖丽。” “这是真的吗,妈妈?”
“是的,亲爱的,从小他就为了杀你没杀成而浪费了很多钱,七次你都死里逃生,现在获得了从百村庄来的财富以及财主的地位。”
他听了这个以后想:“[我]确实[有]很重的业啊,然而如此这般还是从死亡逃脱的我放逸地生活是不适宜的,我将不放逸。”他开始每天布施一千[钱],布施给旅客、穷人等。
一个名叫弥达(Mitta,朋友)的屋主作为布施的代理人。
这就是寇萨咖财主的来历。

沙玛瓦蒂的出生和童年

此时在跋达瓦帝(Bhaddavatī)城有一位寇萨咖财主未曾谋面的朋友,名叫跋达瓦帝(Bhaddavati)财主。

寇萨咖财主从来自跋达瓦帝城的商人那儿听了关于跋达瓦帝财主的财富和年纪之后,想要与他结交就派人送去了礼物。
而跋达瓦帝财主从来自高赏比城的商人那儿听了关于寇萨咖财主的财富和年纪之后,也想要与他结交,而派人送去了礼物。
就这样,他俩就彼此成为了未曾谋面的朋友。
后来跋达瓦帝财主家里发生了蛇风病(Ahivātarogo,瘟疫)。
一开始疾病发生时是苍蝇死了,随后是昆虫、老鼠、公鸡、猪、牛、女仆、男仆,然后是所有的家庭成员依次死去。
只有那些破墙而逃的人保住了性命,那时跋达瓦帝财主和他的妻子女儿就这样逃了出来,想去见寇萨咖财主而出发前往高赏比城。
他们在路上就把旅费耗尽了,在风热和饥渴[逼恼]下身躯疲惫,辛苦地来到了高赏比。在一处水源地洗了个澡后进入到了城门口的一个[旅客]厅。
因此财主就对他妻子说:
“夫人啊,这个样子去的话即便是对于亲生母亲也是不可意的,据说我[在这里]的一位朋友每天派人布施一千[钱]给旅客和穷人。
我们派女儿去那里把食物带回来,在这里这样休养身体一两天然后再去见[我的]朋友吧。”
她[回答:]“好的,夫君。”
他们就在[旅客]厅里住下了。
第二天,当通知穷人、旅客等去取食物的时候,父母[俩]就派女儿去:“亲爱的女儿,去帮我们把食物带回来吧。”
这个富家女被不幸征服了羞怯,大大方方拿着钵和穷人一起去取食物。然后被问道:“你要几份,姑娘?”“三个人的份量。”她回答道。
然后给了她三个人的量。
她把饭带了回去,他们三个就坐在一起吃。
然后母亲和女儿就对财主说:
“主人,现在大家庭也遭遇了不幸,不要顾及我们,[尽量]吃吧,什么也别想。”
在被数次劝请以后他就吃了。
他吃完后不能消化,在黎明时死去了。
母亲和女儿十分悲痛地哭泣。
女孩第二天哭着去取食物,被问道:“你要几个人的份量?”她回答:“两个。”把食物带回去后恳请母亲吃。
她母亲也在她的恳请下吃了,然后不能消化,就在那天死去了。
女孩独自哭泣、哀悼。第二天,由于那痛苦以及强烈的饥饿之苦,她哭着跟乞丐们一起去拿食物,被问道:“要几个人的份,姑娘?”“一个。”她回答道。
一个叫做弥达(Mitta,朋友)的屋主发现她三天都来取食物,因此对她说:“走开,贱人,今天你总算知道你的饭量了?”
这个具足惭愧的良家之女就像被一根长茅刺入了心脏,又像盐水撒在了疮口上一般[难过],问道: “为什么,大人?”
“三天前你拿了三个人的份量,昨天两个,今天你拿一个的量。
今天你知道了自己的饭量了哦。”
“大人,别以为我‘是为自己拿的’。”
“那么你为什么这样拿呢?”
“大人,之前我们有三个人,昨天两个,今天只有我一个了。”
他问道:“怎么回事呢?” 当听了她讲述从一开始的整个事情经过后,他无法忍住眼泪,非常的悲痛,说道:“姑娘,既然这样那就不要想了。你是跋达瓦帝财主的女儿,从今天开始也就是我的女儿了。”亲吻了她的头,然后把她带回家当成自己的长女。
[一天]她听到施食处很嘈杂很大的声音,就问: “爸爸,为什么你不让那些人安静下来再给他们布施呢?”
“做不到的,姑娘。”
“能做到,爸爸。”
“怎么做到呢,姑娘?”
“爸爸,把施食处围起来,留两扇够一个人通过的门,然后告诉他们‘从一个门进,[另]一个门出’,这样他们就会安静地领取[布施]了。”
他听了过后,[说]:“这个办法很好啊,姑娘。”就这样照做了。
她以前的名字叫做沙玛(Sāmā)。
然后由于建造了围栏(Vati),就被称为沙玛瓦蒂(Sāmāvatī)了。
从此以后施食处的嘈杂声就没有了。
寇萨咖财主以前听到这声音[就知道]“是我施食处的声音”,很是悦意。
然而过了两三天他都没有听到声音,在弥达屋主来给他服务时就问他:
“有布施那些穷人、旅客等人吗?”
“有的,大人。”
“那怎么两三天都没有听到声音了?”
“我采用了那样一个方法,他们就如此安静地领取[布施]了。”
“那你之前怎么不采用呢?”
“[以前]不知道啊,大人。”
“现在你怎么知道了呢?”
“我女儿告诉我的,大人。”
“我不知道你还有一个女儿啊。”
他就从出现蛇风病开始将跋达瓦帝财主的整个经过都讲述了一遍,并告诉他自己认她为长女的事。
然后财主就对他说:“发生了这样的事情怎么不告诉我呢,我的朋友的女儿就是我的女儿。”叫人把她叫过来问道:
“姑娘,你是[跋达瓦帝]财主的女儿?”
“是的,伯父。”
“那就别多想了,你就是我的女儿了。” 亲吻了她的头后给了她五百个女子做随从,把她认作是自己的长女。
然后有一天那个城市宣布要举行一个庆典。
在那天,平时不怎么出门的良家女子都会跟她们的随从一起步行去到河里洗澡。
因此那天沙玛瓦蒂也为了去洗澡,而在她五百个侍女的围绕下来到了王宫前的庭院附近。
伍迭那[国王]站在窗户前看到了她们就问: “这些舞女是谁?”
“不是什么舞女,陛下。”
“那么[那个]是谁的女儿?”
“那个是寇萨卡财主的女儿,陛下,名叫沙玛瓦蒂。”
他就这样一见钟情了,派人给财主送去书信:
“请把[你]女儿送给我。”
“我不能送,陛下。”
“别这样,请送[来]。”
“我们屋主害怕女儿被欺辱、刁难后被拖走,所以不给,陛下。”
国王生气了,叫人把财主的房子查封了,并让人抓住财主和他妻子的手赶出了屋子。
沙玛瓦蒂洗完澡后回来[发现]进不了屋,就问: “这是怎么回事,爸爸?”
“姑娘,国王叫把你送去。
然后[我]回答了‘我们不给’,[国王]就叫人就把房子查封了,把我们赶了出来。”
“爸爸,你们做的非同小可啊,国王叫送去就不要说‘我们不送’嘛,应该说‘如果你们会把我女儿和随从一起带上,我们就给’,爸爸。”
“好的,姑娘,既然你愿意,那我就这么做了。”就叫人这样送信给国王。
国王[回复说]:“好的!”同意了,然后把她和随从一起接了过来,灌顶后立为王后,
其他的[随从]就成为了她的侍女。
这就是沙玛瓦蒂的来历。
然而伍迭那还有另外一个皇后叫做瓦苏喇达答(Vāsuladattā),是猛光(Caṇḍapajjota)的女儿。
猛光是伍揭尼(ujjenī)国的国王。
一天,他[猛光]从公园回来查看了自己的财宝,说道:“还有没有谁有这么多的财富呢?”[随行的]人们听了后就说:“这算什么财富呢,高赏比的伍迭那国王有着巨额财富。”国王问:
“这样的话我们能不能把他抓来?”
“没法抓到他的。”
“我们用点什么手段去抓呢?”
“不行的,陛下。”
“什么原因?”
“他懂御象术,他念完咒并弹奏御象的琵琶后,就可以令大象们跑开或者抓住它们。
没有谁有像他这么多的象车。”
“那我要抓住他是办不到的喽。”
“如果陛下您决心要[抓]他的话,可以叫人做个木象派人送到他附近去。
他听到有象车或马车,就算很远也会过去。
在他来到的那个地方就可以抓住他了。”
国王:“就这么做吧。”叫人做了一个木头的机械象,外面用碎布包裹涂上颜料,送去放到他[伍迭那]国家边境的一个湖畔。
大象肚子里有六十个人在来回走动,将大象的粪便扔的到处都是。
一个护林人看到了就想:“[这头象]适合[给]我们的国王。”前去告诉国王:
“陛下,我看到一头如葛喇萨(kelāsa,喜马拉雅山脉的一座山)山峰一样通体白色的宝象,正适合您用的那种。”
伍迭那就以这个人为向导登上一头象跟随从一起出发了。
密探知道他出发的消息后就去通知了猛光。
他前来安排军队[埋伏]在两侧,把中间空了出来。
伍迭那不知道他们的到来[继续]追象。
[木象]里面的人令[木象]快速地奔跑,
就像没听到国王念的咒语和弹奏的琵琶声一样逃走。
国王追不上宝象就爬上一匹马去追赶。
这样快速追赶的时候把[他的]部队落下了。
国王就这样落单了。
然后埋伏在两边的猛光的人就把他抓住献给了他们的国王[猛光]。
而他的部队知道[他]被敌人抓住了就在城外安营扎寨住下了。
猛光这样把伍迭那活捉了后,令人将他关在牢房里后,喝了三天庆功酒。
第三天伍迭那就问守门人:
“兄弟,你们的国王在哪里?”
“[因]‘抓住了我的敌人’在喝庆功酒。”
“怎么你们的国王所作所为像个女人?抓到了敌国国王不是应该要么放了要么杀了吗?竟然把我这样痛苦地安置下来就去喝庆功酒了。”
他就去把这事告诉了国王。
[国王]来问他: “听说你有这样说对吗?”
“是的,大王。”
“好的,我会放了你,听说你有这样一个咒,把它[教]给我吧。”
“好的,我会教,[但是]在教的时候要先礼敬我,然后才教给你。
但是你会礼敬吗?”
“要我礼敬你?我不会礼敬。”
“那我也不会教你。”
“这样的话我就下王令把你杀了。”
“杀吧,你可以左右我的身体,但不能左右我的心。”
国王听了他的豪言壮语后心想:“我要怎样才能得到这个咒语呢?这个咒语不能让其他人学,让我女儿在他那学了,然后我再从她那里学。”
然后跟他说:
“其他人礼敬[你]过后你会教吗?”
“会的,大王。”
“那我们家有个驼背女,她在帘子后面礼敬完后坐下,你就站在外面说吧。”
“好的,大王,[不管是]驼背还是跛子,礼敬了我就教。”
于是国王就去到他女儿瓦苏喇达答那里说:
“亲爱的女儿,有个麻风病人懂得无价的咒语,不能让其他人去学。
你坐在帘子里面向他礼敬后学习咒语吧,他就会站在帘子外面念给你听。
我将从你这里学习。”
因他害怕他们俩发生亲密关系的缘故,而将女儿说成是驼背,另一个说成是麻风病。
当她在帘子里面礼敬完坐下时,他(伍迭那)就在外面站着教咒语。
然而她在那一整天被反复教导,还是不能念出咒语,他就说:“喂,你这个驼背,你的嘴唇腮帮子真厚啊,嘴巴要这样发音!”
她生气了,[说:]“喂!你这恶心的麻风病说什么呢?像我这样的人怎么会是驼背呢?”
他拉起帘子问道:“你是谁?” “国王的女儿,名叫瓦苏喇达答。”[她]回答道。
“你父亲跟我说你是‘驼背女’。”
“他跟我说的时候也是把你说成‘麻风病’。”
他们两个[就知道了:]“他怕我们两个发生亲密关系,所以这么说。”[他们]就在那帘子里面发生了关系。
从此以后就没有学习咒语或[琴]技了,
然而国王时常问女儿:
“你在学[琴]技吗,亲爱的女儿?”
“在学,爸爸。”
然后有一天伍迭那就跟她说:
“夫人,丈夫能做父母兄弟姐妹办不到的事,假如你救我一命,我将给你五百个侍女,立你为王后。”
“假如你能实现这个承诺,我将救你一命。”
“我能做到的,夫人。”
她[回答:]“好的,夫君。” 她就去到父亲面前礼敬后站在一旁,
这时国王就问她:
“亲爱的女儿,技术[学习]完了吗?”
“技术还没有[学]完,爸爸。”
然后他就问她:
“为什么,亲爱的女儿?”
“我们需要一扇[可通行的]门和一辆车,爸爸。”
“为什么要这个,亲爱的?”
“爸爸,据说咒语的准备事项里需要一种草药,这种草药需要在夜晚根据星象的指示来获取。
所以我们随时需要一扇[可出入的]门和一辆车。”
国王同意了:“好的。”
他们就得到了一扇自己喜欢的门。
国王有五个交通工具:
一头叫做跋达瓦蒂(Bhaddavatī)的母象,一天可以走五十由旬;一个叫做咖果(Kāko)的奴隶,一天可以走六十由旬;两匹名叫羯喇咖提(Celakaṭṭhi)和木吒葛西(Muñcakesī)的马,[一天]可以走一百由旬;一头[名叫]那喇笈利(nāḷāgiri)的大象,[一天可以走]一百二十由旬。
据说在佛陀还没出世[的某个时候]这位国王曾是一位官员的仆人。
有一天在这位官员去到城外洗完澡回来时,看到一位独觉佛入城托钵,城市里的所有人都被魔王所操控,[独觉佛]一点钵食也没得到,[拿着]就像洗过一样的钵出来了。
就在他[独觉佛]来到城门口时,魔王化作另一个人的形象走向前去,问道:“尊者,您得到任何[钵食]了吗?”
“那是你做了什么让我什么也得不到?”
“这样的话您再转身进[城里]去,这次我什么也不做。”
“我不回去了。”
如果他回去的话,[魔王]他会再一次控制城市里所有人的身体,让他们拍手嘲笑他。
独觉佛没有转身回去,魔王就在城门口消失了。
然后那位官员就看到了这样空着钵走出来的独觉佛,礼敬后问道:“尊者,您得到什么了吗?”
“托钵完出来了,贤友。”
他心想:
“尊者答非所问,应该是什么也没得到。”
然后看到他的钵里是空的,不确定家里饭菜准备好没有,[虽然]鼓起来勇气,[但还是]不敢把钵拿过来,便说道:“尊者,您稍等一会。”然后快速去到家里,问道:“我们的饭好了吗?”[听到]说“好了”,就告诉那仆人:
“亲爱的,没有人有你这样的速度,你迅速去到尊者那里说‘尊者,把钵给我吧’,拿到钵后迅速带回来。”
他得到这样一句指示就迅速去将钵拿着带了回来(gahetvā āhari)。
官员就用自己的食物把钵装满,然后说:“迅速去把这个给圣尊,我把这个功德[分享]给你。”
他就拿了[钵]迅速去将钵给了独觉佛,然后五体投地礼敬过后,说到:“尊者,[用餐的]时间快要过了,我以极快的速度往返,愿以这快速[往来]的果报能令我获得可以[日行]五十、六十、一百、一百二十由旬的五个交通工具。我来去的时候身体被太阳暴晒,愿这个果报令我无论投生哪里都有如这太阳光辉般的权威,愿以我主人分享给我的这个钵食功德的果报,令我得享您所证之法。”
独觉佛回答:“愿如此。”还做了如下功德回向:
“愿你所欲求,一切得成就;
一切愿圆满,如十五月圆。 ——《长部义注》2.95 过去亲依止成就论;《增支部义注》1.1.192
愿如你所欲,迅速得成就;
一切愿圆满,恰似如意珠。”
据说诸独觉佛只有这两首随喜偈。
此[首偈颂]中,“如意珠”被称为满一切愿的宝珠(摩尼宝)。
这就是他(猛光)过去世的故事。
现在的猛光即是他。
他的那个业产生的果报带来了这五个交通工具。
然后一天国王去公园里游玩了。
伍迭那[想:]“今天可以逃了(palāyitabba)”,就用钱币、黄金装满了大小(mahantāmahante)皮袋后放于母象背上,带上瓦苏喇达答逃跑了。
城门的守卫看到他跑了就去告诉国王。
国王派遣军队:“速速前去[抓捕]!”
伍迭那知道有追兵后就打开钱袋子让[钱]掉下去,人们就捡了钱以后才继续追赶。
然后又打开了另一个装黄金的袋子倒出[黄金],那些人由于贪爱黄金又拖延了[追捕],[伍迭那]就到达了自己[军队]驻扎在外的营地。
然后他的部队看到他回来了就护卫着他进到都城。
他到了以后就给瓦苏喇达答灌顶立为王后。
这就是瓦苏喇达答的来历。
然而国王还有另一个叫做玛甘迪雅(Māgaṇḍiyā)的王后。
据说她是古卢国(Kururaṭṭha)玛甘迪亚(Māgaṇḍiya)婆罗门的女儿,
她的母亲也叫玛甘迪雅(Māgaṇḍiyā),
她的叔父也叫玛甘迪亚(Māgaṇḍiya)。她长得像天女一般美丽,
然而她父亲却找不到一个跟她般配的丈夫,甚至很多豪门望族来求亲都被用“你们配不上我女儿”给打发走了。
然后在一天破晓时分,佛陀观察整个世界发现玛甘迪亚夫妇能够[证悟]不来果,就拿上自己的钵和衣前往镇外他们拜火的地方。
他(玛甘迪亚)看到如来特有的非凡足迹后,心想:“在这个世界上无人能与此人相比,他配得上我女儿,我要将女儿许配给他。”他[就对佛陀]说:“沙门,我有一个女儿,这么长时间以来我都没有看到过一个配得上她的人,[然而]你是配得上她的,她也配得上你。
你应该娶妻,她也应该有一个丈夫,我要把她[许配]给你,你在这等我回来。”
佛陀一言未发地保持沉默。
婆罗门迅速去到家里,[对他妻子说:]“亲爱的,亲爱的,我看到一个和我女儿般配的人了,快,快,给她打扮一下。”把她妆扮好后,带着她和婆罗门女一起前去佛陀那里。
整个城市都骚动了起来:
“这个人[一直说:]‘这么久以来都没有人配得上我的女儿’,未许给任何人。听说他‘今天看到一个配得上我女儿的人了’。到底是什么样的一个人呢?我们要去看看。”大众就与他一起出发了。
当他带女儿赶到之时,导师并未留在他所说之处,而是在那里显现脚印后,站立于另一处。
诸佛的足迹只有在决意了过后才会在踩过的地方显现,而非别处。
只有那些被决意[令看到]的人才能看到。
为了使它们消失而令大象踩踏,或让暴雨冲刷,或让狂风吹袭,[上述]任何[一种方法]皆不能毁去它。
然后婆罗门女就对婆罗门说:
“那个人在哪里?”
[婆罗门回答:]“我跟他说了‘待在这里’的,他去哪里了呢?”他四处查看时发现了足迹,说:“[这是]他的足迹。”
婆罗门女精通相术和三吠陀,根据相术考量了那些足迹,说道:“婆罗门,这不是享受五欲者的足迹。”然后说了以下偈颂:
贪者蹑脚走,
瞋者跺脚行,
痴者拖拉步,
此为觉者足。——《增支部义注》1.1.260-261;《清净之道》1.45
然后婆罗门就对她说:
“夫人,你经常看术书就像在杯中寻找鳄鱼,又像在房间里寻找盗贼。保持沉默吧。”
[她回答:]“婆罗门,你爱怎么说就怎么说,[反正]这不是受五欲者的足迹。”
婆罗门在到处找的时候看到了佛陀,说:“这就是那个人。”上前去,说:“沙门,我把女儿许配给你。”
佛陀没有说“我要你女儿”或“不要”,[而是]说:“婆罗门,我要告诉你一个理由。” [婆罗门回答:]“说吧,沙门。” [佛陀]讲述了从大出离(出家)以来到阿迦巴喇榕树下(ajapālanigrodha,也就是菩提树)被魔罗跟随,然后在菩提树下[魔罗因] ‘他如今已脱离我的领域了’而忧愁苦恼,魔罗的女儿们前来为消除魔罗的愁苦而变化成少女等形象来引诱[佛陀]的经历。[佛陀]说:“那个时候我就没有爱欲了。”然后又说出这个偈颂:
爱欲/不乐/贪,见彼[三魔女],
我尚无淫欲;
今此屎尿身,又岂能奈何?
足触亦不欲!——《增支部义注》 1.1.260-261; 《经集》 841
偈颂结束的时候婆罗门夫妇就证得了不来果。
而玛甘迪雅则对佛陀生起了怨恨:“如果他不需要我,就说不想要,然而他却把我说成‘屎尿所充满’,‘连用脚去碰她都不愿意’,好的,我要靠我的种姓、家族、地域、财富、名声和青春的成就来获得一个如此般[相称]的丈夫,然后我会知道该如何对付沙门果德玛的。”
佛陀知不知道她会对自己生起怨恨呢?
他是知道的。
既然知道那为什么还要说[那首]偈颂呢?
是为了另外那[婆罗门夫妇]俩人[而说的]。
佛陀不会计较[别人对他的]怨恨,仅仅是为了那些可以成就道果的人开示佛法。
她父母将她托付给了[她叔叔]小玛甘迪亚后,就前去出家,然后均证得了阿拉汉。
小玛甘迪亚就想:
“低等的人是配不上我女儿的,只有国王才配得上。”
就带着她去了高赏比,用种种装饰把她妆扮好后献给了伍迭那国王:“这个女宝和国王相配。”
他看到她就生起了很强的爱意,为她灌顶并给了她五百个侍女,立她为王后。
这就是玛甘迪雅的来历。
这样[伍迭那]他就有了一千五百个舞女和三个王后。
那个时候在高赏比有寇萨咖(ghosaka,播音者)、古固答(kukkuṭa,公鸡)、巴瓦利咖(pāvārika,衣商)三位财主。
当临近雨季的时候,他们看到从雪山来的五百位苦行者在城里托钵乞食,他们心生欢喜,请其坐下后供养了饮食,然后征得许可后,请他们在这四个月中住在自己的附近。[雨季过后]又请[他们]答应了在下一个雨季时再回来,然后把他们送走了。
从此以后苦行者们就[每年]八个月住在雪山,然后四个月住在[三位财主]他们附近。
后来他们从雪山回来时看到了林野中有一棵大榕树,就坐在树下。
他们中最年长的那位苦行者就想:
“住在这树上的天人非同一般,于此,应当有位大威势的天王,要是能为这群隐士提供水就好了。”
[树神]就提供了饮用水。
苦行者想洗澡,他又提供了。
然后想要食物,他也提供了。
然后[苦行者]他就有了这样的[想法]:
“这位天王,我们想什么就提供什么,哎呀,我们要见见他。”
[树神]他就破开树干而使自己显现。
然后苦行者就问他: “天王啊,您有大成就,您究竟做了什么而获得了该成就呢?”
“别问了,尊者!”
“请说吧,天王。”
他自己所作[善]业微少,因此害羞而不敢说出。
然而在他们一次又一次地追问下,“若是如此,你们听[我说]吧”就说了出来。
据说他曾是一位穷人,找工作时在给孤独长者那里获得了一份工作,然后靠这个维生。
有一次到了伍波思特日,给孤独长者从寺院回来问道:
“有告诉那位工人今天是伍波思特日吗?”
“没有告诉,主人。”
“那就给他煮晚饭吧。”
然后就给他煮了四分之一升米饭。
他日间在森林里干了一天活,晚上回来后,当[家中]备好饭给与时,[明明觉得]“我饿了”,却突然不吃,而是思考:“别的日子在这家中[此时]有‘请给饭!请给羹!请给菜!’这样大喊大叫的声音,今天所有人都静悄悄的,只给我一个人准备了食物,这是怎么一回事呢?”然后就问:
“其他人有没有吃饭呢?”
“他们都没吃,亲爱的。”
“为什么呢?”
“这个家庭在伍波思特日不吃晚饭的,所有人都是持斋戒。
即使是喝奶的小婴儿也要漱口然后喂四甜品 ,大财主让他们[也成为]持斋戒者。
男女老幼睡觉时都要在油灯的灯光下坐在床座上诵习三十二身分。
但我们忘记告诉你今天是伍波思特了。
所以只给你煮了饭,吃了它吧。”
“如果今天应当守伍波思特的话,我也要持守。”
“财主知道这[行不行]。”
“那就帮忙问问他吧。”
他们就去问财主。
他这样回答:
“那今天不吃饭了,漱完口决意[持守]伍波思特支的话可以获得一半的斋戒[善]业。”
他听到后就这样照做了。
他劳作了一整天,饥饿的体内风大不调。
他就用绳子把自己胸膛捆起来,抓住绳子一端在那打滚。
财主听说了此事后,就拿着火把叫人带上四甜品去到他面前,问道:“怎么了,小伙子?”
“主人,我的风大失调了。”
“那就起来吃了这药吧。”
“您也吃吧,主人。”
“我没病,你吃了吧。”
“主人,我没能持守完整的伍波思特,不要让我这一半的[善]业也失去啊。”而不愿吃。
“不要这样,亲爱的。” 被如此劝说后,他还是不愿吃。就在黎明时分,他就如花环枯萎了一般死去,投生到了那棵榕树上成为了树神。
[树神]告知了此事后,说:“那位富翁信奉佛,信奉法,信奉僧,我依靠他而以所作的半[日]斋戒[善]业之果得到了[如此的]成就。“
五百个苦行者听到说“佛陀”后,马上站起来向树神合掌问道:“你说的是‘佛陀’?你说的是‘佛陀’?”[树神]向他们确认了三次:“我说的是‘佛陀’,我说的是‘佛陀’。”他们用“在世间即便是这[‘佛陀’之]音也难以得闻啊!”感叹完了说道:“天神啊!你让我们听到了数十万劫以来都未曾听闻的声音啊!”
然后[那些]弟子们就向他们的老师说
“那我们就去见佛陀吧。”
[老师回答:]“徒弟们,三位财主对我们大有助益,明天我们去他们家托完钵告知他们后再出发,忍耐一下吧,徒弟们。”
他们就留下了。
第二天财主们准备好了粥食和座位,知道“今天是尊者们归来的日子”,就前去迎接,接到后就带到家里让他们入座并供养了钵食。
他们吃完后就跟财主们说: “我们要走了。”
“尊者们,你们不是答应过我们[在这里度过]四个月的雨季吗,现在又要去哪里呢?”
“听说佛陀出现在世间了,法出现在世间了,僧出现在世间了,我们要去见佛陀。”
“是不是只有你们适合去见导师?”
“也没有禁止其他人的,贤友。”
“这样的话,尊者们,你们先等等,等我们做好出行准备后,我们[一起]去。”
“等你们准备好我们就要被延迟,我们先去,你们随后再来吧。” 说完他们就先出发了,他们见到全自觉者后赞美礼敬,然后坐在一旁。
随后,佛陀为他们说次第论后,开示了佛法。
讲法结束时所有人都证得了连同四无碍解的阿拉汉,然后请求出家,[佛陀说:]“善来,比库!”说完后立即成为持有神变所成衣、钵的善来比库。
那三位财主每人用五百辆车装上食物、布料、油、蜂蜜、糖等供养品去到了沙瓦提城,礼敬导师后听闻佛法,在讲法结束时都证得了入流果。然后住在导师身边做了半个月的供养,随后请求导师前往高赏比,导师答应了他们的请求,并说: “屋主们,诸如来乐于空闲处。” “知道了,尊者,当我们送来信息[您就]应过来。”说完他们就回高赏比去了。 回去后寇萨咖财主就建造了寇萨咖园,古固答财主建造了古固答园,巴瓦利咖财主建造了巴瓦利咖园,建成三所大寺院后就送信[通知]导师前往。
佛陀听到他们的消息后就去了。
他们前来迎接并将佛陀护送到寺院,然后轮流侍奉佛陀。
佛陀轮流在每个寺院住一天。
住在哪个寺院就去那家门口托钵。
有一个叫做苏玛那(Sumana,善心)的花匠是他们三位财主的仆人。
他就这样跟财主们说:
“我长久以来为你们劳作,[如今]我想供养导师,请让我供养导师一日吧。”
“既然这样,那你就明天侍奉饮食吧,伙计。”
“萨度,主人们。”他邀请完佛陀后就去准备招待用品了。
当时国王每天给沙玛瓦蒂八个钱币买花。
她的女仆名叫库竹达拉(Khujjuttarā),每天为她去苏玛那花匠那里买花。
那天花匠对前来的她说:
“我邀请了佛陀,我要用今天的花礼敬佛陀,你等着,帮忙供养完饮食,听完开示,然后剩下的花你就可以带回去。”
她同意了,说:“好的。”
苏玛那供养完以佛陀为首的僧团后,为了[听佛陀做]随喜功德的开示,就[帮佛陀]拿着钵。
佛陀就开始做随喜功德的开示。
库竹达拉一听佛陀的开示就证得了入流果。
她平常都是将四个钱币据为己有,用四个钱币买花回去,那一天却买了八个钱币的花回去。
然后沙玛瓦蒂就问她:
“阿妈,今天国王给了我们两倍的钱买花吗?”
“没有,主人。”
“那为什么有很多花呢?”
“其他日子我是私吞了四个钱币,[只]带回来四个钱币的花。”
“那今天为什么你不拿了呢?”
“听了全自觉者的讲法后,[我]得达于法了。”
然而[沙玛瓦蒂]没有威胁她说:“嘿!你这恶奴!把你这么久以来私吞的钱都给我交出来!”[而是]说:“阿妈,请把你得饮的不死[法乳]也给我们饮吧。”[库竹达拉]说:“那就让我洗个澡吧。”[沙玛瓦蒂]以十六罐香水为她沐浴后,又令人给她两件柔滑的衣服。
她将一件穿作下衣,一件穿裹在一肩后,命人备好座位并持来一把扇子,坐在座位上,握着彩扇,召唤五百位侍女,然后依照导师开示的方式为她们宣说了佛法。
她们听完她讲的法后也全部都证得了入流果。
她们一起礼敬了库竹达拉过后,跟她说:“阿妈,从今以后你不要再做肮脏的活了,就当是我们的母亲和老师,去佛陀那里听闻佛陀说法,然后来讲给我们听吧。”
她这样做后就成为了三藏持者。
后来导师就将她立为[说法]第一[的大弟子]:“诸比库,在我近事女弟子中多闻、说法第一者,即库竹达拉。”
那五百侍女这么跟她说:
“阿妈,我们想见佛陀,你让我们看到他吧,我们要用香、花等礼敬他。”
“姐妹们,王宫[戒备]森严,没法带你们出去。”
“阿妈,别毁了我们,就让我们看看导师吧。”
“那你们就在住的房间墙壁上凿一个足够大可以看见[外面]的洞,找人拿来香、花等,当佛陀去那三个财主家时,你们就站在各自的地方瞻望,伸手礼敬供奉吧。”
她们就这样做了,在佛陀往返的时候这样瞻望、礼敬、供奉。
后来有一天玛甘迪雅从她寝宫下来散步时来到她们住的地方,看到房间里的洞就问:“这是什么?”她们不知道她对佛陀怀有怨恨,就说:“佛陀到了这个城市,我们站在这里礼敬、供奉佛陀。”[玛甘迪雅]心想:“沙门果德玛来到这个城市了,我现在知道该怎么做了,这帮人都是他的女信众,我也知道该怎么对付她们。” 她就前去向国王报告:
“大王,沙玛瓦蒂一伙对外面[的人]有欲望,过几天她们会谋害[您的]性命。”
国王不相信,[说:]“她们不会这么做的。”
当[她]再次[这样]说,[国王]仍不相信,
她这样说了三次国王依旧不相信,[玛甘迪雅]就对他说:“如果您不相信我,您就去她们住的地方附近[看看],大王。”
国王去了过后看到房间里的洞,就问:“这是什么?”当被告知原因后[国王]没有生她们的气,什么也没有说,让人把洞都堵上,然后在所有房间上面做了上面带孔的窗户。
据说上面带孔的窗户就是从这个时候开始有的。
玛甘迪雅发现没能把她们怎么样,[就想:]“我要对沙门果德玛做应作之事。 ”她就贿赂了市民,指使[他们]:“当沙门果德玛进城漫游时,令[你们的]奴仆去辱骂诽谤,赶跑他。”
那些怀有邪见不信三宝的人就在佛陀进城后跟在后面,用十种骂詈语来辱骂诽谤佛陀:“你是小偷、愚者、痴者、骆驼、公牛、驴子、堕地狱者、堕畜生者、离善趣者、将堕恶趣者。”
听了这些过后,阿难尊者就这么跟佛陀说:
“尊者,这个城市的人辱骂诽谤我们,我们离开这里去其他地方吧。”
“[去]哪里呢,阿难?”
“另一个城市,尊者。”
“[如果]在那里又有人辱骂,那我们去哪呢,阿难?”
“那就离开那里去另一个城市,尊者。”
“那里也有人辱骂的话,我们去哪呢?”
“从那里再去另一个城市,尊者。”
“阿难,不应该这么做。
问题在何处生起,就在那里平息后,才适合去其他地方。
是谁在辱骂呢,阿难?”
“尊者,从奴仆开始,所有人都在辱骂。”
“阿难,我就像是冲锋陷阵的大象一般,忍受来自四方之箭,[这]是冲锋陷阵的大象应承受的,如此忍受众多无德之人的言语是我应承受的。”说完后,诵出了龙象品中关于自己的三首偈颂:
我如阵中象,堪忍离弦箭;
恶戒无德众,我忍其谩骂。
驯兽可入市,堪任为王乘;
已调最上士,堪忍彼谩骂。
骡子已调胜,马中信度胜,
象中龙象胜,自调者尤胜。——《法句》320-322
开示利益了到场的众人。
这样开示完后,[佛陀对阿难尊者说:]“阿难,不要多虑,这辱骂只会持续七天,第八天就会平息。对诸佛生起的诤论不会超过七天的。”
玛甘迪雅没能通过派人辱骂而赶走导师,“我还能做什么呢?”她就想:“这些人是他的护持者,我也要毁灭她们。” 一天[她]在饮酒处服侍国王时,派人给她叔叔送信:“我需要一些公鸡,让他带八只死公鸡和八只活公鸡过来,到了后站在楼梯口别进来,然后通知[里面]他来了,当[里面]说‘让他进来吧’时也别进来,让他派人先把那八只活公鸡送进来,然后是剩下的。”
告诉送信的童仆:“按我的话去做吧。”并给了一些贿赂。
[她叔叔]玛甘迪亚到了后,通知了国王,当[国王]说:“让他进来”时,他回答:“我不会进入国王的餐厅。”
[玛甘迪雅]就派遣童仆:
“孩子,去我叔叔那。”
童仆去了后把[玛甘迪亚]他给的八只活公鸡拿了回来,说:“陛下,国师送来了礼物。”
国王说:“我们有了一道好菜,谁来做呢?”
玛甘迪雅说:“大王,沙玛瓦蒂的五百个侍女没事情做,在到处闲逛,送到她们那做好后送过来吧。”
国王派人送去:“去,给她们,让她们不要给其他人,自己杀了然后煮好。”
童仆[回答:]“好的,大王。”前去如此告知后,她们拒绝了[说:]“我们不杀生”,[童仆]回来将此事告诉了国王。
玛甘迪雅说:“大王,您看到了吗?现在您将知道她们到底杀生还是不杀生了,就说‘给沙门果德玛煮好后送去’,大王。”
国王这样说了后派人送过去。
那[童仆]就装作好像把那些[活鸡]带去了一般,[实际]把它们带去给了国师,并将死鸡带到她们跟前,说:“把这些鸡煮好给佛陀送去吧。”
她们[回答:]“拿来吧,这是我们该做的。”就出来拿走了。
童仆回到国王那里,国王问道:“怎么样,孩子。” 他回答:“当说是给沙门果德玛煮好后送去时,她们就过来拿走了。”
玛甘迪雅就说:“看吧,大王,她们不给您这样的人做,说‘她们对外面有欲望’您还不信。”
国王听了这话后还是忍住没有说什么。
玛甘迪雅就想:“我该怎么办呢?”
那个时候国王在沙玛瓦蒂、瓦苏喇达答、玛甘迪雅三个人的宫殿轮流住,一个宫殿住七天。
然后她知道:“明天或者后天他就要去沙玛瓦蒂的宫殿了。”玛甘迪雅就给她叔叔送信过去:
“送一条牙齿涂满阿伽陀药(agada,解毒剂)的蛇过来。”
他这样做了后送了过去。
国王去任何地方都会带上他召唤象的那个琵琶,在那个琵琶上面有一个洞。
玛甘迪雅就把蛇塞进那个洞里,然后用一束花堵住洞口。
蛇就在琵琶里面待了两三天。
玛甘迪雅在国王要去的那天就问:“今天大王要去哪个女人的宫殿呢?”[国王]回答:“沙玛瓦蒂的。”[玛甘迪雅就说:]“大王,今天我做了一个不吉祥的梦,
不要去那里好不好,陛下?”
[国王回答:]“我还是要去的。”
她这样再三劝说过后,说:“既然这样,我也要和你一起去,陛下。”[国王]拦她也没拦住。“我不知道会发生什么,陛下。”就这样和国王一同去了。
国王穿戴上沙玛瓦蒂她们给他的衣服、花、香以及装饰后,吃了美味的食物,然后把琵琶放在枕头旁,躺在床上睡下了。
玛甘迪雅就装作在那里走来走去,[偷偷]把琵琶孔上的那束花移走了。
那条蛇已经两三天没有进食了,它从洞里爬出来,发出嘶嘶的声音,脖子胀得很大,趴在床头
玛甘迪雅看到它后就大喊:“嘿!嘿!陛下,蛇!”然后还辱骂国王:“这愚蠢的国王,倒霉的家伙,不听我的话!这些个不吉利的卑鄙小人,在国王面前什么没得到呢,为什么你们要这样害死[国王]才能好过呢,[国王]活着你们就日子不好过![我说了:]‘我今天做了个噩梦,不应该来沙玛瓦蒂的宫殿’来阻止[您],您不听我的话啊,陛下。”
当国王看到蛇后,被死亡的恐惧所笼罩,怒火中烧:“这些女人连这样的事都做得出来,真是太卑鄙了!我之前还不相信说她们卑鄙的那些话,先是在自己的房间凿了洞坐着,然后又把我送去的公鸡给退了回来,现在放蛇到我的床上。”
沙玛瓦蒂就这样告诫她五百个侍女:
“姐妹们,我们没有其他的庇护,对国王、王后以及自己生起同等的慈心吧,不要起任何瞋恨。”
国王拿上一把千钧之弓,拉满并搭上一只毒箭,让沙玛瓦蒂站在最前面,让她们所有人排成一条线,然后朝沙玛瓦蒂的胸口射过去。
由于她们慈心的力量,箭掉过头射了回来,就好像要射穿国王的心脏一般。
国王心想:
“我射出的这只箭连石头都能穿透,空中并没有什么阻挡物,但却这样朝我的心脏倒转射过来了,连这个无情无生命的箭都知道她的德行,我是一个人,却不知道。”他扔了弓然后合掌跪坐在沙玛瓦蒂足前,说了以下偈颂:
“沙玛瓦蒂!我迷痴(sammuyhāmi)昏昧(pamuyhāmi),诸方不能辨,
请你庇护我,为我皈依处。”
她听了这话后没有说:“萨度,陛下,皈依我吧”,[而是]说:“大王,我所皈依之处,您也去作皈依吧。”然后全自觉者的女弟子沙玛瓦蒂说:
“你莫皈依我,我所皈依处,
是为彼佛陀,大王啊,彼佛无上士,
去皈彼佛陀,你乃我皈依。”
国王听了这话后,说:“现在我更恐怖了。” 诵了以下偈颂:
“沙玛瓦蒂!我今迷惑增,已彻失诸方;
请你庇护我,为我皈依处。”
然后她如前一般又拒绝了他。他说:“那我就既皈依你,也皈依佛陀,还给你奖赏。”[沙玛瓦蒂]说:“奖赏我收下了,大王。”
他去到佛陀那里皈依,并邀请后,向以佛陀为首的比库僧团做了七天的大供养,然后对沙玛瓦蒂说:“起来接受奖赏吧。”
[她就说:]“大王,黄金之类的我不需要,请给我这样的赏赐:请许可,让佛陀和五百比库能够时常来这里,令我们能听到佛法。”
国王礼敬佛陀后,说:“尊者,请您和五百比库时常来这里,沙玛瓦蒂她们说‘我们要听闻佛法’”
[佛陀回答:]“大王,诸佛常往一处实不相宜,许多人都希望导师前去。”
“既然如此,尊者,那就派一位比库[前来]吧。”
导师就派了阿难长老去。
(阿难尊者)他从此就定期和五百比库一起去皇宫。
[沙玛瓦蒂]皇后和[侍者]她们就定期供养长老和他的随从饮食,聆听开示。
一天,她们听了长老的开示后很喜悦,以五百件上衣敬奉法。
每一件上衣都价值五百[金]。
国王看到她们只有一件衣服就问:
“你们的上衣哪去了?”
“供养给我们的圣尊了。”
“他全拿走了?”
“是的,拿走了。”
国王去到长老那里礼敬后问起了她们供养上衣的事,听到长老接受了她们的供养,就问: “尊者,那岂不是太多衣了吗?这么多你们怎么处理呢?”
“我们拿够自己需要的量以后,剩下的就给那些袈裟旧了的比库,大王。”
“那他们自己的旧袈裟怎么处理呢?”
“给那些袈裟更破旧的人。”
“那些人自己的破旧袈裟又怎么处理呢?”
“用来做床单。”
“那旧床单怎么处理呢?”
“用来做地毯。”
“那旧的地毯怎么处理呢?”
“用来做擦脚布,大王。”
“那旧的擦脚布怎么处理呢?”
“弄成碎片揉到泥里,然后用来涂墙。”
“尊者,这样做的话给圣尊们的供养没有白费。”
“是的,大王。”
国王非常欣喜,又叫人拿了五百件衣服放到了长老足下。
据说[这样]价值五百[金]一件的五百件衣服的供养置于足下,长老获得过五百次;价值一千[金]一件的一千[件衣服]的供养置于足下,获得过一千次;价值十万[金]一件的十万[件衣服]的供养置于足下,获得过十万次。
这样两三件、四五件、十来件的供养则不可计数。
据说佛陀般涅槃后长老就在整个瞻部洲游历,[期间]把自己拥有的衣、钵供养给所有寺院的比库。
那个时候玛甘迪雅就想:
“无论我做什么,结果都事与愿违,现在我该怎么办呢?有这样一个办法了。”在国王去花园游玩的时候,[玛甘迪雅]给她叔叔送去消息:
“你去沙玛瓦蒂的宫殿,打开衣物间和油库,将衣服放到油罐里蘸上油,然后绑在[沙玛瓦蒂]宫殿的柱子上,再把她们所有人集中到一个地方,关上门从外面反锁,然后用火把点着房子后你就离开。”
[她叔叔]就登上[沙玛瓦蒂的]宫殿打开仓库,开始把衣服上都蘸上油绑在柱子上。
然后沙玛瓦蒂为首的女士们就走向前问他:“这是做什么,叔叔?”
[他回答:]“夫人,国王为了令这些柱子更牢固,让在上面绑上油布,王室的安排好还是不好真是很难理解,你们别待在我这附近,夫人。”说完,他让她们进到一个房间,然后关上门,从外面反锁了,然后从头开始依次点火。
[这时候]沙玛瓦蒂这样告诫她们:
“当我们于无始轮回中流浪时,如此被火烧毁身体的次数即使以佛智也难以[了知],请不要放逸。”
她们在燃烧的房屋中作意受业处,有的证得二果,有的证得三果。
因此,说,
当时很多比库托钵用餐回来过后,前往佛陀那里,走近后礼敬佛陀,然后坐在一旁,坐在一旁的这些比库就跟佛陀说:
“尊者,今天伍迭那国王的后宫着火了,以沙玛瓦蒂为首的五百女子都死了。
尊者,那些近事女她们[投生]去了哪里?她们的未来世怎么样?”
“诸比库,这些近事女有的是入流果,有的是一来果,有的是不来果了,诸比库,她们所有这些近事女死去时没有谁没有证果。”
然后佛陀了知了此事后,就在这时发出此感叹 :
愚痴所缚之世间,看似犹如尚可意;
依著所缚之愚人,无明暗覆视为常;
具见之士则观彼,任何一物亦无有。 ——《自说》 70
如此说后,[佛陀又]说法道:“诸比库,有情在轮回中流浪时,并非总是不放逸而造作福业,[他们也会]放逸而造作恶业。
因此他们在轮回中流浪时,[都会]经受苦与乐。”
当国王听到“沙玛瓦蒂的房子着火了”后,他迅速前去,但没能在烧毁前赶到。
赶到后,在命人为房舍灭火时,生起强力忧恼的[国王]为一众大臣围绕而坐下,忆念着沙玛瓦蒂的德行,思维:“此事究竟是谁做的呢?”
然后知道了“一定是玛甘迪雅做的。”他心想:“用恐吓的方式问的话她是不会说的,我要用柔和的方式来问。”然后就跟大臣们说:
“哎呀,在此之前我时不时生起疑虑不安,沙玛瓦蒂总是寻求机会[谋害]我,如今我的心终于平静了,可以安乐而住了。”[大臣]他们就问道: “陛下,这是谁干的呢?”
“一定是某个爱我的人做的。”
玛甘迪雅站在旁边听到了这些,就说: “不是其他谁干的,是我干的,大王,我命令叔叔做的。”
“除了你以外再没有谁这样爱我的了,我很高兴,我要赏赐你,去把你的亲戚都叫过来吧。”
她就给亲戚们送去信息:
“国王对我很欢喜,他要给与赏赐,你们赶紧都过来。”
国王令人隆重款待了所有来者。
看到这个后,甚至那些不是她家亲戚的人也通过行贿而来了,[说:]“我们是玛甘迪雅的亲戚。”
国王就令人将他们全部抓起来,并在王宫庭院里挖了一个齐腰深的坑,令他们全坐到里面,再埋上土,上面铺上稻草,然后命人放火点着。
当[他们的]皮肤在燃烧时,就命人用铁犁犁过,[将其]犁成了碎片。
至于玛甘迪雅的身体,就命人用一把利刃把她身上厚实的地方的肉割下来,放到一个燃烧的油锅里炸,炸得像糕饼一样后令她吃下。
比库们在法堂里讨论:“这确实是不应该啊,贤友们,像这般有净信心的近事女如此死去。”
导师来到了,问道: “诸比库,你们正坐在一起谈论何事?”他们回答,正是此[语]。 [佛陀]说:“诸比库,如果从今生来看以沙玛瓦蒂为首的这些女人不应得到这种[死亡],
但是得到这个[结果]和[她们]过去所造的业相应。” [他们就问:]“尊者,她们过去造了什么?请您讲一讲。” [佛陀]在他们的邀请下就讲出了过去[的因缘]。
曾经在巴拉纳西(bārāṇasi)梵授(brahmadatta)王统治时,有八位独觉佛常在王宫里用餐,
五百位侍女为他们服务。
[后来]其中的七位独觉佛去了喜马拉雅山,[剩下的]一位就在河边一个丰茂的草丛里打坐入定。
后来有一天,国王在独觉佛走了以后,带着这些侍女去河里玩。
这些侍女在水里玩了一整天,上岸后由于感到寒冷,要生火暖身子,[想:]“我们要找个生火的地方”,四处走动时看到了那个草丛,认为“[这是]一个草堆”,围成一圈后站着将其点着了。
当草烧完[草灰]落下后看到了露出的独觉佛,[她们心想:]“完了,我们把国王的独觉佛烧了,国王知道的话会杀了我们的,我们把他烧干净[算了]。”所有的女人就到处找来木柴堆在[独觉佛]他的[身]上,
很大的一堆木柴。
然后把它点着了,[心想:]“这下会烧掉了。”她们就离开了。
她们一开始是无心的,不构成业,而后面这次是有意的,就构成业了。
然而独觉佛在入定,即便是运来一千车的木柴烧他,也不能令他感到热。
因此他第七天起来轻松地走了。
她们由于那所造之业,数十万年于地狱中受煎熬后,以该业的余报 ,数百生中就以这种方式在房屋起火时被烧。
这就是她们往昔所造的业。
说完这个,比库们又问佛陀:
“尊者,那库竹达拉又是什么业导致天生驼背呢?因什么业而有大智慧,因什么业证得入流果,因什么业投生为别人的仆人?”
[佛陀这样回答道:]“诸比库,还是那位国王统治巴拉纳西时,有位独觉佛稍微有点驼背。
然后有位侍女披上一块毛毯,拿着一个黄金的容器[说:]‘我们的独觉佛就是这样这样到处走的’,驼着背模仿他行走的样子给别人看。
该业导致她天生驼背。
但是在独觉佛们去王宫的第一天她有请他们坐下,拿过钵盛满乳粥供养他们。
盛满乳粥的钵有点烫,独觉佛就拿着钵不停转动。
她看到他们这样做就把自己的八个象牙镯子给了他们,说:“你们放在这个上面拿着吧。”
他们这样做了过后就看了看她,然后站着,[她]知道了他们的意图后,说:“尊者们,这些对我们来说不需要了,
就给你们了,你们拿着去吧。”
他们就拿着去了难达木喇咖山(Nandamūlaka)山谷。
那些镯子至今都还没有毁坏。
现在她因该业拥有通达三藏的大智慧。
侍奉独觉佛[的业则给她]带来了入流果的果报。
这就是她在[两]佛之间的宿业。
然而在咖沙巴佛时期,她是巴拉纳西一位财主的女儿,[一天]在暮色降临时拿着镜子坐着梳妆打扮。
那时,[与她]关系密切的一位漏尽比库尼前去见她。
比库尼们,即便是漏尽者也喜欢在黄昏时分造访护持者之家。
然而就在这个时候,财主女儿身边没有仆人,她就[对这比库尼]说:“礼敬尊尼,请您把那个梳妆盒递给我吧。”
长老尼心想:
“如果我不把这个递给他,她会对我生起瞋恨而堕入地狱。
然而如果我给她的话,将来她会投生成女仆。
然而相比地狱之苦做仆人更好些。”
出于怜悯就将其递给了她。
这个业导致了她投生成为其他人的女仆。
后来又一天,比库们在法堂里兴起了这样的讨论:“沙玛瓦蒂为首的五百女子在屋里被火烧[死],玛甘迪雅的亲戚们被铺上稻草后用火点着,而后被铁犁铲碎,玛甘迪雅则被油炸了,这到底谁算是生,谁算是死了呢?”
佛陀来了,问道:“诸比库,正坐在这里探讨什么呢?” 他们回答,[说的]是这个。[佛陀]说:“诸比库,对于放逸者,就算他活一百年,也名之为死。
对于不放逸者,他们虽死犹生。
因此,玛甘迪雅他们虽生犹死,沙玛瓦蒂为首的五百女子虽死犹生。
诸比库,所谓不放逸者不死。”然后[佛陀]诵出了以下偈颂:
“不逸不死道,放逸趣死径;
不逸者不死,放逸者犹死。
如此彻知后,智者不放逸;
彼乐不放逸,喜悦圣行境。
禅者行坚定,恒常力精进;
智者达涅槃,无上离轭稳。”
在[此首偈颂]中,“不放逸”这句阐明了许多义理,涵盖了许多义理而住立。
确实,传来的整个三藏佛语,说起来都含括在不放逸偈中。
因此说:
“诸比库,犹如丛林生类之足迹,都摄于大象的足迹,象迹称为最上,以其大故。
如此般,诸比库,凡诸善法,一切源于不放逸,一切摄于不放逸,不放逸称为彼诸法之上首。” ——《相应部》5.140
[不放逸偈]它的含义也就是不离正念,
恒常保持心有正念。
“不死道”(Amatapada):涅槃名为不死。
彼不生故不老不死,因此称为不死。
(不死道的)意思是依此偈而行得达不死。
不死之道[即]不死道,是为到达不死的方法。 “放逸”(pamāda)为疏忽的状态,以失念而舍离[正]念是名为彼。
“死的”(Maccuno)即[趣向]死亡的。
“路径”(Pada)即方法、道路。
放逸则不能超越生,因生而有老与死,[故而]放逸名为趣死径,导致死亡。
“不放逸者不死”(Appamattā na mīyantī)意为具有正念的不放逸者不死。
不要认为是‘不会老不会死’,
没有任何众生不会老不会死,然而放逸者的轮回无尽,不放逸者的有限。
因此放逸者不能解脱于生[老死]等,虽生犹死。
而不放逸者持之以恒地增长不放逸,迅速证得道果,不再有第二第三生,
所以他们不论生死都如不死一般。
“彼放逸者如死了”(Ye pamattā yathā matā)即那些放逸的众生,他们放逸地死去,就像是命根被切断死去的木头一般,没有意识,他们就像这样。
他们就像死了一般,对于在家人,“我们要布施,我们要持戒,我们要修伍波思特业”,这样的心一个也生不起来,对于出家人,“我们要圆满对老师、戒师的责任等,我们要受持头陀支,我们要增进禅修”,[这样的心]生不起来,他们和死了有何区别呢?
因此称为
“彼放逸者如死了”(ye pamattā yathā matā)。
“如此彻知后”(Evaṃ visesato ñatvā)即全面了知了‘放逸者不能脱离轮回,不放逸者可以’。
又是谁了知这差异呢?
“不放逸的智者”(Appamādamhi paṇḍitā)那些智者、贤明者、有慧者自己住立于不放逸后,更加增长不放逸,他们如此了知其中的差异。
“乐于不放逸”(Appamāde pamodantī)他们如此了知后,因此对于自己的不放逸感到高兴,面容喜悦满心欢喜。
“喜悦圣行境”(Ariyānaṃ gocare ratā)意思是,他们如此喜悦于不放逸,增长不放逸后,喜悦、欢喜、极喜悦于诸圣者——佛陀、独觉佛、佛声闻弟子的行境,也即是四念处等的三十七菩提分法以及九种出世间法。
“彼禅修者”(Te jhāyino)是彼不放逸的智者,即透过“专注所缘的八定,以及专注特相的观禅、道、果”这两种禅那而禅修者。
“持恒”(Sātatikā)是从出家开始直到[证得]阿拉汉道为止,持续不断激发起身心的努力。
“恒常力精进”(Niccaṃ daḷhaparakkamā)是指凡是以人类的力量、以人类的精进力、以人类的努力可以达到的,他不会还没达到就停止精进,以这样的精进力中途无有放弃,具备持恒推进、强大的精进力。
“触达”(Phusantī)有两种触证:智触证和果报触证。
于[这两种触证]中,四种道名为智触证,四种果名为果报触证。
在这里是指的果报触证。
依圣果而体证涅槃的贤智者们依此获得果报触证,亲证涅槃。
“解脱诸轭达无上”(yogakkhemaṃ anuttara),于彼令大众都沉沦的四种轭(欲轭、有轭、见轭、无明轭),从此等[诸轭中]安稳无畏。它是一切世间出世间法中的最上[之法],因此是无上[之法]。
开示结束时很多人证得了入流果等。
开示给大众带来了利益。
第一、沙玛瓦蒂的故事[终]。

  1. 昆拔寇萨咖财主事

奋勉具正念,净业而慎行, 克己如法活,无逸名望增。 “奋勉……”这个法的教示是导师住在竹林精舍时谈及昆拔寇萨咖(Kumbhaghosaka)而说的。
据说,王舍城富翁的家中爆发了瘟疫。当瘟疫爆发时,从苍蝇至牛的动物最先死去,然后是奴隶和劳工;继他们之后是家主。由此,疾病最后困住了富翁及其妻子。
染病的夫妻凝望着站在跟前的儿子,泪眼汪汪地对他说:
“我儿,据说这种疾病爆发时,唯有破墙而跑者方能保全性命。你别管我们了,逃得性命后再回来。我们在某处埋藏了四亿财产。你取出它们后,用以维持生计吧。”
儿子听闻父母的话语后,哭着礼敬了[他们]。随后,畏惧死亡[的他]破墙而逃,并来到一处山野密林,在那里居住了十二年,然后回到了父母[原来]的住处。
当年,他少小离[乡],须发茂盛时才返回,故而无人认出他。
他去到父母设立了标示的财宝埋藏处,发现宝藏没有被动过。但他心里想:
“这里没有人认得我,如果我把这宝藏挖出来用,[他们会想:]‘某个穷人挖出了宝藏’,抓住我后,会迫害我。我何不做工而谋生呢。”
于是他身披一件旧衣,“有谁需要工人吗?”打听着来到了劳工街道。
当工人们看到他时,他们说: “如果你为我们做一项工作,我们将给与你饭食为报酬。”
“是什么样的工作?”
“叫[人]起床的工作。
你要是勤勉的话,一大早起来,到处去通知:‘男人们,起来,把车准备好,给牛套上轭;现在是大象和马去牧场的时候了。
女士们,你们也起床煮粥和饭啦。’”
他说“好的”,接受了。
于是他们给了他一所房子住,
他每天都做这个工作。
然后有一天,宾比萨勒王听到了[他的]声音。
他能辨识一切音声。
因此他说:“这是一个大富之人的声音。”
一个站在附近的妃子心里想:“国王不会贸然下结论,我应当去了解这[件事]。”
于是,她派遣一人:“亲爱的,去看看那是谁。”
信使迅速走过去看了看那人,回来报告:“那是一个工人们的雇工,一个穷人。”
国王听了他的话后,什么也没说,在第二天和第三天,听到他的声音时,依旧那么说。
那妃子也如同之前一样进行思维,然后一再派人[去调查],[都]回复:“那是个穷人”,她心里想,
“国王虽然听闻了‘这是个穷人’的说法,也还是不相信,而一再说:‘这是大财富者的声音’,其中必有缘由,我应当如实去探明他。
她就对国王说:“大王,我若获得一千[钱],我将带着女儿去把那财富带来皇宫。”
国王给了她一千[钱]。
她拿了钱,让女儿穿上脏衣服,和她一起离开了王宫。 她们假装成旅客去到工人的街道,进入了一所房子,[对女主人]说: “女士,我们是旅客,想在这里住一两天再走。”
“女士,这房子里住着许多人,不能住这里。那个昆拔寇萨咖的房子是空的,去那里吧。”
她们去到那里,说:“屋主,我们是旅客,想在这里待一两天。”被他一再拒绝后还是不肯走:“屋主,我们今天就在这里住一天,一大早我们就走。”
她就在那里住了下来。第二天,在昆拔寇萨咖去森林的时候,[她对他]说:“屋主,将你的食材给[我],我会用它为你烹制食物。” 他回答:“够了,阿妈,我会自己做饭吃。”经再三催促,他给了[她]食材。她放置好收到的那些[食材]后,从集市[买]来餐具和上好的大米,用王宫中的烹饪方式煮好上好的米饭,以及两三样美味的咖喱和菜肴。在他从森林中返回后,[将其]呈给了他。
当他用完餐,知道[他的]心变得柔软了,便说:“屋主,我们累了,就让我们在这里[住]一两天吧。”
“好的”他同意了。
晚上和第二天,她同样做了甜美的食物给他。
当她知道[他的]心柔软了,就说:“屋主,我们会在这里住几天。”
在那住的时候,她用一把锋利的刀子,在他绳床下面的床架上到处割。
当他回来一坐上去,床就塌了下来。
他说: “这张床怎么被这样割过?”
“屋主,我没法阻止男孩子们,他们在这里扎堆。”
“阿妈,正是因为你们,我才受到了这种苦。
之前,每当我想去任何地方,我关门就走。”
“亲爱的,我该怎么办?我无法阻止他们。”
连续两三天,她就这样割[他床下的绳子],当他生气、愤怒并且指责她时,她还是这么说。然后,她割断了所有的绳子,只剩一两根。
那天,他往床上一坐,整个绳[床]就掉到了地上,他的头和膝盖撞到了一起。他站起来说:“我该怎么办? 我现在该去哪里?我被你们弄得像连睡觉的床都没有了的人一般。”
“孩子,我能做什么?我不能阻止附近的男孩们[进来]。 好了,别担心。这个时候你能去哪儿呢?”她对她女儿说:“闺女,给你哥哥腾出睡觉的地方吧。”
于是她的女儿躺到床的一边并对昆拔寇萨咖说:“屋主,来这里吧。”
母亲也对他说:“去吧,孩子,和妹妹睡一起吧。”
因此,昆拔寇萨咖就和那个女孩睡在了同一张床上,就在那天晚上,他同她发生了关系。女孩哭了起来。
然后她母亲问她:
“闺女,你为什么哭泣?”
“妈妈,发生了如此这般的事。”
“好了,闺女,又能怎么办呢?你得有个丈夫,他也要有个妻子。”她就让他作了女婿。
他们就住在了一起。
过了几天,她给国王送去了消息,说:
“请发布这样的命令:’令劳工街道举行节日庆典。
谁家如果不举办庆典就会受到如是这般的惩罚。’”
国王这样做了。
昆拔寇萨咖的岳母对他说:
“孩子,国王命令劳工街道举行庆典。我们该怎么办?”
“妈妈,我挣的工资都不够维生。我该怎么办?”
“亲爱的儿子,可以向那些屋主们借钱。国王的命令不得违抗,
但债务可以有办法摆脱,去吧,从哪里拿一两块钱来吧。”
他愤愤不平地去到四亿财宝所在之处,取来一咖哈巴那钱。
王妃把这个钱送去给了国王,然后用自己的一块钱举办了庆典。过了几天,她又[给国王]送去了同样的信息。
国王又下令说:“令他们举办节日庆典。对不执行者有这样的惩罚。”
她再次那样对他说,他在其迫使下前去取了三块钱。
她把这三块钱也给国王送去了。又过了几天,她又给国王送去消息,说:
“现在请派一些人来,[让他们]召唤这个人。”
国王派人来了。
这些人到了后询问:“谁是昆拔寇萨咖?”当他们正寻找时看到了他后,他们[对他]说:“来吧,朋友,国王召唤你。”
心怀恐惧的他说着“国王不认识我”等话,不愿意去。
但是他们用暴力绑住了他的手等,把他拖走了。
当那个女人(他的岳母)看到那些人后,就威胁他们,说:“嘿,蛮夫们,你们不应该把我的女婿绑住手抓走。”[又对他说:]“去吧,孩子,不要害怕。见到国王后,我会让人砍掉那些捆绑住你手脚者的手。”如此说后,她带着她的女儿,先去了王宫,换了衣服,用她所有的饰品装饰自己后,站在了一旁。
[昆拔寇萨咖]也被他们拖着带进来了。
昆拔寇萨咖向国王致敬后站着,国王就问他:
“你是昆拔寇萨咖?”
“是的,陛下。”
“你为什么偷偷地使用巨额财富?”
“陛下,我哪里有巨额财富?我靠做工为生。”
“不要这样做。你干嘛欺骗我们?”
“我没有欺骗,陛下。我没有财产。”
于是国王给他看了看那些钱,问他:“这些钱是谁的?”
昆拔寇萨咖认出了这些钱币。 他想,“唉,我真傻呀!这些钱是怎么落入国王手中的?”环顾四周,他看到了站在房间门口的那两个盛装打扮的女士。他想,“此事确实非同小可。这些女人恐怕是被国王收买的。”
国王对他说: “说吧,朋友。你为什么这样做?”
“我没有依靠,陛下。”
“我这样的人难道不能作为依靠吗?。”
“陛下,若陛下能庇护我就太好了!”
“那我便是你的依靠,朋友,你的财富有多少?”
“四亿,陛下。”
“应该怎么样取得?”
“用车,陛下。”他回答。
于是国王把几百辆车套上轭,派去把昆拔寇萨咖的财富带回来堆积在皇宫里。然后他召集了王舍城的居民,问: “这城里是否还有人拥有这么多的财富?” “没有,陛下。”
“应该给他什么?”
“荣誉,陛下。”于是国王授予他崇高的荣誉,任命他为财主,并把他的女儿嫁给了他。 然后国王把他带到佛陀面前,向佛陀致敬,对佛陀说:“尊者,请看这个人。再没有像[他]这样沉稳的人了。虽然他拥有四亿财富,却没有表现得兴奋或表现出我慢,而是像穷人一样穿着破衣烂衫,在工人的街道赚钱谋生。被我以这种方式知道了[他的情况]。
知道后我就打发人去找他,叫他承认自己的财富,命人把他的财富被抬到王宫里来,任命他为财务官并把我的女儿嫁给了他。
尊者,我从来没见过这么沉稳的人。”
听了这话,佛陀说:“大王,如此谋生者的生活名为依法谋生。然而,像偷窃这样的行为在今生就令其苦恼,而且由此来世也不会有快乐。
人在穷困的时候通过耕作或者做工而生活,就名为依法谋生。
像这样具足精进,具备正念,净化身业、口业,以智慧谨慎行事,摄护身[口意]等,如法过活,住于不失念者,其权势增长。”如此说后,[佛陀]诵出了以下偈颂:
奋勉具正念,
净业而慎行,
克己如法活,
无逸名望增。
“奋勉者的”(Uṭṭhānavato)奋力精进者的,
“具正念者的”(Satīmato)具备正念者的,
“净业者的”(Sucikammassa)持有清净无过的身[口意]业者的,
“行为慎重者的”(Nisammakārino),即“如果像这样发生,我将这样做”;或者,“作了这种行为后,那种[果报]将会产生。”像这样观察了因缘后,如同治病一般,考察、推测所有事情后再行动者的。
“克制者的”(Saññatassa),即在身[口意]等上克制的无缺点者的,
“如法生活者的”(Dhammajīvino),即作为在家人,舍弃缺斤短两等[欺诈行为],而作耕种和畜牧等[工作]者的;作为出家人,舍弃医术、走使,而如法平等地托钵活命者的。
“不放逸者的”(Appamattassa),即不失念者的。
名望增(Yasobhivaḍḍhatī)是指名为权位、财富及赞誉的名望增长。
偈颂结束时昆拔寇萨咖证得了入流果。
其他还有很多人证得了入流果等。
如此,开示给大众带来了利益。
第二、昆拔寇萨咖财主的故事[终]。