《二集复注》
一、第一五十经篇
一、劳作品
一、过失经的解释
二集的第一经中，为了便于击打的意思是：为了便于用棍子顺利地打下去。
由 kañji（酸粥）生出来的东西叫做 kañjiya，也叫做 āranāla，就是酸浆；它又被称为 bilaṅga。把它倒进去的那个锅就是酸粥锅（kañjiyaukkhalikā），也就是 bilaṅgathālikā；而与那种锅相似的刑罚就叫做酸粥锅之刑。
掀开头盖骨的意思是：在头盖骨上开一个大小正好能放进铁球的洞。
磨头如贝这种刑罚的意思是：把头弄得像海贝一样光秃的刑罚。
罗睺口这种刑罚的意思是：使人像太阳被罗睺吞入口中那样的刑罚。
火焰花环之刑的意思是：使人戴上火焰花环的刑罚。
手作灯炬之刑的意思是：使手燃烧发光的刑罚。
剥皮成带这种刑罚的意思是：从身体上剥下一条条像伊勒迦草（eraka）茎条那样的皮带的刑罚。
树皮衣这种刑罚的意思是：用从身体上剥下来的一条条皮带给他当衣服穿上的刑罚。
施行这种刑罚的人，就像从颈部开始把皮割成条、割到腰部为止那样，也从脚踝开始往上割，同样割到腰部为止。
不过义注里说的是：“从腰部开始割到脚踝为止。”
羚羊这种刑罚的意思是：使人像羚羊那样的刑罚。
套上铁环的意思是：把铁环扣上去。
把铁桩打进去的意思是：把铁桩钉进两肘和两膝的尖端。
他就是受到这样刑罚的那个人。
钩肉之刑的意思是：用铁钩把肉扯下来的刑罚。
钱币削肉之刑的意思是：按一枚钱币大小一片片削下来的刑罚。
削（koṭṭenti）就是切割。
碱汁刷身之刑的意思是：先把身体砍削出伤口，再往上浇碱汁的刑罚。
门闩转身之刑的意思是：像转动门闩那样把人转动的刑罚。
使他和地面连成一体，是靠把铁桩钉下去做到的。
稻草垫之刑的意思是：像做稻草垫那样把身体卷起来的刑罚。
行刑人就是执行处死的人。
像搓稻草团一样的意思是：就像做稻草垫的人把稻草搓成一团、再卷绕起来那样，他们也这样做。
饿狗就是那些身形不大的良种犬（koleyyaka）。
因为这些狗力气大、跑得快，而且很凶猛。
价值一千钱的财物包就是装着一千钱的袋子。
使我（yāhaṃ）就是 yaṃ 与 ahaṃ 两个词合成的。
而 yaṃ
是表示原因的词。
所以义注说**“yena ahaṃ”**（由于那个原因，我……）。
已断根的，就是因为贪爱的根已被彻底切断，所以根已断绝。
过失经的解释结束。
二、精勤经义注
二、第二经中，就像投身进入两军对阵的战场一样，意思是就像为了作战而进入两边列阵的四兵大军（象兵、马兵、车兵、步兵）当中一样。
人们说布施和作战是一样的，这里要问：这两者怎么会是一样的呢？
因为害怕失去生命的人没办法作战，害怕财物减少的人也没办法布施。
说“我既要保住性命，又要去作战”的人，其实打不了仗；只有舍弃了对生命的贪恋，奋力地想着“哪怕手脚被砍断，哪怕死掉，我也要夺下这个王权”，这样的人才真能作战。
同样，说“我既要守住财物，又要布施”的人也布施不出去；只有舍弃了对财物的贪恋，奋力地想着“我要做大布施”，这样的人才真能布施。
这样看来，布施和作战就是一样的。
不仅如此——**人数虽少，也能战胜人数众多的一方，**就像在作战中，勇士虽然人数不多，也能战胜许多胆怯的人；同样，具备信心等品质的人，哪怕布施的东西很少，也能克服贪、瞋、嫉妒、悭吝、邪见、疑惑等种种与布施相违的烦恼，并且获得丰厚的布施果报。
从这个角度看，布施和作战也是一样的。
因此世尊说**“哪怕施予的东西很少，只要怀着信心布施，就凭这一点，他在来世也会得到安乐。”**
有益于家的耕作、放牧等事情就是家里的事务，出家生活里没有这些，所以叫做没有家的生活，也就是出家，因此义注说“有益于家……没有家的出家生活”。
为舍离一切依，这里的依有四种——欲依（kāmupadhi）、蕴依（khandhupadhi）、烦恼依（kilesupadhi）、行依（abhisaṅkhārupadhi）。
欲之所以也叫做“依”，是因为它们是“缘于五种欲乐而生起的快乐和喜悦，这就是诸欲的滋味”（增支部 9.34）这样说到的那种快乐、以及以那种滋味为因的苦的所依；按照“快乐安放在这里”这个词义，所以把它们叫做“依”。
蕴是以蕴为根源的那种苦的所依，烦恼是恶趣的苦的所依，行是生死相续（有）的苦的所依，所以它们也都叫做“依”。
一切依在这里都被舍离、被断除，所以叫做“舍离一切依”，也就是涅槃。
因此义注说**“舍离一切蕴依……为了证得涅槃”**。
精勤经义注结束。
三、令人懊悔经义注
三、第三经中，会让人懊悔，这里的语缀 -anīya 用在施作者（主动）的意思上，所以义注说**“灼烧、熬煎人，所以叫做会让人懊悔”**。
灼烧、熬煎的意思是折磨、伤害。
或者说，灼烧就是苦；这些行为在今生和来世既让这种苦生起，又给它添加力量，对它有助益，所以叫做会让人懊悔。
再者，人们因它而受到煎熬，所以把它叫做“灼烧”（tapana），意思就是事后的懊恼、追悔。
这些行为是那种追悔的原因，对它有助益，所以叫做会让人懊悔。
追悔不已的意思是，心里生起追悔，一再想起自己做过的事和没做的事而忧伤。
因为忧伤既可能是由于做了某件事，也可能是由于没做某件事。
经文本身也正是这样分别说明的。
难夜叉等人的故事是大家都知道的，所以义注不再讲这些故事，而是要讲那两兄弟的故事，于是说了**“据说那两兄弟”**等话。
这里的那两兄弟，指的是上文所说的那两个兄弟（杀牛的兄弟二人）。
你还要什么的意思是：你还想要什么。
令人懊悔经义注结束。
五、领悟经的注释
五、第五经中，这一对法指的是：对已证得的善法不知满足，以及在精勤努力上不退缩，这样的一对法。
用这句话指的是用“对已证得的善法不知满足”这句话。
他要说明的是这个意思指的是：他以“只要那阿罗汉道还没有生起，我就一直不满足”作为界限，来说明接下来要说的那个意思。
在精勤努力上指的是在精进的发动上。
这个意思指的是用“而且，我在精勤努力上”等等所说的那个意思。
当精进持续推进的时候，中途就往回走、往后转，这就是退缩；具有这种退缩的，叫做退缩者；不退缩的，叫做不退缩者；不退缩者的状态，就是不退缩，也就是不退缩（anosakkanā），所以他说**“不退缩的意思是：不后退，不退缩”**。
其中，不退缩的意思是：不往后转。
通向菩提座的那条修行之道指的是称为止与观的前分修行。
因为人们凭着它而来到、而证得各种殊胜，或者说殊胜的证得是凭着它而来的，所以叫做“所凭来的”；而它本身又是应当践行的，所以叫做“道”——合起来就是 āgamanīyapaṭipadā，也就是义注里说的“通向菩提座的那条修行之道”。
不退缩的精勤努力指的是没有退缩的精勤努力，意思是中途不退缩而作出的精进。
领悟经的注释结束。
六、结缚经的注释
六、第六经中，由于它们以作为缘的方式有助于诸结缚的生起，所以叫做会带来结缚的，也就是三界诸法。
所以他说了**“作为十种结缚之缘的……”**等等。
习惯于从可乐味的角度去看那些会带来结缚的法，就叫做随观可乐味者；他的那种状态，就是随观可乐味。
随观厌离这里也是同样的道理。
以厌倦的方式指的是以对那些会带来结缚的三界诸法感到厌离的方式。
生起（janana）这件事就是生，也就是诸蕴的显现，所以他说**“生指的是诸蕴的生起”**，意思是诸蕴在各个有当中一次又一次地生起。
诸蕴的成熟衰变就是属于同一个有的那些蕴变旧的状态。
这里所说的死，就是以属于同一个有的命根相续被切断的方式所造成的诸蕴破散，所以他说**“死指的是诸蕴的破散”**。
内心煎熬就是心的焦灼。
所谓悲叹，就是遭到亲属丧亡等打击的人，口中发出的哀叫。
而它是由忧愁引生的，所以他说**“以依着忧愁而哭诉为特征的悲叹”**。
哭诉就是口中发出的哀叫，而它按实义来说就只是声音。
苦在这里指的是身体上的苦，所以他说**“身体受到压迫的苦”**。
内心受到打击的心苦指的是造成内心受到打击的那些心苦。
因为心苦以与瞋害（byāpāda）相应的方式，具有打击内心的作用。
强烈的困乏就是极度的困苦，就像“强烈的执取叫做取”那样；而它按实义来说，就是遭到亲属丧亡等打击的人身上由极度的内心之苦所显现出来的瞋。
因为瞋以使身心困乏的方式而现起的那种状态，就被称为极度的困苦，它包含在行蕴当中。
有些人说，它是与那十四个不善心所不同的另一个心所法。
他们还说它就是沮丧（visāda）。
结缚经的注释结束。
七、黑法经的注释
七、第七经中，就像在“黑母牛”等等说法里，具有黑颜色的才被称为“黑”；而诸法被称为“黑”并不是这样由于颜色是黑的，而是因为它们是导致投生到黑暗之处的原因，或者因为它们使心变得不明净，才被称为“黑”——为了指出这一点，他说了**“并不是说颜色是黑的”**等等。
黑暗的果报指的是投生到黑暗之处。
而所谓投生到黑暗之处，指的是诸恶趣，以及在人中的不幸境遇。
就本性来看指的是按自性而言。
不感到惭、不感到羞愧，就是无惭者，指的是人，或者是心，或者是与之相应的那一组法。
它的那种状态，本来应当说成 ahirikka，但省去了一个 ka 音，就说成了无惭（ahirikaṃ），所以他说**“无惭指的是没有惭的状态”**。
不畏罪恶，就是无愧者，指的是人，或者是前面所说的那一组法，而它的状态就是无愧，所以他说**“没有愧的状态”**。
黑法经的注释结束。
八、白净经注释
第八经中，为了表明诸法的白净并不像“白色的布”等说法那样是因为颜色白，而是因为它们是白净出生的原因、并且能使心变得明净，所以说了**“并不是因为颜色白”**等话。
白净，就是指白净的出生。
惭见到种种恶法就像见到粪便一样，因而厌恶它们，所以说**“以对恶的厌恶为特征的是惭”**。
愧见到那些恶法就像见到灼热的东西一样，因而畏惧它们，所以说**“以畏惧为特征的是愧”**。
这惭与愧彼此不相离，而且都是背离恶的，所以两者的差别只在于——惭由内在生起，愧由外在生起。
惭以自己为主，愧以世间为主。
惭以羞耻为自性而安立，愧以畏惧为自性而安立。
惭以恭敬顺从为特征，愧以畏惧罪过和把恶看成可怕的为特征。（《清净道论》）
其中，由内在生起的惭，是由四种原因生起的：省察出身、省察年龄、省察勇猛、省察多闻。
怎样生起呢？
“造恶这种事不是出身良好的人所做的事，而是渔夫等出身低下的人所做的事；像我这样出身良好的人，不应该做这种事。”这样首先省察出身而不造恶，就生起了惭。
同样，“造恶这种事是年轻人才会做的事；像我这样年纪已长的人，不应该做这种事。”这样省察年龄而不造恶，就生起了惭。
同样，“造恶这种事是生性软弱的人所做的事；像我这样具备勇猛的人，不应该做这种事。”这样省察勇猛而不造恶，就生起了惭。
同样，“造恶业这种事是愚昧无知的人所做的事，不是有智慧的人所做的事；像我这样有智慧、多闻的人，不应该做这种事。”这样省察多闻而不造恶，就生起了惭。
这样，由内在生起的惭是由四种原因生起的；而在使惭生起时，就依靠惭而不造恶业。
由外在生起的愧是怎样的呢？
“如果你造了恶业，就会在四众当中受到责备，而且那些持戒的同修梵行者也会远离你。”这样省察以后，就依靠由外在生起的愧而不造恶业。
这就是由外在生起的愧。
以自己为主的惭是怎样的呢？
这里有一位良家子，把自己当作主宰、当作首要，心想“像我这样因信出家、多闻、持守头陀行的人，不应该造恶业”，于是就不造恶。
这就是以自己为主的惭。
因此世尊说：“他正是把自己当作主宰，舍弃不善，修习善；舍弃有过失的事，修习无过失的事；保持自身清净。”（《增支部》3.40）
以世间为主的愧是怎样的呢？
这里有一位良家子，把世间当作主宰、当作首要，心想“如果你造了恶业，首先同修梵行者们就会知道，而且世间还有具大神通、大威力的沙门婆罗门和诸天也会知道，所以你不应该造恶”，于是就不造恶业。
正如所说的——
“这世间的众生聚居处是广大的，而在这广大的世间众生聚居处当中，有具神通、具天眼、能知他心的沙门婆罗门。
他们即使从远处也能看见，即使在近处也不被看见，用心也能知道别人的心；他们也会这样知道我：‘先生们，你们看这位良家子，他虽然因信从家中出家、过着无家的生活，却混杂着种种恶不善法而生活。’
还有具神通、具天眼、能知他心的诸天，他们即使从远处也能看见，即使在近处也不被看见，用心也能知道别人的心；他们也会这样知道我：‘先生们，你们看这位良家子，他虽然因信从家中出家、过着无家的生活，却混杂着种种恶不善法而生活。’……（中略）……他正是把世间当作主宰，舍弃不善……（中略）……保持自身清净。”
这就是以世间为主的愧。
以羞耻为自性而安立：这里，羞耻指感到羞耻的样态，以这种自性（sabhāva）安立起来的就是惭。
畏惧指对恶趣的畏惧，以这种自性安立起来的就是愧。
这两者在回避恶行的时候就明显表现出来。
就此而言，好比有两个铁球，一个是凉的，但涂了粪便，另一个是烧得滚烫、燃着火的。
在这两个铁球里，有见识的人因为凉的那个涂了粪便而厌恶，就不去拿它；另一个也因为怕被烧伤而不去拿。
同样，智者出于羞耻而厌恶恶行，就不造恶；出于愧而害怕恶趣，也不造恶。这样，以羞耻为自性而安立的就是惭，以畏惧为自性而安立的就是愧。
惭以恭敬顺从为特征，愧以畏惧罪过和把恶看成可怕的为特征，这是怎样的呢？
有的人通过省察自己出身的尊贵、省察导师的伟大、省察所承继的法财（dāyajja）的重大、省察同修梵行者的伟大，以这四种原因对这些心怀敬重，由此生起以恭敬顺从为特征的惭，就不造恶。
有的人以害怕自己责备自己、害怕别人责备、害怕刑罚、害怕恶道这四种原因而畏惧罪过，由此现起以畏惧罪过和把恶看成可怕的为特征的愧，就不造恶业。
这里说惭与愧有由内在生起等等的性质，是就它们在各处表现得明显而说的，并不是说它们有什么时候会彼此分开。
因为并没有不带畏惧的羞耻，也没有不带羞耻的对恶的畏惧。
这里对意义的详细解释应当这样理解。
白净经注释完毕。
九、行经的注释
九、第九经中，世间指的是众生世间。
支撑，意思是通过维持品行而使世间保持住。
使维持下去，意思是把世间安立在界限之内，使它不越界。
保护，意思是通过维持品行、使它安立在界限之内而加以保护。
不会有人怀着尊敬和看重的心认作，意思是不会有人把对方当作尊长而放在心上，这样的品行就不存在了。
或“这是姨母”，这里的 iti
一词有“等等”的意思，表示列举未尽。
由此，“或是舅母”“或是老师的妻子”“或是尊长的妻子”这些说法也都被涵括进来。
其中，母亲的姐妹就是姨母。
舅舅的妻子就是舅母。
尊长的妻子，指的是伯父、叔父、长兄等处于尊长地位的人的妻子。
在就像山羊和绵羊等说法中，概要的意思是这样——就像山羊、绵羊等畜生没有惭与愧（hiri-ottappa），不会生起“这是母亲”的想法，界限已被破坏，对任何对象都混乱交杂地行事；同样，这个人类的世间如果没有守护世间的法，也会对任何对象都混乱交杂地行事。
但是因为这些守护世间的法维系并守护着世间，所以才没有混乱交杂。
行经的注释结束。
十、入雨安居经的注释
十、第十经中，还没有制定，意思是还没有许可，或者还没有规定。
雨季，是针对雨安居的那段雨期（vassāratta）而说的；其他季节的下雨天，则是针对冬季而说的。
伤害只有一个根的生命，是因为他们认为树木藤蔓等也是有生命的，才这样说。
而说只有一个根，是因为他们认为树木藤蔓中存在身根。
使遭到杀害，意思是使它们遭到毁灭。
静静地待着，意思是不忙于事务，安住在固定的住处。
从过了阿沙荼月满月的第二天起入安居，这里，“它已经到了第二天”就叫作 aparajjugatā；“当那已到第二天的阿沙荼月满月过去时”，意思就是在第二天。所以这里的意思应当这样理解：应当在阿沙荼月满月之后紧接着的初一那天入安居。
从阿沙荼月满月过了一个月后入安居，这里，“它已经过了一个月”就叫作 māsagatā；“当那已过了一个月的阿沙荼月满月过去时”，意思就是在一个月圆满之时。
所以这里的意思应当这样理解：应当在阿沙荼月满月之后、下一个满月紧接着的那个初一入安居。
入雨安居经的注释结束。
刑罚品注释的《隐义阐明》（Līnatthappakāsanā）结束。