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阿毗达摩论母(Abhidhammamātikā)巴利圣典
阿毗达摩论母(Abhidhammamātikā)巴利圣典

二、分别论纲目(Vibhaṅgamātikā)

කතුවරයා: Claude @ visuddhinanda

二、分别论纲目(Vibhaṅgamātikā)

蕴分别

五蕴(vibha. 1)——色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
以上是蕴分别。

处分别

十二处(vibha. 154)——眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。
以上是处分别。

界分别

十八界(vibha. 183)——眼界、色界、眼识界;耳界、声界、耳识界;鼻界、香界、鼻识界;舌界、味界、舌识界;身界、触界、身识界;意界、法界、意识界。
以上是界分别。

谛分别

四圣谛(vibha. 189)——苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、导向苦灭的道路圣谛。
以上是谛分别。

根分别

二十二根(vibha. 219)——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。
以上是根分别。

缘起分别

以无明为缘而有行(vibha. 225),以行为缘而有识,以识为缘而有名色,以名色为缘而有六处,以六处为缘而有触,以触为缘而有受,以受为缘而有爱,以爱为缘而有取,以取为缘而有有,以有为缘而有生,以生为缘而有老死以及愁、悲、苦、忧、恼生起;这样就有了这全部苦蕴的生起。
以上是缘起分别。

念处分别

四念处(vibha. 355)——在这里,比丘对内在的身随观身而住,对外在的身随观身而住,对内在与外在的身随观身而住,他热忱、正知、具念,除去对世间的贪欲和忧恼。
他对内在的诸受随观受而住,对外在的诸受随观受而住,对内在与外在的诸受随观受而住,他热忱、正知、具念,除去对世间的贪欲和忧恼。
他对内在的心随观心而住,对外在的心随观心而住,对内在与外在的心随观心而住,他热忱、正知、具念,除去对世间的贪欲和忧恼。
他对内在的诸法随观法而住,对外在的诸法随观法而住,对内在与外在的诸法随观法而住,他热忱、正知、具念,除去对世间的贪欲和忧恼。
以上是念处分别。

正勤分别

四正勤(vibha. 390)——在这里,比丘为了使还没有生起的恶的不善法不生起,而生起意欲、努力、发起精进、策励内心、奋力精进。
他为了断除已经生起的恶的不善法,而生起意欲、努力、发起精进、策励内心、奋力精进。
他为了使还没有生起的善法生起,而生起意欲、努力、发起精进、策励内心、奋力精进。
他为了使已经生起的善法稳固、不忘失、增长、广大、修习圆满,而生起意欲、努力、发起精进、策励内心、奋力精进。
以上是正勤分别。

神足分别

四神足(vibha. 430)——在这里,比丘修习具足欲定勤行的神足,修习具足精进定勤行的神足,修习具足心定勤行的神足,修习具足观定勤行的神足。
以上是神足分别。

觉支分别

七觉支(vibha. 466)——念等觉支、择法等觉支、精进等觉支、喜等觉支、轻安等觉支、定等觉支、舍等觉支。
以上是觉支分别。

道支分别

八支圣道(vibha. 486)。
就是:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
以上是道支分别。

禅分别

在这里,比丘守护着波罗提木叉的防护而住(分别论508),行为与行处都具足,对于微细的过失也见到危险,受持学处而学习,在诸根上守护根门,饮食知量,前夜后夜都勤修不眠的修习,持续不断,善巧明敏,勤修那些趋向觉悟的法的修习。
他在前进、后退时保持正知,在向前看、向旁看时保持正知,在弯曲、伸展时保持正知,在穿持重缝衣、钵和三衣时保持正知,在吃、喝、嚼、尝时保持正知,在大便、小便时保持正知,在行走、站立、坐着、睡着、醒着、说话、沉默时保持正知。
他亲近僻静的住处——森林、树下、山上、山涧、山洞、墓地、林野、露地、草堆,这些地方声音少、喧闹少、没有人来往、适合人独处、适合静修。
他到了森林里,或是到了树下,或是到了空屋里,盘腿坐下,端正身体,让念安住在面前;他舍断对世间的贪求,以离开了贪求的心而住,使心从贪求中净化;舍断嗔怒,以没有嗔恨的心而住,对一切有命的众生怀着慈悯,使心从嗔怒中净化;舍断昏沉睡眠,以离开了昏沉睡眠的状态而住,有光明想,具念、具正知,使心从昏沉睡眠中净化;舍断掉举和后悔,以不掉举的状态而住,内心寂静,使心从掉举和后悔中净化;舍断疑惑,以越过了疑惑的状态而住,对那些善法不再有疑问,使心从疑惑中净化。
他舍断了这五种盖障——它们是心的随烦恼,使智慧变得软弱——离开了诸欲,离开了诸不善法,证得有寻、有伺,由远离而生的喜与乐的初禅而住;由于寻与伺的寂止,内心清净,心专注于一境,证得没有寻、没有伺,由定而生的喜与乐的第二禅而住;由于喜的离去,他住于舍,具念、具正知,并以身体感受到乐,证得那被诸圣者称说为“住于舍、具念、安住于乐”的第三禅而住;由于舍断了乐,也舍断了苦,先前的喜悦与忧恼已经消失,证得不苦不乐、由舍而念清净的第四禅而住。
由于完全超越了色想,由于有对想的消失,由于不思惟种种想,他想着“虚空是无边的”,证得空无边处而住;完全超越了空无边处,他想着“识是无边的”,证得识无边处而住;完全超越了识无边处,他想着“什么也没有”,证得无所有处而住;完全超越了无所有处,他证得非想非非想处而住。
禅分别(终)。

无量分别

四种 无量(分别论642)——在这里,比丘以具有慈的心遍满一个方向而住,同样地遍满第二个方向,同样地遍满第三个方向,同样地遍满第四个方向。
这样,他以具有慈的心,广大、高远、无量、没有怨恨、没有嗔害,向上、向下、向四周,在一切处,对一切众生一视同仁,遍满整个世间而住。
他以具有悲的心遍满一个方向而住,同样地遍满第二个方向,同样地遍满第三个方向,同样地遍满第四个方向。
这样,他以具有悲的心,广大、高远、无量、没有怨恨、没有嗔害,向上、向下、向四周,在一切处,对一切众生一视同仁,遍满整个世间而住。
他以具有喜的心遍满一个方向而住,同样地遍满第二个方向,同样地遍满第三个方向,同样地遍满第四个方向。
这样,他以具有喜的心,广大、高远、无量、没有怨恨、没有嗔害,向上、向下、向四周,在一切处,对一切众生一视同仁,遍满整个世间而住。
他以具有舍的心遍满一个方向而住,同样地遍满第二个方向,同样地遍满第三个方向,同样地遍满第四个方向。
这样,他以具有舍的心,广大、高远、无量、没有怨恨、没有嗔害,向上、向下、向四周,在一切处,对一切众生一视同仁,遍满整个世间而住。
无量分别(终)。

学处分别

五 学处(分别论703)——离杀生的学处,离偷盗的学处,离欲邪行的学处,离妄语的学处,离饮用谷酒、果酒等致放逸之物的学处。
学处分别(终)。

无碍解分别

四种 无碍解(分别论718)——义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。
无碍解分别(终)。

智分别

以一种而说的 智事(分别论 751)——五识非因、无因、与因不相应、有缘、有为、非色、属世间、有漏、可被结所系、可被缚所系、可被暴流所漂、可被轭所系、可被盖所覆、被邪执所执、可被取所取、可被烦恼所染、无记、有所缘、非心所、是异熟、已被执取而又可被取所取、未被染污而可被烦恼所染、非有寻有伺、非无寻唯伺、无寻无伺、不与喜俱、既非见所断也非修所断、其因既非见所断也非修所断、既不趣向积集也不趣向损减、既非学也非无学、有限、属欲界、不属色界、不属无色界、有所系属、并非无所系属、不决定、不能出离。
它们的所依已经生起,它们的所缘已经生起,它们的所依先已生起,它们的所缘先已生起,它们的所依是内在的,它们的所缘是外在的,它们的所依互不混杂,它们的所缘互不混杂,它们的所依各各不同,它们的所缘各各不同,它们不领受彼此的行境,它们不在没有注意的情况下生起,它们不在没有作意的情况下生起,它们不是毫无间隔地生起,它们不是不分先后地生起,它们不是彼此紧接着生起。
五识没有思量;凭五识不了知任何法,除了单纯地触及对象之外;即使在五识紧接之后也不了知任何法;凭五识不造作任何行住坐卧的姿态;即使在五识紧接之后也不造作任何行住坐卧的姿态;凭五识不发起身业和语业;即使在五识紧接之后也不发起身业和语业;凭五识不受持善法或不善法;即使在五识紧接之后也不受持善法或不善法;凭五识不入定也不出定;即使在五识紧接之后也不入定也不出定;凭五识不死去也不投生;即使在五识紧接之后也不死去也不投生;凭五识不入睡、不醒来、不做梦;即使在五识紧接之后也不入睡、不醒来、不做梦——如实辨明这些事相的,就是慧。
这就是以一种而说的智事。
以两种而说的 智事——世间的慧、出世间的慧。
可以被某些人了知的慧、不能被某些人了知的慧。
有漏的慧、无漏的慧。
与漏不相应而有漏的慧、与漏不相应而无漏的慧。
可被结所系的慧、不可被结所系的慧。
与结不相应而可被结所系的慧、与结不相应而不可被结所系的慧。
可被缚所系的慧、不可被缚所系的慧。
与缚不相应而可被缚所系的慧、与缚不相应而不可被缚所系的慧。
可被暴流所漂的慧、不可被暴流所漂的慧。
与暴流不相应而可被暴流所漂的慧、与暴流不相应而不可被暴流所漂的慧。
可被轭所系的慧、不可被轭所系的慧。
与轭不相应而可被轭所系的慧、与轭不相应而不可被轭所系的慧。
可被盖所覆的慧、不可被盖所覆的慧。
与盖不相应而可被盖所覆的慧、与盖不相应而不可被盖所覆的慧。
被邪执所执的慧、不被邪执所执的慧。
与邪执不相应而被邪执所执的慧、与邪执不相应而不被邪执所执的慧。
已被执取的慧、未被执取的慧。
可被取所取的慧、不可被取所取的慧。
与取不相应而可被取所取的慧、与取不相应而不可被取所取的慧。
可被烦恼所染的慧、不可被烦恼所染的慧。
与烦恼不相应而可被烦恼所染的慧、与烦恼不相应而不可被烦恼所染的慧。
有寻的慧、无寻的慧。
有伺的慧、无伺的慧。
有喜的慧、无喜的慧。
与喜俱的慧、不与喜俱的慧。
与乐俱的慧、不与乐俱的慧。
与舍俱的慧、不与舍俱的慧。
属欲界的慧、不属欲界的慧。
属色界的慧、不属色界的慧。
属无色界的慧、不属无色界的慧。
有所系属的慧、无所系属的慧。
能出离的慧、不能出离的慧。
决定的慧、不决定的慧。
有上的慧、无上的慧。
能促成义利的慧、义利已被促成的慧。
这就是以两种而说的智事。
以三种而说的 智事——思所成的慧、闻所成的慧、修所成的慧。
施所成的慧、戒所成的慧、修所成的慧。
关于增上戒的慧、关于增上心的慧、关于增上慧的慧。
增益善巧、损减善巧、方便善巧。
是异熟的慧、能生异熟的慧、既非异熟也不能生异熟的慧。
已被执取而又可被取所取的慧、未被执取而可被取所取的慧、未被执取也不可被取所取的慧。
有寻有伺的慧、无寻唯伺的慧、无寻无伺的慧。
与喜俱的慧、与乐俱的慧、与舍俱的慧。
趣向积集的慧、趣向损减的慧、既不趣向积集也不趣向损减的慧。
属于学的慧、属于无学的慧、既非学也非无学的慧。
有限的慧、广大的慧、无量的慧。
以有限者为所缘的慧、以广大者为所缘的慧、以无量者为所缘的慧。
以道为所缘的慧、以道为因的慧、以道为增上的慧。
已生起的慧、未生起的慧、将要生起的慧。
过去的慧、未来的慧、现在的慧。
以过去者为所缘的慧、以未来者为所缘的慧、以现在者为所缘的慧。
内的慧、外的慧、内外的慧。
以内者为所缘的慧、以外者为所缘的慧、以内外者为所缘的慧。
有寻有伺的慧(savitakkasavicārā paññā),有的是异熟(vipāka),有的是异熟法法,有的既不是异熟也不是异熟法法。
有的已被执取并且是执取的对象,有的未被执取而是执取的对象,有的未被执取也不是执取的对象。
有的伴随喜(pīti),有的伴随乐,有的伴随舍。
有的导向积聚,有的导向离散,有的既不导向积聚也不导向离散。
有的属于有学,有的属于无学,有的既不属于有学也不属于无学。
有的是小的,有的是大的,有的是无量的。
有的以小的为所缘,有的以大的为所缘,有的以无量的为所缘。
有的以道为所缘,有的以道为因,有的以道为增上。
有的已经生起,有的还没有生起,有的将要生起。
有的是过去的,有的是未来的,有的是现在的。
有的以过去的为所缘,有的以未来的为所缘,有的以现在的为所缘。
有的是内的,有的是外的,有的是内外的。
有的以内的为所缘,有的以外的为所缘,有的以内外的为所缘。
无寻唯伺的慧,有的是异熟,有的是异熟法法,有的既不是异熟也不是异熟法法。
有的已被执取并且是执取的对象,有的未被执取而是执取的对象,有的未被执取也不是执取的对象。
有的导向积聚,有的导向离散,有的既不导向积聚也不导向离散。
有的属于有学,有的属于无学,有的既不属于有学也不属于无学。
有的已经生起,有的还没有生起,有的将要生起。
有的是过去的,有的是未来的,有的是现在的。
有的是内的,有的是外的,有的是内外的。
无寻无伺的慧,有的是异熟,有的是异熟法法,有的既不是异熟也不是异熟法法。
有的已被执取并且是执取的对象,有的未被执取而是执取的对象,有的未被执取也不是执取的对象。
有的伴随喜,有的伴随乐,有的伴随舍。
有的导向积聚,有的导向离散,有的既不导向积聚也不导向离散。
有的属于有学,有的属于无学,有的既不属于有学也不属于无学。
有的以小的为所缘,有的以大的为所缘,有的以无量的为所缘。
有的以道为所缘,有的以道为因,有的以道为增上。
有的已经生起,有的还没有生起,有的将要生起。
有的是过去的,有的是未来的,有的是现在的。
有的以过去的为所缘,有的以未来的为所缘,有的以现在的为所缘。
有的是内的,有的是外的,有的是内外的。
有的以内的为所缘,有的以外的为所缘,有的以内外的为所缘。
伴随喜的慧、伴随乐的慧,有的是异熟,有的是异熟法法,有的既不是异熟也不是异熟法法。
有的已被执取并且是执取的对象,有的未被执取而是执取的对象,有的未被执取也不是执取的对象。
有的是有寻有伺的,有的是无寻唯伺的,有的是无寻无伺的。
有的导向积聚,有的导向离散,有的既不导向积聚也不导向离散。
有的属于有学,有的属于无学,有的既不属于有学也不属于无学。
有的是小的,有的是大的,有的是无量的。
有的以小的为所缘,有的以大的为所缘,有的以无量的为所缘。
有的以道为所缘,有的以道为因,有的以道为增上。
有的已经生起,有的还没有生起,有的将要生起。
有的是过去的,有的是未来的,有的是现在的。
有的以过去的为所缘,有的以未来的为所缘,有的以现在的为所缘。
有的是内的,有的是外的,有的是内外的。
有的以内的为所缘,有的以外的为所缘,有的以内外的为所缘。
伴随舍的慧,有的是异熟,有的是异熟法法,有的既不是异熟也不是异熟法法。
有的已被执取并且是执取的对象,有的未被执取而是执取的对象,有的未被执取也不是执取的对象。
有的导向积聚,有的导向离散,有的既不导向积聚也不导向离散。
有的属于有学,有的属于无学,有的既不属于有学也不属于无学。
有的是小的,有的是大的,有的是无量的。
有的以小的为所缘,有的以大的为所缘,有的以无量的为所缘。
有的以道为所缘,有的以道为因,有的以道为增上。
有的已经生起,有的还没有生起,有的将要生起。
有的是过去的,有的是未来的,有的是现在的。
有的以过去的为所缘,有的以未来的为所缘,有的以现在的为所缘。
有的是内的,有的是外的,有的是内外的。
有的以内的为所缘,有的以外的为所缘,有的以内外的为所缘。
以上就是依三种方式分别的智事(ñāṇavatthu)。
依四种方式的智事——业自作智、随顺谛的智、具足道者的智、具足果者的智。
对苦的智、对苦之生起的智、对苦之灭的智、对趣向苦灭之道的智。
欲界的慧、色界的慧、无色界的慧、不被包摄的慧。
对法的智、对推类的智、对辨别的智、对世俗的智。
有的慧导向积集,不导向损减;有的慧导向损减,不导向积集;有的慧既导向积集,也导向损减;有的慧既不导向积集,也不导向损减。
有的慧导向厌离,不导向通达;有的慧导向通达,不导向厌离;有的慧既导向厌离,也导向通达;有的慧既不导向厌离,也不导向通达。
属于退堕的慧、属于安住的慧、属于殊胜的慧、属于洞彻的慧。
四种无碍解。
四种行道。
四种所缘。
对老死的智、对老死之生起的智、对老死之灭的智、对趣向老死灭之道的智。
对生的智……乃至……对有的智……乃至……对取的智……乃至……对爱的智……乃至……对受的智……乃至……对触的智……乃至……对六处的智……乃至……对名色的智……乃至……对识的智……乃至……对诸行的智、对行之生起的智、对行之灭的智、对趣向行灭之道的智。
这样就是依四种方式的智事。
依五种方式的智事——五支正定、五智正定。
这样就是依五种方式的智事。
依六种方式的智事——对六种神通的慧。
这样就是依六种方式的智事。
依七种方式的智事——七十七种智事。
这样就是依七种方式的智事。
依八种方式的智事——对四种道、四种果的慧。
这样就是依八种方式的智事。
依九种方式的智事——对九种次第住等至的慧。
这样就是依九种方式的智事。
依十种方式的智事——如来有十种如来力;具备这些力,如来就宣称自己处于最胜的地位,在大众中作狮子吼,转动梵轮。
哪十种呢?
在这里,如来如实地了知可能的为可能、不可能的为不可能;如来如实地了知可能的为可能、不可能的为不可能,这也是如来的一种如来力。
依靠这种力,如来宣称自己处于最胜的地位,在大众中作狮子吼,转动梵轮。
再者,如来如实地了知过去、未来、现在所造的诸业依其所依与原因而有的果报。
如来如实地了知过去、未来、现在所造的诸业依其所依与原因而有的果报,这也是如来的一种如来力。
依靠这种力,如来宣称自己处于最胜的地位,在大众中作狮子吼,转动梵轮。
再者,如来如实地了知通往一切去处的道;如来如实地了知通往一切去处的道,这也是如来的一种如来力。
依靠这种力,如来宣称自己处于最胜的地位,在大众中作狮子吼,转动梵轮。
再者,如来如实地了知有众多界、种种界的世间;如来如实地了知有众多界、种种界的世间,这也是如来的一种如来力。
依靠这种力,如来宣称自己处于最胜的地位,在大众中作狮子吼,转动梵轮。
再者,如来如实地了知众生有种种不同的意向;如来如实地了知众生有种种不同的意向,这也是如来的一种如来力。
依靠这种力,如来宣称自己处于最胜的地位,在大众中作狮子吼,转动梵轮。
再者,如来如实地了知其他众生、其他个人诸根的高下;如来如实地了知其他众生、其他个人诸根的高下,这也是如来的一种如来力。
依靠这种力,如来宣称自己处于最胜的地位,在大众中作狮子吼,转动梵轮。
再者,如来如实地了知各种禅、解脱、定、等至的染污、清净与出起;如来如实地了知各种禅、解脱、定、等至的染污、清净与出起,这也是如来的一种如来力。
依靠这种力,如来宣称自己处于最胜的地位,在大众中作狮子吼,转动梵轮。
再者,如来如实地了知对过去生的回忆;如来如实地了知对过去生的回忆,这也是如来的一种如来力。
依靠这种力,如来宣称自己处于最胜的地位,在大众中作狮子吼,转动梵轮。
再者,如来如实地了知众生的死与生;如来如实地了知众生的死与生,这也是如来的一种如来力。
依靠这种力,如来宣称自己处于最胜的地位,在大众中作狮子吼,转动梵轮。
再者,如来如实地了知诸漏的灭尽;如来如实地了知诸漏的灭尽,这也是如来的一种如来力。
依靠这种力,如来宣称自己处于最胜的地位,在大众中作狮子吼,转动梵轮。
这十种就是如来所具有的如来力。
如来具足这些力,所以宣称自己处在最尊贵的地位,在大众中作狮子吼,转动梵轮。
这样,智事(ñāṇavatthu)就有十种。
《智分别》结束。

小事分别

一法

出身的骄傲(jātimada)(参见《分别论》832)、家族的骄傲、健康的骄傲、青春的骄傲、长寿的骄傲、利得的骄傲、受人恭敬的骄傲、受人尊重的骄傲、受人推崇的骄傲、随从众多的骄傲、财富的骄傲、容貌的骄傲、学识的骄傲、辩才的骄傲、资历长久的骄傲、常行乞食的骄傲、不被人轻视的骄傲、举止威仪的骄傲、神通的骄傲、名声的骄傲、持戒的骄傲、禅定的骄傲、技艺的骄傲、身材高大的骄傲、身材壮硕的骄傲、体态的骄傲、圆满具足的骄傲、骄傲、放逸、顽固、争强好胜、过分的贪求、贪求无厌、邪恶的欲求、诡诈、贪馋、轻浮、行为不合宜、不乐、懈怠、身体困倦伸展、饭后的昏沉、心的退缩、虚伪的作态、谄媚的言谈、暗示索求、诋毁逼取、以利求利、“我比他优越”的慢、“我和他相等”的慢、“我比他低劣”的慢。
优越的人起“我比他优越”的慢,优越的人起“我和他相等”的慢,优越的人起“我比他低劣”的慢;相等的人起“我比他优越”的慢,相等的人起“我和他相等”的慢,相等的人起“我比他低劣”的慢;低劣的人起“我比他优越”的慢,低劣的人起“我和他相等”的慢,低劣的人起“我比他低劣”的慢;慢、过慢、慢与过慢、自轻的慢、增上慢、我慢、邪慢、对亲属的思虑、对故乡的思虑、对不死的思虑、与怜惜他人相关的思虑、与利养、恭敬和名声相关的思虑、与不愿被人轻视相关的思虑(参见《分别论》832)。
一法。

二法

忿与恨,掩饰过失(makkha)与争强好胜(paḷāsa),嫉妒与吝啬,诡诈(māyā)与狡猾(sāṭheyya),无明与对生存的渴爱,有见与无有见,常见与断见,有边见与无边见,对过去的推想见与对未来的推想见,无惭与无愧,难以劝谏与结交恶友,不正直与不柔和,不能忍耐与不温顺,言语不和善与待人不亲切,对各种感官不守护门户与饮食不知节量,失念与没有正知,戒的失坏与见的失坏,内在的系缚与外在的系缚。
二法。

三法

三不善根,三不善的思虑,三不善想,三不善界,三恶行,三漏,三系缚,三爱,另外三爱,又另外三爱,三寻求,三种慢的分别(vidhā),三怖畏,三黑暗,三种外道的立场,三障碍,三秽,三垢,三不正,另外三不正,三火,三污浊,另外三污浊。
贪味的见、我见、邪见;不乐、伤害他人、不依法而行;难以劝谏、结交恶友、种种差别的想;掉举、懈怠、放逸;不知足、没有正知、贪求无厌;无惭、无愧、放逸;不恭敬、难以劝谏、结交恶友;不信、吝啬、懈怠;掉举、不防护、破戒;不愿见圣者、不愿听正法、一心挑剔责难;失念、没有正知、心的散乱;不如理作意、走上邪道、以及心的退缩。
三法。

四法

四漏,四结缚,四暴流,四轭,四种执取,四种爱的生起,四种走向歧途,四颠倒,四种非圣者的言语,另外四种非圣者的言语,四恶行,另外四恶行,四怖畏,(另外四怖畏,)四见。
四法。

五法

五下分结,五上分结,五悭,五种执着,五箭,五种心的荒地,五种心的束缚,五盖,五无间业,五见,五怨,五衰患,不能忍耐的五种过患,五怖畏,五种现法涅槃论。
五法。

六法

六种争论的根源,六种属于欲贪的法,六种违逆的根据,六类爱,六种不恭敬,六种退失法,另外六种退失法,六种喜的近察,六种忧的近察,六种舍的近察,六种世俗的喜,六种世俗的忧,六种世俗的舍,六见。
六法。

七法

七随眠,七结,七缠,七种不善法,七恶行,七慢,七见。
七法。

八法

八种烦恼的根据,八种懈怠的根据,心对八种世间法的违逆,八种非圣者的言语,八邪性,八种人的过失,八种无想论,八种非想非非想论。
八法。

九法

九种瞋恨的根据,九种人的垢秽,九种慢,九种以爱为根的法,九种动摇,九种妄想,九种躁动,九种虚妄戏论,九种造作。
九法。

十法

十种烦恼的根据,十种瞋恨的根据,十不善业道,十结,十邪性,以十事为根据的邪见,以十事为根据的执取边见。
十法。
依于自身内在的十八种爱行,依于外在事物的十八种爱行,把这些合在一处、总括起来,就成为三十六种爱行;这样,过去的三十六种爱行、未来的三十六种爱行、现在的三十六种爱行,合在一处、总括起来,就成为一百零八种爱行;还有世尊在《梵网经》的记说中所讲的六十二种见。
小事分别。

法心分别

有多少蕴?有多少处?有多少界?有多少谛?有多少根?有多少因?有多少食?有多少触?有多少受?有多少想?有多少思?有多少心?(《分别论》978)
有五蕴、十二处、十八界、四谛、二十二根、九因、四食、七触、七受、七想、七思、七心。(《分别论》978)
法心分别。
《分别论》纲目结束。