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《名色分别》

其余业处的分别

Author: Claude @ visuddhinanda

其余业处的分别

看见了瞋害等等的过患,也看见了忍耐之中的安稳,
那么,修习无量心的人,应当怎样去除瞋恨呢。
忿怒使内心焦灼,
扰乱内心的明净,
使人变得丑陋可怖,
毁坏面容的光彩。
它使戒行变得污浊,使内心生起散乱,
它摧毁智慧的明灯,阻碍修行的进展。
它是一直通往恶趣的道路,用罪恶的棘刺把人缚住,
它斩断正法之道,关闭圣道之门。
它败坏名声与容色,折断功德的根本,
它聚集种种苦法,是灾祸与横难的源泉。
它的生起是一种恶兆,毁灭一切成就,
它像彗星出现一样,毁灭整个世间。
对于一切善法,它是升起的不祥之相,
它摧毁有益事业的开端,是种种障碍的会合。
它在一切方面都令人厌恶,是一切憎恨的原因,
它一生起就是失败之门,是敌人所希望的事情。
它制造仇敌,凶暴可怕,造成一切无益的事,
这是从内心生起的怖畏,可是世人并不明白它。
好像在舔剃刀的锋刃,好像在吞下火焰,
好像在吃苦瓠瓜,好像在握住烧红的兵器。
它只会生起瞋害,纯粹只会招来自我的毁灭,
愚钝的人却去抚弄它,就像抚弄可怕的毒蛇一样。
他们被瞋恨之火所烧,就像树木的空心里着了火,
虽然内里正在燃烧,怀着恼害心的人仍然躁动挣扎。
愚钝的人并不明白,由于内心思虑之风的吹动,
他们就像炼炉口一样被点燃,一次又一次地熊熊燃烧。
他们走上了怖畏之路,违逆安稳之道,
心怀瞋害,满身罪恶,违背两种利益。
他们无依无靠,被箭刺穿,心神散乱,不断忧伤,
就像盲人在野兽出没的林中一样,眼睛已被毁坏,到处徘徊。
愚人随顺忿怒的支配,手上的事务无人料理,
很快就被吉祥所抛弃,从名声和财富上衰败下来。
他们着手的事情做得很坏,被忿怒的激荡所迷惑,
这些无知的人,得不到正法甘露的美味。
它就是这样过患众多,像在身体内部生起的疾病,
又像在怀中生起的火,可是恶人对它却漠然旁观。
被种种苦所驱迫,被积聚的烦恼染得污秽不堪;
以种种恶业填满自身,长久地躺卧在死亡的路上。
这样如理地审察那瞋恨——
它像奔扑而来的猛兽,像附身的罗刹,
又像蔓延开来的烈火;对于畏惧它的修行者,
大仙人为了他的安稳,施设了这安全的归处。
忍耐实在是一切善法之母,具有大威力;
它对众生平等地运作,能成就一切圆满。
它是浇灭瞋火的清水,
是忧愁与苦恼的消除,
是拔出怀恨之箭的利器,
是从怨结中得到的解脱。
它是赞誉与名声的根源,是对诸功德之根本的修习;
这忍耐就像一扇敞开的门,通向两种利益的圆满成就。
它无余地灭尽恼害与诸漏,
使人止息安静,是令心生起喜悦的旃檀。
它根除一切苦,是无上的安乐之源;
它截断灾祸的生起,是脱离恐怖与惊惧的出路。
它使心澄净欢喜,带来可喜可乐的果报;
它是殊胜的菩提资粮,为人与非人所亲近修习。
它使人渡出罪恶的旷野,遮止四种恶趣;
并且它是为了往生天界而开启的大门。
它成就智慧与戒行,使修行的实践变得清净;
它使人可爱,性情温和,难得而为许多人所希求。
它制止烦恼的扰动、散乱与躁动;
忍耐这一功德被说成是守护自己的方法。
它使人从伤害、不乐与争执的阻碍中解脱;
它摧毁仇怨与罪恶,是摄益世间的原因。
它点亮法的明灯,洗净结缚的污垢;
它拔除迷惑的黑暗,带来种种圆满。
这样,以忍耐为上的人成办了自己的利益和他人的利益,
就在今世和来世成就一切圆满。
具足忍耐这一功德的人,怜悯一切有生命的众生,
所做的事不混乱,柔和、亲切、清净,
谦下而不骄慢,举止安静,有福气,令人喜欢看见,
得到了审察的力量,意志坚定,心智敏捷。
他不被动摇,能够忍受
一切无益的危难;
他进入可怕的战场,
像大象王一样威仪焕发。
对于这样从各个方面省察忍耐之善妙的人,
忍耐一生起,就平息了嗔恨的躁动。
就像天界的灵药消除疾病,像密云的急骤倾泻扑灭烈火,
忍耐也这样迅速地使自己的愤怒消失。
因此,对这具足众多功德、能摧破众多过失的
忍耐之法加以确立,心意便清净而坚定。
首先就应当修习那最上的慈心修习,
以自己作比,为了增长众生的利益。
愿一切有情、一切生类、一切生物、一切活命者和一切个体,
都没有嗔恨,同样也没有怨仇,没有苦恼,并且增长安乐。
愿他们在学识、成就和财富上不断增长,享有名声,
得到随从与力量,远离恐怖与灾祸。
愿他们和善温厚,言谈令人欢喜,彼此互不对立,
愿一切众生都安乐欢喜,不要有任何恶事降临。
愿他们充满信心与喜悦,以布施和持戒为盛大的欢庆,
以功德庄严自己的身心相续,无病无恙地保全寿命。
愿他们以正见为先导,依照正法去修行,
从而成就那究竟能成办安乐的利益方便。
就这样以种种方式,对众生怀着利益他们的心,
像母亲对亲爱的儿子那样,应当让这样的心不间断地持续下去。
他要避开情染的贪爱,也要摧毁嗔恨,
以完全清净的心,纯粹只希求众生的利益。
他依照次序对亲友、中立者和怨敌散发慈心,
破除彼此之间的界限,对自己也同样平等地遍布慈心。
对于这样反复修习的人,他那安住于利益思惟的
心,便以有情的概念为所缘而得定。
从此他没有苦恼,心专注一境,心中的欲求止息,
便由慈心解脱而证得三种禅,或者四种禅。
在按照地界、处所、方位、有情等差别而区分开的对象上,他有限度地遍布慈心,
随着所能达到的程度令心安止;而对一切有情则无限度地遍布。
这样,依照限定的方式,它既在一个有情身上转起,
也在众多有情身上,乃至在一切有情身上转起。
他的身心相续既已这样反复修习,
成就了慈心解脱,
接下来就是悲心修习的修行——
在此之后,他就应当着手修习它。
他如理地思惟众生受苦的情状,
心里想着:“啊,愿一切有情都从苦中解脱!”
这个年轻人怎么会这样,被恐惧和惊怖所震动,
被祸患与灾难所刺伤,满怀苦恼地挣扎不安。
1353。
同样,这些怀着敌意的众生,为了劫夺而采取行动;
他们满怀恶意而受尽折磨,内心充满痛苦。
1354。
另有一些人堕入灾祸之中,悲泣哀号;
心念像被烟熏一样郁结,充满忧愁与苦恼。
1355。
还有一些人被欲染所控制,终至败亡;
众生堕入愚痴的黑暗,走向恶趣。
1356。
他们在那里承受自己所造的辛酸可怕的果报;
被痛苦的利刺贯穿,举起双臂号哭。
1357。
长久以来所倾心贪求的天界富足,
诸天之身也终将消逝,他们不情愿地流转轮回。
1358。
如同太阳在天空中长久地照耀,
连梵天也终究会坠落,梵界并不是究竟的归宿。
1359。
就这样背负着五蕴这座痛苦之屋,
众生散落在种种趣处之中,受尽折磨。
1360。
无依无靠,陷入不幸,被衰败的恐惧所扰乱;
就像被旋风抛起的鸟一样翻转飘荡。
1361。
这样亲眼看见、听人说起,或者进一步推想之后,
希望痛苦消除,渴求痛苦止息,
1362。
智者即使面对安乐的众生,也忆念他们苦的一面,
心怀悲悯,应当引发悲心修习的安止。
1363。
“啊,愿众生从一切苦法中彻底解脱;
愿苦恼、忧愁和悲泣都好好地平息下来。
1364。
“愿恶法消尽,也愿疾病同样止息;
愿众生的烦恼与障碍都被彻底断除。
1365。
“愿恶意消失,愿祸患退去;
愿种种灾难消亡,愿种种不幸离去。
1366。
“愿伤害与恼害、恐惧与惊怖都消尽;
愿它们都退去、消散,愿众生得见平安。”
1367。
他这样以一切方式悲念一切众生,
祈愿一切痛苦都被彻底根除,这样修习悲心。
1368。
他防止忧愁生起,把伤害之心远远除去,
就像修慈那样,使悲禅达到安止。
1369。
修行者在悲之后,接着应当修习喜(muditā);
如理地作意众生安乐的样貌。
1370。
怎样修呢?那些具有大威光、大神力的梵天,长久以来
以喜悦为食,安住于善妙之中,没有病苦地欢欣喜乐。
1371。
诸天众享有大受用,
具有大威势,声名显赫;
有众多天女随侍,
在欢喜园(Nandana)中游戏娱乐。
那些登上王位、受过灌顶的人,用白伞和拂尘作装饰;
他们掌握着统治的权力,快乐地享受着王者的富贵。
除他们之外的其他众生,也凭着各自现成具备的财富,
所愿都已成就,怀着快乐和喜悦而欢欣。
堕在四种恶趣里的众生,因为恶业已经耗尽,
从那里死去以后就感到欢喜,安住在快乐的地方。
有些人证得了能拔除一切执著(ālaya)的出世间境地,
身心的热恼已经平息,享受着极大的快乐。
这样亲眼看到或者听到以后,他一再地加以思量,
认可众生的这种境况,为他们快乐的样子而欢喜。
“啊,真好!啊,真妙!
众生确实是在欢喜啊;
啊,众生所得到的真美好,
正是他们一心希求的那种兴盛。
“愿他们面色明净,心愿圆满;
充满喜悦和欢欣,无病无恼,长久地活下去。
“愿他们越过怖畏的道路,脱出众苦的聚集;
到达安稳的道路,因喜悦的成就而像花一样开放。
“愿这些众生和睦安乐,善于和解而惹人喜爱;
以美善的德行为庄严,向人宣说自己的成就。”
他这样正当地希愿众生获得快乐的圆满,
使众生心生欣悦,以喜心平等地遍满一切。
舍弃了恼害带来的执著,摒除了嫉妒和贪着,
他就像修慈那样,达到喜心禅的安止。
修习了喜心之后,还应当修习最上的舍;
舍弃瞋恚和贪爱,让心变得中立。
他看着世间本来如此的自性——
有所得与无所得、有名誉与无名誉;
看着受人诋毁与受人赞扬,
以及纯然的快乐与痛苦。
既然业才是自己真正拥有的东西,这个人怎么还随着世间转动呢;
他被世间法打败,失去了自己做主的能力。
在这里究竟有什么东西,能够随着自己的心愿而运转呢;
又是依照谁的心愿,众生才成为快乐的或者痛苦的呢。
众生的苦和乐,都是随着各自的因缘而生起的;
任何别的人都没有办法把它们改变过来。
人们由于执取邪道而遭到失败;
又由于把正道放在前面,靠自己而得以成就。
在这当中,这些人依自身的作为而转成另一种样子;
他们各自造作自己喜欢的行为,各自随自己的力量而行。
我认为,对世间的那些操心是无益的困扰;
而对此保持中舍,这才是寂静而殊妙的。
我究竟是谁,他们又是谁,我凭什么地位、算得上哪一等的智者呢;
若去照看别人的事,只会让自己白受苦恼。
他们快乐也好,不快乐也好,脱离苦也好,不脱离也好;
富足也好,贫穷也好,这对我有什么可操心的呢。
就让众生随自己的心意去照顾自己吧;
我对此既没有牵累,也没有纷扰,也没有嗔害。
这样思量而保持中舍的人,虽然同样希求众生的利益,
却以不偏不私的舍,如理地平等遍布于一切众生。
他出离了无知的漠然,离弃了偏爱的随顺,
就像在慈那样,使心达到第五禅的安止。
说法者中最殊胜的那一位,这样宣说了四无量;
他是担当大士重任的人,是希求众生利益的大牟尼。
刚开始修习的瑜伽者,不应该对异性修习,
而对已经死去的众生,慈无论如何都不应该修习。
应当对众生思惟他们将要得到的成就之相,以及他们受苦之相,
同样也思惟令人欣喜之相,以及不由自己作主的状态。
依照次第,先对自己,再对不幸的人、朋友、中立的人,
最初就这样着手修习,此后再继续下去。
对自己、朋友、中立的人和怨敌这四者,
他破除彼此的界限,对一切都心怀平等。
依处所等种种差别来划定范围,这样有限定地修,
或者不加任何划定地修——据说这些无量就应当这样修习。
由于这些无量,他们的心流不再被搅动,成为怜悯众生的人,
最上的人们就这样安住,因此它们被认为是梵住。
由于所缘没有限量,也由于善于行道,
更由于对众生没有限量,所以被公认为无量。
众生还没有得到利益、正在受苦、已经得到成就,
以及各自以业为自己所有——这样思惟之后,依照次第对他们生起:
“愿众生都成就种种圆满,
愿众生都脱离苦;
啊,众生已经得到了安乐,
就让众生照着他们本来的样子吧。”
这样希求他们的增长兴盛,同样也希求他们的苦消除,
对已有成就的人随喜,对已得满足的人保持中舍。
就像母亲对待年幼的孩子、生病的孩子、正当青春的孩子,
以及已经忙于自己事业的孩子,以四种方式对待他们。
就这样以四种方式,使心对众生正确地运转;
因此大仙说,无论从哪方面讲都只有四种。
1409。
如此修习这些无量心的人,面容明净,心意开朗;
他睡得安乐,即使在睡梦中也不会见到任何恶事。
1410。
他醒来时没有惊怖,清醒时也满心欢喜;
而且他很快就获得心的安定。
1411。
各种危难都被断除,各种灾患也都消失;
诸天也守护这位不迷乱、不慌乱的人。
1412。
人们看他,就像看应时开放的莲花,像看皎洁无垢的月亮;
用柔和温润而充满喜爱的目光注视着他。
1413。
这位智者在一切境况中都不被动摇,也不会被激怒;
他以平等持续的努力,慈悯地摄护着世间。
1414。
即使只是在一个人身上,片刻间生起一次近行程度的无量修习;
大仙们也说它必定结出不可计量的果报。
1415。
更何况是对一切众生都达到安止的修习;
四种无量都已均等成就,并且连续不断地得到自在。
1416。
福德的流水奔涌而来,充满了这位智者;
就像不可计量的大洪流充满那波浪层层的大海。
1417。
因为由四无量所成就的那些福德,连它的十六分之一,
一切有所依的福德都抵不上——经中这样宣示。
1418。
凡对这些无量心怀恭敬的人,他的出家就不会白费;
他充满细微的喜悦,能够好好地学习三学。
1419。
而且他受用国人布施的食物时,格外不会白吃;
那以信心布施的食物,安立在他身上也成就大果。
1420。
信等善法不断增长,没有断缺;
正觉之行的伟大,也在他身上显现出来。
1421。
要不费艰难地通达道果,它就是最上的基础禅;
它也是通往梵天界的笔直的一行道。
1422。
这些无量属于熏习的一分,是菩提资粮的渊薮;
它们能生天界,以安乐为资养,守护世间,无有超越。
1423。
由于有不可计量的利益,有不可计量的功德生起;
所以智者对那四无量绝不应放逸。
1424。
其次,在修习食厌想这一最上的想时;
所谓食物,就是包括饭食、饮水等在内的段食。
1425。
他独自到僻静处,思量所吃的、所嚼的、所喝的、所尝的东西;
应当依“行乞”等方式,思量它是怎样令人厌逆的。
1426。
他必须舍下这座可喜而清静的修行林;
为了饮食的缘故,不得不走向挤满村人的村落。
1427。
在那被不净所污、恶人往来杂处的地方;
他只能卑屈地挨家挨户站着乞求,求得一点食物。
1428。
那食物被唾液和污垢所染,在舌尖上翻来转去;
被牙齿嚼碎捣烂,颜色和香气都丧失无余。
1429。
它被胆汁和痰所包裹,混杂着脓和血;
进入体内的时候令人厌恶、让人恶心,是该受呵斥的不祥之物。
1430。
在遍布腐臭污物、被恶臭熏透的腹腔里;
它的样子就像狗的呕吐物,像吐在狗食槽里的东西。
1431。
就像在滚烫的污水坑里,在爬满各种蛆虫的地方;
它在那里被气泡覆盖着,翻腾发臭,被彻底煮熟。
1432。
而这食物在被煮熟的过程中,它本身也变质败坏了;
它增长头发、体毛等等,增长种种腐臭污物的堆积。
1433。
再者,这正在消化变坏的食物还带来许多灾患;
它引生麻风、疮肿、白癣等上百种大病。
1434。
那被消化掉的食物变得腐臭,积存在身上许多孔窍里;
像一团腐臭的脂肪一样,不断地渗流出来。
1435。
由于它,身体成了腐臭的东西,总是散发着恶臭;
即使不停地洗涤,也不会变得干净。
1436。
这食物是令人厌恶的,
它助长着身体的不净;
以流出的污物为归结,
带来随烦恼(upakkilesa)的果报。
1437。
它是欲贪生起的根源,是各种疾病的系缚;
是憍慢与放逸的依处,是恶业的大道。
1438。
这是不利生起的道路,是恐怖与惊骇的来处;
是灾祸到来的门户,是通向恶趣的入口。
1439。
人们只顾自己四处奔忙,在那里为口腹之食所迷惑;
愚痴的人做着污浊的行为,于是成了受苦的人。
1440。
对于它,为了让心厌离,还需要说什么呢?它就像熟透的果子,
因为味道可口而显得可爱,却积聚着可怖的危险。
1441。
明智的人这样修习厌恶想的时候,
心到达近行(upacāra)的阶段,就得到了安定。
1442。
这个人止息了对食物的贪着,
他心地清澈,是有洞察力的人;
他从憍慢与放逸中出离,
对美味不再有贪恋。
1443。
就像涂抹药膏一样,像给车轴上油的人一样;
又像吃自己儿子的肉一样,他这样取用食物。
1444。
他生在圣者的传承之中,
因少欲等德行而显扬;
撕破欲望的罗网,
这位智者获得了安稳。
1445。
而修习四界差别的人,应当以五种方式,
依各自的自性,把握全部四种界。
1446。
依简略,依详细,依构成要素,依各自的特相,
以及依内与依外——应当如何这样分别出这四种界呢?
1447。
凡是头发、体毛等等一切,被称为坚硬性的,
在内部的就是地界,而在外部的则是此外的其余部分。
1448。
凡是成为汁液状态的一切,
都是水界;而使东西成熟的,
应当把握为火界,支撑的则应当把握为风界,
要这样毫无遗漏地加以把握。
1449。
就详细的说法而言,在这些组成部分里,头发、体毛等二十种,
是地界;胆汁等十二种是水界,应当这样修习。
1450。
由于有火的作用,这个身体才会发热,才会衰老,
才会被烧灼,吃下去的食物等等才能得到充分消化。
1451。
这四种部分,是在自己身体里产生的,
应当把它们把握为火界,把另外的那些把握为风界。
1452。
上行的风和下行的风,同样还有停留在腹腔和肠道里的风,
以及遍行于各个肢体的风,还有出入息,这样一共是六种。
1453。
依据各自的相,把它们各自的特相抉择出来,
在一切地方都应当这样去把握四种界的归摄。
1454。
就像这样,这个身躯分成四个部分,
只不过是一堆界而已;
它没有心识,也不是有情,
没有实质,只是别人的食物。
1455。
它是空虚的,是虚假的,也是空的,
是远离的,是应当舍弃的;
无论是我还是属于我的东西,
在这里面,不管用什么方式都找不到。
1456。
这个身体只是被思所推动,才会活动起来,
它被思摇动,就像被牵动的木偶机关一样,看上去好像有自己的意图。
1457。
当寿命、体温和识离开这个身体的时候,
它就被抛弃在那里躺着,像一段没有用处的朽木。
1458。
被愚痴蒙蔽的人,用种种方式作出颠倒的戏论,
凡夫就在这个身体上,被错误的颠倒所击败。
1459。
轮回这条漫长的旷野险道,混杂着四种恶趣,
是通向灾难的唯一去处,恶人无法越过它。
1460。
对于这样把这个身体看作四种,
依照界的分别来观察的人,
他的心里就会生起那称为近行的
止。
1461。
这样作了界的差别观之后,顺着这个观察,
对于所造色这些法,以及名法,全面地加以把握,
1462。
把握住这些作为观的基础的法,看到它们依靠缘而存在,
于是对内对外都观察它们的生起和灭去。
1463。
如实地证知以后,就生起厌离,进而离开贪染;
由于离贪而得到解脱,这样的人就被称为到达彼岸的人。
1464。
而修习无色定这一清净无浊的业处的人,
在遍(kasiṇa)的圆盘上证得了四分法与五分法所说的禅那之后。
1465。
他从已经熟习、已得自在的第五禅出定,
就反复思考以执取棍杖等等为例的色法的过失。
1466。
由此他对色、对具有色相的所缘生起厌离,
也对以色为所缘的那些法生起厌离,希求超越它们。
1467。
除了空遍以外,他把任何一种遍扩展开来,
然后这位坚毅而具念的人,就把那个遍除去。
1468。
他不作意它,不转向它,也不观看它,
对那个遍完全摆脱了思虑和作意。
1469。
他把心朝向那被称为“遍已离去”的虚空,
如理地反复思量,好好地加以成就。
1470。
那虚空由于他的转向而得以圆满,由于方法而得以成就,
这遍已离去的虚空,就依着这样的思虑而现起。
1471。
这样使遍消失以后,从此以后,
他就把那全体无边的虚空所缘扩展开来。
1472。
他依照那里所说的方法修习,经由近行,
就在空无边的所缘上安止第一无色定。
1473。
接着,他从那已得自在的第一无色定出定,这样思量:
“它以邻近的色界禅为敌。”
1474。
他断尽了对那以虚空为所缘的定的爱着,
为了安止第二无色定,他把它看作更为寂静而趣向于它。
1475。
此后,他把第一无色定的识扩展为无边,
就在识无边的所缘上安止第二无色定。
1476。
此后,他不再修习第一无色定的识,
就在无所有的所缘上安止第三无色定。
1477。
然后,由于他把第三无色定看作“这是寂静的”,
他就在以第三无色定为所缘处安止第四无色定。
1478。
有一个人攀附在建于粪便之上的棚子上,另一个人依靠着他,
有一个人在外面不依靠任何东西,还有一个人则依靠着那个人。
1479。
依着这样次第站立的这四个人,
有智慧的人应当知道,那四种无色定与他们相似。
1480。
这样,由于所缘的差别,无色定的修习就分成四种,
可是即便如此,人们并不说这四种定在禅支上有差别。
1481。
它们依着次第越往上就越微妙殊胜,
就像四大王天等等天界的成就那样。
1482。
他这样把这四种等至修习为“不动”,
他的思惟善得等持,心成就了不动,
1483。
他如实地观察,现证了最上的果,
就是俱分解脱者,被称为阿罗汉。
在了知了四十种业处的方法之后,接着——
在止的修习次第中,也应当了知诸神通。
神变、天耳、他心智,
宿住随念、天眼,其余的也是这样。
这被宣说的五种神通,是从心的定中发出的;
它们都只是色界法,以第五禅为地。
变成多身等的决意、变成童子形等的变化,
以及意所成身的化现,这样就有三种神变。
天上的和人间的声音,
以及远处的和近处的声音——
人们凭着它而听到这些,那就是天,
被说为耳界。
所谓他心智,是对于他人的心,
能辨别其有贪、离贪等状态,这样被宣说。
在随念过去所住的诸蕴这方面的智,被宣说为——
以宿住随念智这样的名称。
正在死去和正在出生的众生,有色的和无色的;
同样还有人间的色,粗的、细的、近处的,
远处的、显露的和隐蔽的——修行者凭着它而看见这一切,
那就是死生智,被称为天眼。
未来分智以及随业趣智,
由于依靠它而生起,所以被归摄在天眼之中。
为了获得这样五种神通,有智慧的人
应当在第五禅上,先修成这五种自在。
当心这样得定、清净、没有污垢,
变得柔软、适合作业、安住于不动的时候,
从作为神通基础的第五禅出定之后,
就应当把心引向神通的预备工作。
随其所应,一一作意那些应当决意的事等,
作了预备工作之后,应当入基础禅。
然后再从那里出定,像先前那样作预备工作;
对这样作的人,第五禅就以神通智而安止。
这神通随其所应地决意、变化、化现,
听到各种声音,遍知众生的心,
随念过去所住之处,看见善趣与恶趣,
并且了知随业而有的果报以及未来的事——
就这样,随其所能,善巧于方法的牟尼,
具足了近依的因缘,便证得神通。
已经证得神通的大瑜伽行者,心已完全清净,
以成熟的智,观察了三相之后——
1503。
已证得漏尽的智慧,以及无上的六种神通(abhiññā);
这样的人就称为大漏尽者,也就是所说的六通者。
1504。
如上所说,这四十种洗除心垢、使心清净无垢的,
是善逝所宣说的、能使内心正确安住的业处方法;
到此为止,这一切连同神通都已在这里简要地讲说完了,
具有善慧的人在这里应当以一切方式对牟尼生起崇敬。
1505。
这是由以众多殊胜功德所庄严的那一位教示出来的,
像这样修习了这止之后;
智者们就亲证那最高而无可比拟的境界,
它以利益和安乐为门径,是由至上者所觉悟的。
以上就是《名色辨别》(Nāmarūpapariccheda)中名为“余业处分别”的
第十品。
并且,《名色辨别》中以一切方式讲完的,还有
止修习的分别。