遍与不净的分类
从这里往后，我要讲说最殊胜的修习方法；
这是为那想要把握名色、着手实践的人而说的。
修习在这里分为两种，就是止与观；
其中的止又分为两种，就是小的与广大的。
达到近行（upacāra）的，被称为小的；
达到安止（appanā）的是广大的，这样的止被认为是世间的。
十种遍、十种不净，同样还有十种随念；
还有无量、想、差别以及无色诸定。
有智慧的人说，那里的业处共有四十种；
人们在这些业处上精勤用功，就修成这两种止。
要以清净的努力获得方法上的具足，
并且净化自己的意向，然后才应该修习它——这是经中所说的。
怎样做呢？要履行应当做的事，避开不应当做的事；
受持波罗提木叉（pātimokkha），以信心使它圆满。
经过省思，清除六门里的污垢和烦恼的漏；
有智慧的人应该用念的守护来护持六根。
不沾染邪恶的活命方式，远离欺诈的行为；
应该净化自己的活命，以求得精勤修行者所希求的清净。
只为这一目的而受用，并且如理地省思；
有智慧的人应该以正知来受用四种资具。
波罗提木叉律仪戒、根律仪戒，
活命遍净戒，同样还有资具依止戒。
受持了这四种戒以后，接下来还应该决意受持，
为了庄严这四种戒，随着自己适合的程度受持头陀支（dhutaṅga）。
粪扫衣支和三衣支，这是关于衣的两支；
还有常乞食支，以及最殊胜的次第乞食支。
时后不食支、一钵食这一头陀支，
还有一坐食支，这样关于饮食的就有五种。
林野住支、随处
住支、树下住支；
露地住支、冢墓住
支，同样还有常坐不卧支。
关于住处有六支，这样头陀支一共是十三支；
即使在如法允许的事物上，也要摆脱贪得无厌的行为。
把它当作恰当的修行道路，用俭朴刻苦的生活方式去做；
这些是大仙人（佛陀）针对三种资具而制定的。
由头陀支所庄严的四遍净戒，
这样把它圆满而得清净，就成就了努力的遍净。
898。
接着，具足了坚定的誓愿，在修习上很熟练，
喜欢独处的人，应当怎样着手修习的方法呢？
899。
住处、家族、利养，
徒众，以及第五项——工作；
旅行、亲属、疾病，
典籍与神通，这就是那十种。
900。
聪慧的修行者，在断除了
那些应当断除的障碍（palibodha）之后，
心里没有牵挂，也不再忙于事务，
喜欢让种种纷扰（papañca）止息下来。
901。
可爱、可敬、令人钦重，善于劝诫，又能接受别人的话，
身体力行，谈论极为深刻，能把人引导到适当的修行上。
902。
有智慧的人，去亲近这样多闻而有德行的老师（阿阇梨），
要能忍耐，善于领受教导，把自己交托给老师，正直而贤善。
903。
要先让那位传授业处（kammaṭṭhāna）的老师满意，然后向他领受，
审察各种业处，取其中适合自己习行的那一种。
904。
贪、瞋、痴，
智者们依这三者分出习行（cariyā）；
再加上信、慧、寻思，
就说明成六种。
905。
对贪偏重的人，适合的是观察身体各部分和修习不净观；
对瞋偏重的人，适合四无量心，以及青等四种颜色的遍。
906。
对寻思偏重和痴偏重的人，所开示的是出入息念；
对信行的人，说有六种，就是佛随念等等。
907。
死随念、寂止随念、食物厌恶想、界的差别，这些是给慧行的人的；
其余的则适合所有的人，智者说，其中的遍也是全都适合。
908。
对习性多寻思的人，适合小的遍；对痴行的人，
适合大的遍——这样取了适合自己的业处以后，接下来，
909。
大寺院，新建的和破旧的，靠近大路、靠近水池的，
长满菜叶、花和果子的，被很多人恭敬向往的，
910。
靠近国界、木材林、城市、田地和边地的，
有异性往来而不相宜的，不适合的，在港口的，难以得到善友的。
911。
这十八种住处，智者应当避开；
应当不懈怠地去亲近适合修习的住处。
912。
不太远，也不太近，声音少，没有杂乱，
来去方便，蚊虻少，没有灾患，
913。
生活资具容易得到，有知耻的比丘众聚集在那里，
可以独处的地方很多，有多闻的人在那里居住，
914。
很少有可怕的事，没有令人不安的，过失少而功德大——
他亲近这样的住处，在那里以不执著的心，
915。
然后把剪头发、剪指甲、染衣等事情全部做完，一样也不剩下，
并且恰如其分地断除那些细小的障碍（palibodha）。
住处、行乞的地方、言谈、交往的人，还有食物，
要避开不适宜的季节，以及自己不适宜的行住坐卧姿态。
勤修的人亲近的七种适宜，就是这些；
他具足了修习的方法，远离人群，独自静处。
看见诸欲中的过患，看见出离是安稳的，
对烦恼的缠绕生起厌离，该怎样净化自己的心志呢？
诸欲的乐味很少而苦很大，结出的是辛苦的果实；
它们难以积聚，难以守护，布满了许多过患。
它们像被啃食的骨头，碎裂开来只带来恼害；
这些欲一被执取，就成为自身的杀害，像肉片被群鸟争夺那样。
它们像逆风中的草炬，烧伤那执持它的人；
它们好似炽燃的炭火坑，使全身都焦热难耐。
它们像梦中享用的东西，不能使任何人满足；
也不会长久属于任何人，就像借来的饰物。
它们像被砍倒的果树，摧折那攀登上去的人；
又像屠刀和砧板，不断地斩割众生。
它们像刀剑和尖矛，用贪爱之箭牢牢刺穿人；
它们散布着可怖的祸害之毒，就像黑蛇的头。
它们被一切烦恼漏所污染，是一切染污的依处；
它们粗鄙、轻浮、卑下，被凡夫执为我所。
这些欲是许多人共有的，也是仇敌所觊觎的；
它们被巨大的灾难所逼迫，充满劳苦，带来恐惧。
它们要费很大的辛劳才能经营，却很快就坏灭；
它们把忧愁之箭刺进人心，一天又一天地消失。
它们不能保护任何人，也不能给任何人安慰；
它们必定不可信赖，是欺诈者，是魔罗的奴仆。
为了伤害众生，它们现出甜美的形貌；
它们夺人心意，像女罗刹一样侵入众生的身心。
被它们附身的愚人，招来了灾祸和不利；
他们被颠倒的见解所击败，走向毁坏而受尽折磨。
它们由内心的思惟构造出来，靠欢喜和贪染去亲近；
它们像涂了蜂蜜的刀刃，人们却忙碌地去舔它。
它们形相悦意美好，显现出可爱的模样；
就像仇敌装出朋友的面孔，欺骗着许多人。
被它们欺骗的愚人，一切成就都被摧毁；
他们从安稳的道路上堕落，自己招来对自己的杀害。
它们以种种变幻的形貌搅扰人心，极能诱惑；
这些欲摧毁那些不曾修习的愚人的心。
凡被贪染之箭射中的人，就像林中被箭射中的鹿，
就在那里到处奔逐，不停地挣扎。
（这些欲乐）因我所执而不断增长，就像可怕的毒蛇一样；
无知的人毫无防备，在种种受用之物上贪求滋味。
这些欲乐使众生受其支配，把他们带向不幸与毁灭；
它们形态色彩变化多端，就像鬼魅变现出来的城市。
愚人认不出这带来灾祸的罗网；
他们就在那里吞了又吐，在昏迷迷乱中被杀害。
这欲乐是急流奔涌的大洪水，是烦恼的漩涡，极其可怖；
它又是遍布荆棘的密林，像难以跨越的泥沼。
它是令心迷乱的处所，与放逸紧紧相连；
它向下拖拽，松垂难断，是极难解开的束缚。
它像一张网在世间张开，
是魔罗布下的套索；
它又是笼子，是牢狱，
给众生带来不幸。
众生在其中被贪爱系缚，缠绕其间而躺卧；
就像被黏胶粘住的猴子，备受折磨地呻吟。
欲乐像藏在饵里的鱼钩，像掺了毒的饮食；
又像猎人为鹿撒下的诱食，为了毁灭而布置。
凡夫就像贪食钩饵的小鱼，把这些欲乐吞了下去；
落入可怖的死亡之口，悲伤哭泣，堕入恶趣。
这欲乐之地是恶的田地，是邪贪所亲近习行之处；
恶行的嫩芽在这里长出，结满堕入恶趣的果实。
人们执著于此，被贪欲的昏迷所烧炙；
被忿怒与怨恨点燃，被嫉妒与吝啬熏烤。
他们以争斗之心为兵器护身，心里的欲求四处奔窜；
被贪欲紧紧捆住，气焰极大，站在那里只会招来世间的败坏。
在他们看来没有什么是该受责备的，没有什么是不可以做的；
真实在他们心中已被遗忘，善良在他们身上立不住脚。
他们喜欢伤害他人，背弃慈悯之法；
对一切众生都不肯信任，处处心怀猜疑。
他们充满恐惧与惊怖，追逐一切无益的事；
以恶业为先导，一步步成就四种恶趣。
他们被巨大的困厄所裹卷，被种种牵累紧紧缠满；
愚人在欲乐之中被种种苦法所伤害，来世也还是这样。
于是他们对死亡毫不顾虑，被嬉戏与欢娱迷得颠倒；
就像贪食看似美味的毒果一样，与真正可喜的安乐相违背。
就像村里的小猪，浸没在欲乐的污秽里；
他们像犛牛（camarī）那样护惜所作，在这世间被贪欲引诱。
他们不停地被烦恼啃食，就像被虫子蛀蚀一样；
却不知自己正在衰损，迷乱之中仍旧围着欲乐不放。
此后，身体被诸般衰老所煎迫，青春也随之昏昧消逝；
诸欲乐也衰退消失，生命也终于断绝。
此后，被放逸之雨浇灌，以恶与烦恼为大水，
贪爱之河便涨满起来，把人送入恶趣之海。
他们被这一世抛弃，后世的利益也被毁坏，
就像恒河腐尸上的乌鸦那样躺卧着，以忧愁为唯一的归宿。
这样，被欲所系缚的众生，把自己的利益和他人的利益
一并摧毁，于是在这一世和后世都走向毁灭。
如此，诸欲充满过患、可怖，犹如娑罗树的黏胶，
愚人就在其中沉陷，而有智慧的人不会有任何黏着。
如此，欲是恐怖的所在；而那无上的三学，
具眼者为了解脱而宣说出来，称它为出离。
为了摧毁一切烦恼之漏，这是无上的修行之道；
它不走向两种极端，所以被宣说为中道。
它能根除一切苦，是最上的清净；
它是明与行的具足，能成就一切成就。
这个所在是福田，是修习精勤之行的地方；
信与戒的嫩芽在这里生长，成就之果在这里圆满。
为了从烦恼的牢狱中解脱出来，这是无上之门；
它是渡过大洪水的木筏，是安稳地把人送到彼岸的依靠。
为了击退恶行这个盗贼，它是无上的安稳之道；
这条路没有荆刺，没有难行的密林，笔直平坦，为善人们所称说。
为了从大束缚中解脱出来，
它是胜者所宣告的稀有之法；
它是对种种牵缠的舍弃，
是开阔无遮、不受染著的境地。
它是从执著的泥沼中脱出，是对种种结缚的解开；
它是从贪爱的奴役中救出，是带来安乐的自在。
它是与一切系缚的脱离，是对一切忧愁的遮止；
它是一切贪恋执藏的消散，是一切苦的出离。
它断除魔罗的罗网，是人所能得到的无上之物；
它摧毁愚痴的黑暗，以明的光辉照耀一切。
这个所在没有恼害，没有怖畏，没有灾患；
它是精勤修行的场所，能使魔罗的眼目迷惑而看不见。
它除去一切热恼，就像清凉的檀香；
它是没有污浊的法之清水，能洗净烦恼的污垢。
它是善巧筑成、横跨轮回的桥梁，用菩提分法铺展而成；
它拔出忧愁的毒箭，是精工装配起来的车乘。
它摧毁心中的病患，是服用之后就带来安乐的良药；
它是把世间诱饵吐出来的催吐之药，是清除内心过患的泻下之药。
974。
他们说，它是带来彻底满足的法食；
它是解除渴望的饮料，以解脱之味而甘美。
975。
它散发美名赞誉的芬芳，是编结精美的功德花环；
它是遮蔽恶行羞处的衣服，用惭与愧装点得绚丽。
976。
它又极其清净，是正法的宝珠串；
它是圣者们的饰物，是随身相伴、带来光辉的东西。
977。
对于种种忧虑和凶兆，它是最上的平息之法；
为了抵御灾祸，它是最上的护卫经（paritta）。
978。
为了消除障难，它是胜者（jina）所教示的吉祥；
为了从邪执中解脱，它是正等正觉者所说的平安之辞。
979。
它不会退失，可以当下亲见，属于自己一人而并不沉重；
它是不死的良药，是彻底成就不老不死的手段。
980。
坚定地受持它，就能证得那最上的三种菩提（sambodhi），
那是圆满具足一切成就、功德与波罗蜜的证悟。
981。
它具备一切殊胜的形态，被公认为出离（nekkhamma）；
它以戒为深深的护城壕，以抖落烦恼的头陀支为高耸的门楼。
982。
它以定为宽阔的街道，以念为城墙和城门楼；
它因信的富足而繁花盛开，以慧的楼阁为庄严。
983。
它以正命为旗帜而令人喜爱，以惭与愧为覆盖的屋顶；
它以解脱的不死为享用之物，为应受教化的人们所亲近。
984。
这座由善逝（sugata）所建造的城，恶这些冤敌无法攻破；
它没有灾患、没有祸难，大仙们都已经进入其中。
985。
他们获得了最高的安稳，心愿完全圆满；
他们越过了一切执著而走出来，不再有任何方面的恐惧。
986。
他们正确地证知了真义，舍弃了死亡的领域；
智者们渡过了一切苦的洪流，走向彼岸。
987。
这样，它具足一切支分，为大仙众所亲近；
出离是从诸欲中走出来的，是正法最上的道路。
988。
恶人们被它打败、被它迷昏，因此错失了这条道路；
那种恶的行为方式，他们称为缠（pariyuṭṭhāna）。
989。
它又是心的障盖，是慧眼的闭塞；
它造成戒的毁坏，是心散乱的汇集之处。
990。
它是种种恶名的近因，是功德威光的毁灭者；
它烧尽一切成就，招致四种恶趣（apāya）。
991。
它带着一切漏（āsava）的污垢，是一切随烦恼的积聚；
它就像恶夜叉，是瞋恚这些毒蛇的聚集之处。
992。
它踏上放逸的道路，是敌人群聚之地；
它是大恐怖的生起处，是大灾难的混杂之所。
993。
它登上恶趣的苦，是带来种种不利的处所；
它造成一切无益，极其可怕，制造出一切痛苦。
可耻啊，那些品性恶劣、丧失一切善德的人；
他们虽然也得到了难得的良机，却把它毁掉了。
他们的所作所为，对于这难以遇到的佛陀教法，
就像雷电击毁宝山那样，把它彻底摧毁。
他们是盗取正法财富的贼，是出离的阻碍者；
他们劫夺修行，束缚众生。
这些人是杀害信赖者的凶手，是屠戮以诚相待、毫无防备之人的刽子手；
被他们害倒的愚人，就倒卧在本应作为依靠的胜者教法之中。
那些愚钝的人也毫无戒心，被愚痴蒙蔽，还把他们留在身边，
就像把可怕的毒蛇揣在怀里、藏在心中一样。
他们在烦恼的牢笼里，为自己的毁灭堆积着恶业，
却始终不醒悟，走在通往祸患的路上。
他们像吞食剧毒一样，又像拥抱罪恶一样，
这些娇养恶法的人，必定遭到毁灭。
这些人被恶念淹没，被妄想搅乱，
毁掉两种利益，也毁坏了今世和来世这两个世间。
他们怀着忿怒与怨恨而日趋败坏，被嫉妒和吝啬污染，
抹杀他人的功德，好争上下，蛮横好斗，不肯顺从，毫无恭敬。
他们充满骄慢和极度的自大，无端地口舌刻毒、性情暴戾，
既轻浮又放逸，自命不凡，到处张扬炫耀。
他们心地荒芜、顽硬不化，被种种心的系缚缠绕，
就像大洪水毁掉庄稼那样，毁掉了苦行的功德。
他们被欲境的滋味扰乱心神，散漫放纵，六根毫无节制，
失去正念而又懈怠，过着空虚无益的一生。
他们贪食无度，耽于享乐，智慧浅薄，一味养壮身体，
被结缚和盖障捆住，受欲求与贪婪的支配。
他们的内心相续被垢秽攫住，喜欢谈论无益的闲话，
远离了律仪和内心的止息，所行尽是不正当的行为。
他们难以供养，难以满足，娇弱而贪图安逸，
不知满足而贪求无厌，行为上处处显出贪婪。
就像狗被恶臭吸引一样，他们被腥膻的气味迷得昏头转向，
东奔西走到处追逐，在教法中站不住脚。
他们不知羞耻，毫无愧怯，沉迷在世间的种种事物里，
心怀恶欲，用诡诈掩饰自己，被邪命所诱惑。
他们狡诈、放肆、虚伪，内里腐烂，欲漏不止，
行为可疑，污秽不洁，松懈懒散，愚钝无知。
他们的心一味贪求装饰、轻浮不定，贪爱这腐臭的身体，
不断下沉，陷进泥沼，在教法中长不起来。
他们和恶人混在一起，转向了邪恶的见解，
没有信心，与法断绝，心怀恶意，难以劝谏而又粗暴。
1014。
他们毁坏沙门的本分，败坏胜者的教法；
违越胜者的教诲，这些愚人注定要堕入恶趣。
1015。
他们贪著欲乐，行为恶劣，破戒而被愚痴蒙蔽；
被烦恼啃食，变得像污泥一样，成了胜者教法中的荆棘。
1016。
他们不知道什么有益、什么无益，一味地偏爱和憎恶；
内心的相续被打乱，被颠倒的见解所欺骗。
1017。
他们的作为败坏而混乱，造作恶业而终归失败；
被投进恶趣里，长时间地忧愁哀伤。
1018。
这样看来，它断绝利益，是一条邪道，是满是尘垢的路，
也是恶法的流转——智者了解了这一点以后，
1019。
对于那正在蔓延开来的缠缚和污染，有经验的人
应当仔细省察而加以阻止，就像用咒语制住剧毒一样。
1020。
就像衣服着火了要赶快扑灭那样，对于已经生起的罪恶之火，
应当用修习的水来浇灌，不间断地把它熄灭。
1021。
有智慧的人凭着不放逸，就像用山来阻挡大河那样，
拦住罪恶的洪流，时时刻刻都把它堵住。
1022。
智者看待它，就像看待充满危险的旷野，像看待凶猛的毒蛇，
像看待深深的悬崖，也像看待污秽的粪便一样。
1023。
他舍弃了缠缚，一心倾向出离；
他有善友，对种种过失看到危险，持守戒行。
1024。
他脱离了欲贪的系缚，对财产钱财没有贪恋；
从希求和贪欲中解脱出来，没有我所的执著，也没有任何占有。
1025。
他温顺、亲切、柔和，散发着慈心，把悲悯放在前面；
他的心不被扰动，坚定沉着，内心寂静，以忍耐为重。
1026。
他寻求一切众生的利益，
摆脱了嫉妒和悭吝；
他乐于止息愤怒、怀恨、恶意，
也乐于止息一切违逆。
1027。
这位修行者心不退缩，始终奋发努力；
他的思惟善加安定，明净而不混浊。
1028。
有智慧的人对修行生起确信，全心投入，
他仰慕并珍爱正等正觉者的教法。
1029。
这样，他远离了盖障，持有智慧光明的光辉；
他以实践正法来供养正等正觉者。
1030。
他具备惭与愧的德行，
行走在善美的行为之中；
他没有覆藏功德的虚伪，也没有争强的傲慢，
他有恭顺，也有恭敬。
1031。
他的行为正直端正，脱离了诡诈和狡猾；
他不沾染顽固和争执，行为柔和而善良。
1032。
他远离我慢与过慢，对正法恭敬尊重；
他摧破他人的放逸，内心时常充满警悚。
1033。
他的心与思惟洁净明澈，远离了恶欲的污垢；
他已超越邪见，稳固地安立在正法之中。
1034。
他断除心的荒秽，解开心的系缚；
他振奋自己的心，为了从杂染中得到解脱。
1035。
他独居远离，不与人杂处，内心寂静，喜欢少欲；
他是圣者传承的庄严，易于供养、易于扶养，安乐自在。
1036。
他过着削减欲望的生活，抖落了烦恼，专心于减除恶法；
这位牟尼举止端正可喜，内心充满净信。
1037。
他不浮动高举，不轻躁，
他调伏自己，守护自己，收摄诸根；
他重视内心的禅定，
他具有正知，与正念相应。
1038。
他对正法生起奋发，不间断地生起希求；
他持续不断地实行，举止善好，以修行为依归。
1039。
他已脱离心中的黑垢，对于那最上的修习之味，
就像洗净的布接受染料那样，他很好地受取。
1040。
这样，他成就了种种德行，心愿清净；
他的行为没有过患，达到了安稳，没有污垢。
1041。
他从恶的执取中解脱出来，就像月亮脱离了罗睺；
他被功德的光芒环绕，使胜者的教法更增光辉。
1042。
这样，无贪与无瞋，以及无痴，接下来还有
出离、独居远离，以及出脱——有智慧的人
1043。
着手毫无遗漏地净化自己的内在意向，
这位坚定的人便成就了最上的修习之乐。
1044。
从此他倾心于殊胜之法，摆脱了种种牵累；
他脱离了险难，不再有遮障与贪着。
1045。
他的心流倾向于修习，心已调柔适意，熟练善巧；
那么，他应当怎样从遍（kasiṇa）等业处开始修习止呢？
1046。
首先是地遍，大小为一张手又四指；
要用朝霞色的泥土，做成一个圆整的圆盘。
1047。
把它放在一轭远的地方，自己舒适地坐在座位上；
以“地”这个名称作意，然后就这样修习。
1048。
他们说，即使在未经制作的打谷场等处的圆相上，
对于过去曾经修习过的人，相（nimitta）也会毫不困难地生起。
1049。
对于盛在容器等中的水，应当把取水遍的圆相；
在火上取火遍，就取透过布孔等处所见的火焰。
1050。
在禾稼梢头等摆动之处，取风遍的圆相；
与之相应的行相，就在风所触及的地方生起。
青色等遍（kasiṇa）应取于布上、花上，或颜料上；
虚空遍的圆相，则取在墙壁的孔洞等处所显现的空隙上。
应当取那从孔洞透进来、落定在一处的光明；
也就是日光等各类光，落在地面上或墙壁上的那些光。
这样，在这十种遍当中的任何一种上，修行者
作预备练习的时候，就会生起所谓的取相（uggaha）。
当那相在心中显现出来，就像用眼睛看见它一样时，
他就应当在这取相上着手修习。
他遮止散乱，排除各种障碍，
应当让心一直朝着那相而安住下来。
他这样反复修习的时候，心就变得安定，
种种烦恼平息下来，似相（paṭibhāga）也就生起了。
在那个被称为概念施设的、由修习所成的相上，
也就是在似相上，从此以后他应当专心修习。
他倾心专注在那相上，具足正念，精通取相的各种方法，
调和诸根使它们平衡，并且辨察什么对自己合适。
对掉举浮动的心加以抑制，对消沉退缩的心加以策励，
对枯燥乏味的心加以鼓舞，对已经安定的心则保持旁观的舍心。
在花粉上、在莲叶上、在丝线上、在船上、在油管上，
就像蜜蜂等等的活动已经被正确地说明过那样。
有智慧的人仔细地辨察心运作的方式，
就那样以均衡的方式，全心投入地精勤努力。
他不间断地审察那均衡运作的方式，
这样精勤努力下去，就会生起所谓的安止（appanā）。
另外，他还应当把遍的似相进一步扩大，
可以在近行（upacāra）的阶段上扩大，有些地方也可以在安止的阶段上扩大。
就按照一指、两指等等的量，依次逐步地，
熟练的人只用心就让它扩展开去，一直扩展到自己所想要的范围。
这样在那里证得了初禅以后，接着把它修到纯熟，
修习到得自在，有智慧的人就从那禅定里出来，
为了依次舍断寻等等比较粗的支分，
他同样这样修行下去，就证得第二禅等等。
修行者们这样修习了十种遍以后，
成就了四分法和五分法的禅那，就脱离了散乱。
他们彻底洗净了随烦恼，心寂静而安定，
随自己的意愿安然领受独处远离的美味。
再者，修习不净观的人，要在任何一处取相，
那么在膨胀等各类不净相上，他应当怎样取相呢？
死后经过一天以上的尸体，叫做膨胀相（uddhumātaka）；
表皮脱落、令人厌恶、呈现青色的，就是青瘀相（vinīlaka）。
一〇七一。
脓汁四散而腐臭，遍体破裂，这就是脓烂尸（vipubbaka）；
大肢小肢被切断，处处是破孔的尸身，这就是断坏尸（vicchiddaka）。
一〇七二。
被各种各样的动物啃食、咬得残缺不全的，是食残尸（vikkhāyitaka）；
大肢小肢被毁坏而散落的，就称为散乱尸（vikkhittaka）。
一〇七三。
手足等处被砍断而抛散各处的，认作是斩斫离散尸（hatavikkhittaka）；
血涂尸（lohitaka）是血流遍布的，虫聚尸（puḷavaka）是蛆虫密集的。
一〇七四。
只剩一串骨头的，就是骸骨（aṭṭhika）；总起来说，
依形状与形态的差别，不净的教说一共分为十种。
一〇七五。
在这样分为十种的、没有生命的腐尸不净之中，
在弃置于地上某处的死尸、也就是那具尸身上，
一〇七六。
观察那里所能见到的形态，连同它自己的特征，
用心把它取为相之后，就按各自的名称来修习。
一〇七七。
它是可厌的、令人憎恶的、恶臭的、丑陋的，
是令人羞惭的、不洁净的、被人轻贱的、抛散在外而不吉祥的。
一〇七八。
就这样，在不净的形态上，
瑜伽者作了这样的思惟之后，
在他修习的时候，近行（upacāra）
与似相（paṭibhāga）就生起了。
一〇七九。
对于以近行定不断习修似相的人，
心便安止于初禅；在这里，止（samatha）的方法就是这样。
一〇八〇。
然而这个身体，离了正法，就只是愚人所喜爱的东西，
它以败坏为最后的结局，必定要走向破灭。
一〇八一。
这一个怎样，那一个也就怎样；那一个怎样，这一个也就怎样；
活着的身体其实也同无生命之物一样，终究只是随自然法则而转。
一〇八二。
身体的这种本性，
而且是一切身体在一切方面都如此；
有智慧的人也应当仔细审察它，
这就是它必然的归趣。
一〇八三。
它是无常的、本性坏灭的，是苦，是带来恐怖的，
是无我的、受他支配的，每一刹那都在破散坏灭。
一〇八四。
在那里这样看见它正在坏灭的样子的人，
诸如来就把这称为观（vipassanā）的修习。
一〇八五。
智者们又在另一处修习这两种修习，
就在活着的身体上修，因为那些同样的形态在活身上也都有。
一〇八六。
这个身体即使还活着，
就本性来说也无非是一具腐尸；
只是它被种种装饰遮盖着，
所以在愚人面前显不出本相来。
一〇八七。
它外表看上去光洁好看，里面却装满了腐臭的东西，
不断往外渗、往下流，从九个孔门漏出污物。
一〇八八。
这个身体总是恶臭难闻，里面挤满各种各样的虫，
被皮和肉遮盖着，架在一副骨架上。
1089。
这身体真可以叫做粪坑，里面装满了三十二种不净之物；
它就像人们倾倒污物的粪地，是经过许多年岁堆积起来的。
1090。
它最终要被送往坟场，是众人共有的不净之物；
它就是一个脓疮，就是一支毒箭，是众多痛苦的根源。
1091。
它遍布着各种疾病，充满了各种灾患；
它是各种祸害的汇集之处，是各种烦恼的依处。
1092。
尽管长时间地保养它，用我执把它当成属于自己的东西，
它却像交上一个轻浮的坏人做朋友，稍一受到损伤就变坏了。
1093。
那毫无实质的青春，也会因为衰老而消退；
一旦被死亡击碎，它就彻底无余地崩坏。
1094。
即便如此，这由许多成分造作而成的筋脉之网，
却被衣服和饰物遮盖起来，用花环、香料等等装点得很好看。
1095。
它借着表露心意的种种姿态变化，被妆点成斑斓多彩的样子；
这身体就用娇媚的风姿欺骗了许多人。
1096。
愚痴的人被它欺骗，被欲望的烦恼污垢所沾染；
他们追随魔的领地，把四种恶趣填得满满的。
1097。
明智的人这样了知了这腐臭身躯的过患以后，
就针对不净等等形相，生起了修习的意愿。
1098。
那些认知颠倒的人，堕落在这具尸身上，
他们受烦恼和恶行支配，行为不正；
你们要看清它：这不净之物终究要归于毁坏，
善逝就是这样讲说了分为十种的不净。
1099。
导师所说的那十种遍（kasiṇa），能够镇伏散乱，
而他所讲说的那十种不净，能够灭除欲望的烦恼；
对修行者来说，它们带来天界与梵天的安乐，是寂止的境地，能使明智生起——
这被具足最上功德者修习过的业处（kammaṭṭhāna），完全值得人们去修习。
以上是《名色分别》中名为“遍与不净的分别”的
第八章。