总摄分别
确实有五十四种法，被称为名法；
就一切方面而言，说有十八种，称为色法。
依自性应当证知的，说有七十二种；
它们是真实义、究竟义，是具有自相的实事法。
现在我要为它们讲说总摄一切的
方法；
这是研习阿毗达摩的比丘们无上的掌中精要。
从二法与三法，从蕴、处，从界、谛；
还有缘起，以及依通称而说的诸缘。
涅槃只是能作缘的，它自身无缘、无为；
它无行、不生起，常恒，以常为相。
除此以外的其余诸法既是缘，也是行、是有为；
同样，它们是有生有灭的法，依缘而住。
涅槃与色法完全只是不相应的；
它们只能是所缘，因为它们并不缘取任何东西。
它们同生同灭，有同一的所缘与同一的依处；
并且依各自的情形，是混合的、相应的、俱生的。
它们相互支持，在一切处共同生起；
心与心所被认为是有所缘的，同时也是所缘。
在这里，属于三地的诸法被认为是毗婆舍那的地；
它们是世间的、所系属的、轮转的法、有上的。
它们是有身法、有怖畏的，名为此岸；
是应被结缚的、有垢的，同样也是应被盖覆的。
它们是会杂染的、被执取的、应被取的、有漏的；
说它们是应被暴流所漂的、应被轭所系的、应被缚所缠的。
其余的诸法是不所系属的、离轮转的、不是毗婆舍那所观的；
也是出世间的、无上的，以及非应结缚等等。
由有漏之业所生的，被称为已执取的；
除此之外其余的，则被称为非执取的。
善法与不善法被认为是有相对的法；
其余的法则应显示为无相对的法。
而十二种不善法是有诤的、应当断除的；
其余的称为无诤的，不被任何法所断除。
色法是有色的，名法是无色的；
应当以这样等等的分类，阐明二种
差别。
愚人的法、令人懊热的、黑的、有辛苦之果的；
不应修习的、有罪过的——这被认为就是十二种不善法。
智者的法、不令人懊热的、白的、给予安乐的；
应当修习的、无罪过的——这就是二十一种善法。
六三六。
作用（kriyā）、果报、色以及涅槃，这样共有四种；
它们被称为无记（abyākata）法；而与此相反的那些法，则是善与不善。
六三七。
属于欲界地的法，被说为劣法和小法；
色界与无色界的法，被说为中等法和大（mahaggata）法。
六三八。
出世间法被认为是无量法和胜法；
同样，十二种不善法是已被染污而又能招来染污的。
六三九。
其余属于三界的法，是未被染污而仍能招来染污的；
九种出世间法，则是未被染污也不招来染污的。
六四〇。
属于四地的那些果报法，被说为果报（vipāka）；
而被称为“有果报的法”的，就是善法和不善法。
六四一。
作用（kriyā）、色和涅槃，既不是果报，也不会成熟出果报；
有漏的善法和不善法，就是趋向积聚（ācayagāmī）的法。
六四二。
而无上的善法，被说为趋向灭除积聚（apacayagāmī）的法；
作用（kriyā）、色、涅槃以及果报法，则是排除了这两者的。
六四三。
第一种无上道是见（dassana），其余的那些是修（bhāvanā）；
从真实义上说，除此以外的一切法都脱离这两者。
六四四。
前面所说的那七种出世间法，被如是者（佛）说为有学（sekkha）；
只有阿罗汉果，才被说明为无学（asekkha）。
六四五。
而世间法以及涅槃，被说为排除了这两者；
应当用这样等等的种种方式，来阐明所说的三种。
六四六。
过去的色、未来的色，其次还有现在的色；
或者内的、或者外的，同样还有细的和粗的。
六四七。
劣的、胜的，以及在远处或在近处的，把这些合为一类；
把一切色归纳在一起，就称为色蕴。
六四八。
同样，任何一种受都名为受蕴；
想也依照聚集的性质，被说为想蕴。
六四九。
对轮转诸法的爱味，以及对那种爱味的亲近耽著；
为了把这两者分开来显示，才举出了这两个蕴。
六五〇。
为了显示诤论的根本，以及轮回中业的重大原因；
有些人说，受和想正是针对这一点才被分别立为不同的蕴。
六五一。
而对于那些与心相杂的法，是从思（cetanā）这一方面来说的；
诸心所法就以行蕴这个名称而被认定。
六五二。
同样，心的一切类别都被公认为识蕴；
由于没有类别的差别，涅槃不被摄在蕴的归纳里。
六五三。
由于可以被当作所缘来执取，也由于对取（upādāna）有帮助；
除去出世间法以后，就称为五取蕴。
六五四。
为了那些把握诸法的瑜伽行者的利益，就按粗略的方式；
把三界的诸法开示为归成同一地的状态。
六五五。
器皿、食物、那食物的佐味菜，同样还有盛食的人；
以及进食的人，这五者依次就是（五蕴的）比喻。
病房、疾病、服用不适宜的东西，
病因和病人——智者们又这样比喻（五蕴）。
那里有牢狱、刑罚、罪过和施刑的人，
还有因犯罪而成的盗贼——（五蕴）又被这样比喻。
由于不断地压迫逼恼，（五蕴）被说明为重担，
而且它们通过烦恼之苦，不间断地吞食着（众生）。
由于带来种种不利益，（五蕴）如同常常举着剑的仇敌，
又因为可以称之为死魔，它们也被说为杀戮者。
色不堪揉压，像一团水沫那样脆弱，
由于只在刹那间令人喜爱，受就比喻为水泡。
想譬如阳焰，因为它使人颠倒错乱，
诸行也没有坚实的内核，就像芭蕉的树干。
它欺骗那思量种种、被种种烦恼迷惑的众生，
因此识被说为与幻术一样。
就这样，五取蕴以及单纯的诸蕴，
应当了知它们是以五蕴之名而被宣说的。
内和外，是识生起的原因，
依门与所缘的差别，处被说为两类。
其中，眼等属于内的，是六种门处，
同样，色等所行的境界，名为外处。
以上是心路生起时门与所缘的归摄，
而在阿毗达摩圣典中，则是从一切方面随其所应地说。
同样，紧接着过去的、处在正在生起之心背后的，
一切意对于一切（心）都成为意处。
同样，由于是俱生的非色诸法的先导，
由于具有门的性质，一切识都被认为是处。
意处是这样，净色处也同样，
它们是五识诸法的所依——应这样了知内处有六种。
五种净色的境被认定为五种处，
其余的色、涅槃，以及一切心所，
这五十九种法归摄为法处，
智者们如此宣说外处有六种。
内处因为没有实质，应当看作如同空村，
外处则像劫掠村落的盗贼，如同在伤害内处一样。
为了那些迷惑于名法流转的人，指出它生起的原因，
大仙就这样说了十二处。
由于只以其自体圆满地持有各自的自相，所以称为界，
它们依门、所缘以及由此生起之识的方式而被区分。
这里说意处就是七种识界，
连同前面所说的十一种，如此便有十八种界。
意界对于意识界来说，处在末端与开端的位置，
在（心的）进入与离开时，它以门的方式而存在。
这六者依次就像鼓面、鼓槌和鼓声一样；
又像薪木、钻火木和火等一样，成为三类。
苦与集，还有灭，以及另外一个——
就是道：以真实而精勤的世尊这样说，真谛有四种。
重担、承担重担、放下重担，
以及放下重担的方法——这就是依次相配的比喻。
疾病、病因、疾病的止息，
以及治病的药——就用这些比喻来说明。
毒树、树根、砍伐树木，还有另外一个——
就是砍树的刀斧——这样用这四样来作比喻。
被称为此岸的那一岸、大洪流、彼岸，
以及渡过洪流的方法——智者们这样来比喻它。
在现证而使它成为亲见之后，就依次用这些比喻，
为了解脱，世尊按照真实的确定性宣说了真谛。
确实如此：苦不会不恼害，除了苦以外也没有别的恼害者；
由于恼害性是确定的，所以说苦就是真谛。
离开了它，苦不会从别的东西生起，而苦也不会不从它生起；
由于作为苦因是确定的，所以世尊说这贪著（渴爱）就是真谛。
除了涅槃以外没有别的寂静，而它也不是不寂静的；
由于寂静的状态是确定的，所以涅槃就是最上的真谛。
除了道以外没有别的出离，而它也不是不能出离的；
所以，由于具有出离的性质，道被公认为真谛。
这样，真实、不颠倒、如实的状态在这四者里都有；
在苦等四谛中没有差别，所以被明确指出这就是真谛的意义。
已经说过逼迫的意义、有为的意义、炽燃的意义，
还有变易的意义——苦谛这样就有四种意义。
从积聚、从根源、从结合、从缠缚这几方面，
苦之集谛也被显示出四种意义。
从出离、从远离、从无为、从不死这几方面，
苦灭谛的意义同样被宣说为四种。
从出离、从因，
从见、从增上这几方面，
道也正好有四种意义——
这样合起来就成立十六种。
从真实义与胜义，从如实现观的意义，
智者们在这里也把如实的意义确立为真谛的意义。
只有圣者才能通达这四种真谛；
所以怙主所宣说的那个教法被称为“圣谛”；
695。
生、老和死，忧愁和悲泣；
苦和忧，还有另一项就是恼。
696。
与不可爱的事物会合，与可爱的事物分离；
想要却得不到的，这也被认为是苦。
697。
投生到恶趣里去的众生，从天界殒落的众生；
在人间逐渐衰老的众生，被种种灾祸所逼迫。
698。
他们忧愁着、悲泣着，感受着痛苦的感受；
被种种忧所煎熬，被恼所打击。
699。
他们与不想要的、不合意的、不可爱的事物结合在一起；
也与造成种种损害的诸行和众生结合在一起。
700。
他们与想要的、可爱可意的、合心的事物分离；
也与带来种种美满的诸行和众生分离。
701。
他们希望痛苦离去，盼望快乐到来；
对于那些不可能得到的东西，内心被渴求折磨得痛苦不堪。
702。
他们陷入困厄、十分可怜，挣扎着、满脸哭泣；
在生死轮回的险隘中，做了渴爱的奴隶而彻底败落。
703。
他们所感受的，是那由三界流出的、辛酸而剧烈的痛苦感受，
也就是轮回的果报；如果没有生等等，这一切又从哪里来呢？
704。
所以，生等种种苦相逼迫着众生，带来恐惧；
这些苦以及苦的依据，也已经从多方面详细铺陈过了。
705。
简要地说，这一切就只是五取蕴；
因为它们是苦的依处，所以被确定为苦性。
706。
所以，三界的一切法，除开渴爱不算，
善于教导的牟尼就把它们宣说为苦谛。
707。
由于没有获得离贪之火，它被渴爱的爱液所浸润；
就像一棵毒树，结出生等种种有害的果实。
708。
由于被欢喜和贪染紧紧系住，相续被一路拖曳着；
就以再度受生、重新生起的方式辗转不停。
709。
这种对自我的贪爱的反复习染，就安住在那里；
它被对所缘境的随顺贪恋所束缚，被贪的昏迷所迷惑。
710。
它被成堆的烦恼所折磨，被灾祸和危难所打击；
被痛苦的毒箭彻底刺穿，没有间断地受着煎迫。
711。
确实，当它被离贪之火彻底斩断以后，
还有什么系缚能把相续带到下一个生有里去呢？
712。
当相续已经止息转离、不再到达下一个生有时，
生等等苦法又能依凭什么而继续发生呢？
713。
所以，渴爱是解脱的对立面，它制造种种痛苦，
导师说它就是名为苦之集的谛。
714。
那从一切苦中完全解脱、从一切烦恼中彻底脱出的，
就以苦灭之名，被称为不动不坏的谛。
既遍知苦，又舍断苦的生起，
以涅槃这一境界为所趣，踏上了修习之道。
这出离的八支道，是为了从一切苦中解脱；
因为它是趣向苦灭的，所以把它说为谛。
其余的出世间法被认为不摄在四谛之内，
那就是与道支相应的诸法，以及果的诸法，一切都是如此。
如此，有因的苦，以及有方便可达的不死寂灭，
导师为了修行的利益而加以阐明。
那位无上者宣说了具有神变的法之后，
“他把圣谛分为四种”——应当这样来阐明。
由于有彼才有此的性质，它以缘的行相为标志；
它具有三世、十二支，含摄二十种行相，
有三个连结、四个略摄、三种轮转和三种特征，
它通于三地，具有两个根本，并以四句的方法为庄严。
每一支都具有四重深奥，并依照次第而安立；
它被说为以无明为顶端，是束缚不断绝的轮圈，
流出忧愁等种种祸患，纯然只是苦的聚集——
这生存之轮就被称为缘起。
在明被通达、无明完全坏灭之后，
由于因的坏灭，便依照次第而有还灭——这是怎样的呢？
当这个存在时，这个就有；由于这个生起，这个就生起；
当这个不存在时，那个就没有；由于这个坏灭，那个也就坏灭。
正是把这个意义放在前面，才显示了缘的安立，
这是就缘起的此缘性这一法门而说的。
正因如此，大牟尼才说生也具有作为缘的性质，
对老与死这些法来说，纵然在分量上没有差别，就事物本身而言也是如此。
在直接为缘的意义上，缘的安立并不是这样的；
在那里所阐明的，只是另一个法作为缘的意义。
阿阇梨在《发趣》法门的摄要里已经说过这一点，
这里只是为了显示所能得到的方法，才姑且加以详说。
因此，智者在这里不去顾及直接的限定，
只凭有彼才有此这一点，来阐明作为缘的意义。
其中，无明与行被说为过去世；
识、名色，以及称为六处的，
还有触、受、爱、取和有，
便成为现在的世；而成为未来的世的，
就是生与老死，总说起来共成两类；
应当这样说明：三时的安立就是三世。
其中，所说的无明就是对四谛的不了知，
同样也是对前际、后际以及缘的安立的不了知。
735。
所谓“非福行”，说的是十二种思；
同样，“福行”是就欲界与色界而说的。
736。
所谓“不动行”，说的是四种无色界的思；
正是这些思，分别到达身门、语门和意门。
737。
大仙把它们说为身行、语行和心行；
这样分别起来，所谓行就是二十九种思。
738。
在结生刹那有十九种，
在转起时有三十二种；识就是果报心。
739。
（名）分为受、想、行三种；
而名色中的色，依大种色与所造色的区别而有两种。
740。
所谓六处，指的就是眼等内处；
依眼触等的区别，触被说为六种。
741。
乐、苦、舍，受有这三种；
欲爱、有爱、无有爱，爱被认为有这三种。
742。
依欲取等的区别，取有四种；
依业有与生有的区别，有被认为有两种。
743。
自体的生起名为生；至于老，
就是陈旧的状态；死则被说为终结。
744。
大仙就这样依十二支的区分作了分别；
所谓缘起，就只是诸缘而已。
745。
由于（诸法）作为果的缘故，它有所依待而安住于自身；
诸缘不相舍离而和合，使（果）生起，所以叫做“缘”。
746。
然而在说到无明与行的时候，它们也就一并被包含了，
即爱、取、有也在其中，这样这里就有五种因。
747。
反过来，在说到爱、取、有的时候，也就包含了
无明与行，所以这里也同样有五种因。
748。
以识等的本身形态，显示了五种果；
而以生、老、死，又再一次包含了这同样的五果。
749。
过去有五种因，现在有五种果；
现在有五种因，未来有五种果。
750。
智者这样依区分把十二支加以总括，
又依义所引申的差别，说它有二十种行相。
751。
因与果、果与因，再有因与果，
明智的人就说它有三连结、四摄类。
752。
无明、爱、取被说为烦恼轮转；
有的一部分和行是业轮转，此外其余的
753。
就是异熟轮转；它没有被还灭所止息，
由这三种轮转旋转起来，这轮转就不断转起。
754。
依坏灭的意义，它是无常；依怖畏的意义，它是苦；
依无实的意义，它是无我；这轮转就这样具有三相。
755。
这里所说的诸缘的相续，正是轮回的相续；
它被称为缘起，因此它被认为是属于三界的。
756。
众生被无明的卵壳所束缚，没有明等的分辨；
没有尝到解脱的滋味，被对生存的渴爱（bhavataṇhā）所渴逼。
757。
由于有造作行的作用，它就接续起相续；
这样被造作出来的业，就转向成熟。
758。
从异熟又生起诸业，从业又生起果报；
就这样辗转交替，这轮回不断地运转下去。
759。
因此，无明与对生存的渴爱被认为是轮转的支撑者；
它们或是相应而生，或是潜伏为随眠，所以这轮转是二根本的。
760。
然而，就缘与缘生法的相续有差别而言；
那些各不相同的法之间，仍然有绝对的一体性，就像种子与树等那样。
761。
即便如此，由于那些法的所依和特相有差别；
就像灯的灯芯和火焰那样，它们并没有绝对的同一性。
762。
诸因和由因生起的诸法，都没有意图，也没有享用；
它们对于作缘、对于生起都不加经营，因此被认为是没有作用的。
763。
而且，只有在无明等生起的时候，它们才生起；
它们以行等的自性而存在，所以安立于这样的法性。
764。
这样，一性、异性、无作用，还有另外一种；
就是这里的如是法性——这样说了四种理趣。
765。
诸果由缘而生起，以及诸因中缘的意义；
还有对自性的通达，以及教说的种种差别。
766。
义、法、通达、教说，依照这个次序；
因为它们极为深奥，所以说为四种甚深。
767。
因为它们是主要的原因，无明等的相续，
就依次确立为行等的缘。
768。
确实如此：正是因为有生，才有老和死的出现；
对于那些不生的东西，老或者死又从哪里来呢？
769。
那称为投生的生，据说是从业有而来的；
就像芽从种子里长出来那样，在各个地方都可以见到。
770。
由于相应和随眠的关系，众生依取而住立；
他们造作种种业，牵引出投生来。
771。
对那些可以被执取的法，人们被渴爱的黏着所渴逼；
喜欢可爱事物的人，使取变得更加坚固。
772。
对于那些可以感受的法，人若见到其中的甘味，
那么以受为缘，渴爱就生起并且增长。
773。
众生只有在接触到可意的、不可意的以及中性的对象时，
才感受到所谓的受；不接触的话，永远都不会感受。
774。
而这接触所缘的触，只有在六处生起的时候才有；
如果没有门，它的生起又从哪里来呢？
775。
而这六处是依靠名色的；
它以六个触门的形式，随着各自的情况而转起。
776。
由于识是先行者和依处，名色才得以安立；
名色在结生和转起当中受到识的支撑。
777。
识由行所生，就在下一生里安立下来；
如果没有能够产生它的东西，它的生起又怎么可能发生呢？
778。
在被无明潜伏着、又会被通达所破除的，
随着轮转而流行、带来结生之果的相续里，
779。
诸思正是按着自己的本性，作为能生果报的法而转起；
它们是以无明为缘而有的，因此被认定为“行”。
780。
当诸谛被通达的时候，诸缘的整条连续，
全部都被摧毁，因此轮转就归于还灭。
781。
这样，由于无明被破除，那个轮转的运行也就随之被破除；
由于无明起着把各支联结起来的作用，就把它看作轮转的顶梁。
782。
那些心被老和死的接连逼迫，
又被烦恼的昏迷所缠困的人，他们的那个无明还会不断增长。
783。
这样，这个环环相扣、没有断绝的此缘性的圆环，
像车轮的轮辋一样旋转，一环接一环地转动不停。
784。
而对于这个有十二支、属于三界的轮转，
世尊用它所流出的结果，显示了苦蕴的样子。
785。
愁和悲，还有身体上的苦，
以及忧和恼，这些都是从种种灾难中产生的。
786。
这样，它充满热恼，以无常为终点，被大的灾患所充塞，
又被许多烦恼所折磨——总括起来说：这就是苦。
787。
就这样，由五取蕴分别组合而成的，
就是这辆自身存在的生死之车，它像脱了手的机械一样转动。
788。
众生在诸趣、诸住和诸住处当中不停地轮回，
而且是靠着这个轮子行走的，所以就把它看作有轮。
789。
破开无明的卵壳以后，由于通达生了起来，
诸缘和由缘所生的法就按着自己的本性清楚地显现出来。
790。
它们是无常的、苦的、无我的，是会坏灭的、带来恐怖的，
也是有过患的——这样衡量之后，他就安住在还灭上。
791。
从此以后，那带着随眠的渴爱就在后有当中止灭；
由于对相续不再有喜乐，心就不再跃进结生里去。
792。
由于不再生长，轮转在那里就被破除了，
诸思也就不再作为造作而转起。
793。
它们也不会在下一生当中产生结生和转起；
这样，由于无明的灭，业思也就灭了。
794。
由于缘的作用灭了，由于诸行灭了，
又由于没有能够产生它的东西，所以说识也灭了。
795。
又由于识等的灭，名色等也同样地灭；
这样，就说这是此苦蕴的灭。
796。
这样，依轮转与还灭两方面，分成两种而加以阐明；
大仙所开示的这个，就称为缘起。
797。
对于一切有为法，一切的法也都是缘；
这些缘有能生的，也有支持的，都随其所应而分别开来。
798。
依直接作为缘的意义，共立为二十四种；
即因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘，
799。
俱生缘、相互缘、依止缘，以及亲依止缘；
前生缘、后生缘、重复缘，以及业缘。
800。
异熟缘、食缘、根缘、禅缘、道缘、相应缘；
以及不相应缘、有缘、无有缘，还有离去缘与不离去缘。
801。
其中五种只属于过去，而业缘则说也有属于现在的；
有三种说为通于一切时，除此以外的其余各缘都属于现在。
802。
名法对名法以六种方式为缘，对名与色以五种方式为缘；
又对色以一种方式为缘，而色对名法也以一种方式为缘。
803。
施设、名、色这三者对名法以两种方式为缘；而名色二者，
对名色二者则以九种方式为缘。这样，缘共分为六类，它们各是怎样的呢？
804。
刚刚灭去的那些法，对于紧接着生起的诸法，
唯有名法才以能生者的方式对名法有所助益。
805。
由于使（心的）相续毫无间断地进行，相应地便称为无间；
因此说它们是以无间缘的方式而成为缘。
806。
由于具有等无间的性质，正是那些法成为它们的缘；
因此说它们是以等无间之名而成为缘。
807。
为了使诸法得以存在，而以自己的不存在给予帮助；
正是那些法，被如是者以无有缘之名说了出来。
808。
由于给予了机会，以已经离去的状态给予帮助；
那些法就被称为离去缘。
809。
速行心为了使后面的速行心变得熟练而给予帮助；
那些刚刚灭去而紧接在后的法，被认为是重复缘。
810。
对于混合而俱生的诸法，以相应结合的方式成为缘；
所以说名法对名法是相应缘。
811。
这样，其中有一种属于现在，有五种属于过去，各随其所应；
无色法对无色法成为缘，被认为共有六种。
812。
在生命的相续过程中对于心生的色，以及在结生时对于业生的色，
也就是对于这些俱生的色法，无色法同样被如是者说为缘。
813。
成为因的那六种法，以作为根本的意义给予帮助；
因此说它们是以作为因缘的方式而成为缘。
814。
同样，以审虑的意义对那些法给予帮助；
所以诸禅法就以禅缘之名而得到阐明。
同样，由于具有引出（出离）的意义，它们被说明为缘；
诸道支也被大仙以道缘之名加以说明。
而思是与那些同一些法俱生的；
由于具有业的运作这一点，它作为现在时的法而成为缘。
对于业生色与果报而言，是异刹那的思；
由于具有造作（abhisaṅkhāra）的性质，它被认为是能生的缘。
如此，思由于具有遍布激发的意义而分为两种；
它以业缘之名被说明为缘。
对于俱生的诸色，以及彼此相互为缘的诸非色法，
由于具有寂静无力的性质，这些缘被宣说为果报缘。
一个是过去的，四个是现在的，这样共五种；
诸名法对于名与色而言被宣说为缘。
对于这个色身，后生起的（名法）有所助益；
名对诸色以一种方式成为后生缘。
在转起的时候，六个依处是七种识界的（依处）；
对于五识的路径，五种所缘依次（成为前生缘）。
以先生起这一特殊方式，对诸名法有所助益；
色对名以一种方式成为前生缘。
心与心所法缘取什么而生起，
这一切都被说为所缘缘。
诸名法把某个所缘看得很重而转起，
这个所缘就被说明为所缘亲依止缘。
那些以无间缘而被认为是缘的法，
正是它们被说明为无间亲依止缘。
贪、信等法是在内部被熏习积累起来的；
而有情与诸行法则是在外部被亲近依靠的。
贪、信等诸法（作为缘），以及业对于诸果报（作为缘），这样的一种缘，
如来把它确立为自然亲依止缘。
如此，由于具有强力的意义，它们以依止的方式有所助益；
这个缘以亲依止之名，被认为有三种。
色与非色就这样属于三时，而（概念）是离于时间的；
概念（施设）也是诸名法的缘，被认为有两种。
作为所缘增上的，是诸名法所看重的境；
俱生增上的诸法，对于俱生的诸法随其所应（成为缘）。
如此，由于增上这一点，它成为名与色的缘；
它被阐明为增上缘，有两种。
俱生的（名法）是名与色的（缘），四大是诸色的（缘）；
在结生刹那，所依处是诸名法的（缘）——如此在一切方面。
以俱生这一特殊方式，对诸法有所助益；
如此，俱生缘被解说为三种。
无色的四蕴，四种大种；
在结生的时候，所依处与名法——在一切方面它们都是俱生的。
由于它们彼此互相资助而转起，
所以说是 相互缘；这被那位世尊分别为三种。
对七识界而言，对大种与所造色而言，
以及对俱生的名法与色法而言，依照次序（成为所依）。
所依处、大种、四蕴，以依止的方式给予资助，
这就名为 依止缘；这种缘被认为有三种。
段食（kabaḷīkāra āhāra）是色身的缘；
而无色的食，则随其所应地是俱生法的缘。
这样，它们以维持的意义成为名与色的缘；
这就是 食缘，如此说明为两种。
净色（pasāda）、命根、无色的根法，依照次序，
分别是五识、执取色、以及名法与色法的缘。
这样，它们又以主宰的意义成为俱生法的缘；
这就是 根缘，被说为三种。
六所依处随其所应地是七识界的缘；
后生的心与心所同样地是色身的缘。
无色法是俱生色法的缘——这样被认为有三种；
它们以相离的方式给予资助，所以说是 不相应缘。
俱生的、前生的、后生的，在一切方面；
还有段食与色的命根——这些就是它们。
称为 有缘的这种缘，被认为有五种；
它们以现存的自性，随其所应地处于缘的地位。
正是这些法不曾离去，在现存的时候给予资助；
善逝确定它们为 不离去缘。
这样，现存的名法与色法有八种成为缘；
再加上在一切处的增上，名色法的缘就有 九种。
这样被略说和详说、为 发趣论方法所摄的诸缘，
由大仙以善、不善等善加分别。
依概念、名、色而住立为三种；
智者们说明这些缘有二十四种。
概念（paññatti）因为是被施设的，又因为能施设，所以有两种；
它离于名与色，那么这样的世尊是怎样施设它的呢？
依据大种变化的形态，如此如此地施设出
地、山、岩石、草、树、藤等等。
依于材料的形态，由组合方式的差别而施设出
车、村、林、园、草席、布匹等等。
依于作者与受者的形态，以身语表与诸根为标志，
关涉五蕴而施设出人、阿修罗、天等等。
855。
依照月亮等等的运行等等，就有了方位、时间等等的共许名称；
依照世代相承等等，就有了种姓、族姓、家系等等。
856。
依照各自作用等等的差别，施设了坚硬物等等的名称；
由于没有被各自的色聚所接触，就有了井、虚空、洞穴等等。
857。
缘着各自的那个相，在修习者思惟的时候显现出来，
这就是遍（kasiṇa）等等的名言，它属于修习所成的所缘境。
858。
由于先前所得到的（遍相）已经不存在，就有了除遍（kasiṇugghāṭima）等等；
灭尽定（nirodhasamāpatti）也是这样，它以特定法的不存在为特征。
859。
就这样，依着各自的那些因缘，它们被如此这般地共称；
所以被说明为“数称（saṅkhā）”、“共称（samaññā）”、“施设（paññatti）”、“名言（vohāra）”。
860。
虽然就实体来说它并不存在，但是以所缘的性质和行相来说它是有的；
它由思惟和名言造成，像意义的影子一样把意义显示出来。
861。
由于被使人了知，所以施设这个名称就是这样说的；
它又有依取而成的施设，也有依比对而成的施设。
862。
智者们说明：由于能使人了知，所以叫做施设；
施设又分成两种——不存在的施设和存在的施设。
863。
依照世间名言的意义所施设的东西，从究竟义上来说
并不存在；人们什么时候用它来使人了知，那时候它就是不存在的施设。
864。
再者，什么时候人们用不存在的施设去使人了知究竟存在的东西，
那时候，这个施设就被称为存在的施设。
865。
这样，施设法是依照共许意义的差别来区分的，
而实有法是依照色等等自相的差别来区分的。
866。
因为它能使人了知，所以施设这个名称就是这样说的；
它就是用“名”、“名业”等等名称所称说的那个名。
867。
这个名同样也分成不存在的、存在的等等差别；
比如所说的“女声”、“六通者”、“王子”。
868。
名称有依作用的、依相的、依意义相应的、依俗成的、依出生的、依转用的；
也有依关系的、依增长的、依阶段的、依形状的，以及依相待的。
869。
比如“提婆达多”、“有智慧的人”、“受”、“月亮”，
还有“刹帝利”、“人中狮子”、“兄弟”、“赤色的东西”、“青年”。
870。
以及“耳环”、“布”等等，这样就概括了各种差别；
在共许的意义和有自性的法上，它都以名言的行相为特征。
871。
这个名称是随人的意愿而立的，也是随顺意义的，产生于约定的那一刻；
它依照名言意义的差别，随顺着所知对象的行相。
872。
随着语声，经由耳识的心路生起，
它是紧接着那之后生起的意门的所缘。
873。
随顺着它，在那之后种种意义才被了知——
无论是共许的还是有自性的，都有赖于先前的约定。
874。
它在所缘的种种行相差别上显现出来，
对于随顺自性之法的心来说，它就是“受”等等的语声。
875。
应当知道，这施设（paññatti）是由世间的约定造成的；
也有一些人说：它就是与语表（vacīviññatti）一起生起的声音。
876。
这样，上面所说的这两种施设，就叫做施设法；
同样，这些法也被那位世尊称为增语（adhivacana）和语词（nirutti）。
877。
由于它不违背事实，能够成就世间的言说，
有智慧的人们就这样把它称为共称谛（samaññāsacca）。
878。
具有最上功德的导师，把那胜义说为名和色两者，
他善巧于自性法，洞彻了诸法彼此的差别，就这样把它分成了两类；
此外他又从施设的角度，解说了另一类应当依言说意义的差别来了知的内容，
我依照次序开始的这一切，现在已经完整而妥善地完成了。
879。
法王、觉者凭着圣道，圆满证悟了那无可超越的法，
他在甘荼庵婆树（Kaṇḍamba）下，刹那之间示现了最上而无可比拟的神变；
随后他到了那座殊胜的天城，以悦耳言辞的光辉向天众宣说了这法，
愿我从那里取来义理的精要而讲说出来、又契合圣典的这部作品，长久地留存下去。
以上是《名色辨别》中名为“一切摄分别”的
第七章。
并且，在《名色辨别》中，也已经在一切方面结束了
阿毗达摩胜义的分别。