- 第二法门：以所摄不摄句的解说
- 第二法门：以所摄不摄句的解说
- “以所摄不摄”这里，“所摄”和“不摄”两个词不应当理解为各指不同的对象，因为这里要的是修饰与被修饰的关系。
因为前面总说里列出的、以“已被摄”这一点为限定的不被摄的法，正是这里要就它的不被摄来提问和解答的。为了显示这一点，就说了“总说里已经确定了一类法……乃至……为了首先显示这一类法”。
因为凡是以眼处按蕴摄所摄、按处摄和界摄不被摄的那些法，接下来正是就它们不被蕴等所摄来提问和解答的。
所以说“以眼处……乃至……就说了”。
“在所有地方”：指在所有法门和所有轮中。
“蕴等摄的通义”：指用“按蕴摄”等不加区别地说出的蕴等摄。
依照“表示通义的说法要落实到具体区别上”这一原则，说了“总要依待具体区别”。
提问和解答都是为了让人了解具体区别，所以说“又因为问答依于分别”。
“蕴等的计数只有带上具体区别”：意思是，虽然是用“按蕴摄”等不加区别地说出的，但蕴等的计数，也就是以蕴等来摄，只有带上色蕴等具体区别才行。
“准确”：意思是纯粹、无余，也就是说，是通义的。
“在这里”：指在当前讨论的第二法门中。
因为是用表示通义的说法指出了具体区别，所以说“既然只凭……乃至……就确定了特定的法”。
“在三种摄中”：指在蕴摄等三种摄中。
“其余”：指除了已说的那一种或两种以外，剩下的两种或一种。
“本来只要说……就足以显示了”，因为只说这么多，也已经表明了以所摄不摄的情况。
“这样的法”：指以“以所摄不摄”的身份来说的那些法。
“这样的”：指用“眼处、耳处”等方式说出、没有确定具体区别的法。
“并不存在”：指不可能按上面所说的方式来指明。
方法论母的作用只是显示摄等方法；而摄等所施行的对象，是蕴等和善等，它们是摄等的范围，所以离开它们，摄等就无从进行。
所以说“方法论母要依待内论母和外论母”。
“能摄者”，应当说成“能摄者和不能摄者”。
因为这里作为能摄者说出的法，同样也作为不能摄者说出。
在没有确定应问应答的特定法的第一法门和第六法门中（所谓确定，就是像“凡是按蕴摄所摄、按处摄和界摄不被摄的法”和“凡是按蕴摄不被摄、按处摄和界摄所摄的法”那样），色蕴等是以“色蕴被几蕴所摄？
被一蕴所摄。”（《界论》6）以及“色蕴与几蕴相应？
没有。
与四蕴不相应。”（《界论》228）这样的方式，作为应问应答的对象。
“在其余法门中”：指在第二法门等中。
“各个”：凡是以“凡是……的法”这种不确定的形式所确定的应问应答者，对其中每一个，色蕴等都作为限定者，把它限定为“那些法”。
“在这里”：指在这一论题中。
“某个”：指眼处等某个能摄者。
“在蕴等摄中”：指在蕴摄、处摄、界摄中。
“来摄或不摄”：指以蕴等摄来摄或不摄。
“其他”：指那个能摄者以外的其他法。
凡是有在它之外、应当被摄或不被摄的一类法，就把那个能摄者按“以眼处，凡是按蕴摄所摄、按处摄和界摄不被摄的那些法”这种方式，作为能摄者和不能摄者列出来。
“并没有其他应当被摄的法”，因为根本没有以同类身份来摄它的能摄者。
也许有人认为：可以由同类的一部分来摄。为了驳斥这种看法，说了“而色蕴本身也不能是……乃至……不能摄者”。
用“至于所说的”等句，化解另一处说法可能引起的疑难。
用“如果”等句，也通过显示没有相应的文句，来阐明它不被它自己所摄。
其中，“色蕴”：指作为能摄者说出的色蕴等；“能被它自己所摄”，意思是它本身成为那个色蕴等应当摄的对象。为了显示它不被它自己所摄的依据，就说了“因为它自身既不是自己的同类，也不是自己的异类”。
“就像部分”，指眼处等；“对于整体”，指对于色蕴等。
“色蕴对于眼处等”“既不是能摄者，也不是不能摄者”，因为它们之间不存在同类或异类的关系。
其余各例也是这个道理。
用“包含在整体之中的”等句，把已经说过的意思讲得更清楚。
其中，“能让”：指凭借区分。
“它们”：指部分。
“对它们”：指对于部分。
应当了解，这里显示的是：因为包含在整体之中，所以没有区分；因为没有区分，所以没有同类或异类的关系；因此也就没有能摄或不能摄的关系。
为了显示：正如由于完全没有同类与异类之分，整体对于部分既不是能摄者，也不是不能摄者，同样，对于与部分同类或异类的法也是如此，所以说了“同样”等。
其中，“例如”等，是通过举例来阐明上面所说的意思。
应当这样连起来理解：按蕴摄来说，既不是能摄者，也不是不能摄者。
其余各处也是这样。
“因为与部分……乃至……异类”，意思是：并不存在能使整体成为能摄者和不能摄者的那种同类或异类。
这里，考虑到有人会质问：“能摄性姑且不论，可是为什么连不能摄性也要否定呢？”所以说了“所以”等。
其中，“所以”是把前面已经说过的意思作为理由提出来。
应当这样连起来理解：即使对于自身以外的法、对于包含在自身之中者以外的法、对于与自身某一部分同类者以外的法是不能摄者。
而这句话是针对以“色蕴既不被色蕴所摄，也不是不被色蕴所摄”等所说的三种情形而说的。
“它们也根本没有能摄性”，意思是：对于所说的自身、包含在自身之中者、与自身某一部分同类者，它们根本没有能摄性，因为没有同类。
所以前面说：“因为它自身既不是自己的同类”等。
“因而”，是指凭借那种能摄性。
“这类法”，是指上面所说的三种情形的法；意思是：即使它们有异类的一面，也应当了解它们没有被采用。
“这”，是指“法处”等这一说法。
意思是：作为部分的受蕴等能摄作为整体的法处，也就是整体被部分所摄；而作为整体的色蕴能摄作为部分的眼处和耳处，是说部分被整体所摄。
如果显示的不是这个，那么显示的是什么呢？为了回答这个问题，就说了“按照四蕴的计数区分”等。
其中，“按照四蕴的计数区分”，是指按照色等四蕴的计数来分别。
“五种”，是指色等四蕴的摄和识蕴的摄，像这样以五种方式区分开来。
所以说“依可计入和不可计入”。
因为在“被一蕴”等句中，具格表示的是工具义，而不是作者义，所以说“与能摄、不能摄无关的”。
正因为这样，才说“其中只有受事和工具两者”。
“而第二法门等”，是指第二及以后的各个法门。
“显示……不被计数等情况”，是指显示不被计数和被计数的情况。
难道在第二法门等中不是也有计数等吗？
确实有，但它们是修饰成分，不是主要的，所以这里是依照作为被修饰者的主要成分而这样说的。
因为以“以眼处，凡是按蕴摄所摄的那些法”等句指出了作者等，所以说“其中有作者、工具、受事三者”。
“按各自的方式”，是指按色蕴等各种方式。
“同类与异类是指属于或不属于某蕴等”，意思是：色法等属于色蕴等，就是同类；不属于受蕴等，就是异类。
“显示所确定的法时”，是指以“凡是……的那些法，那些法……”的方式来辨明所确定的法的时候。
“能摄者与所摄者”，是指作为能摄者的眼处等，以及作为所摄者的耳处等。
“同属一蕴等”，是指属于同一个蕴等，意思是属于色蕴等。
“不同属一蕴等”，是指没有那种同属一蕴等的情况，也就是属于别的蕴等。
“这”，是指：在第一法门中所说的、按各自的方式可计入或不可计入的那种属于或不属于某蕴等，以及在第二法门等中所说的、上述能摄者与所摄者是否同属一蕴等的那种属于或不属于某蕴等——这就是这两类法门在同类与异类上的区别。
“像集谛、乐根这样的项目”，这里引作“集谛、乐根等”，其中的“等”字包括了道谛、苦根等。
“由于没有不能摄性”，是指由于没有以“已被摄”为限定的不能摄性。
因为不能说“以集谛，凡是按蕴摄所摄、按处摄和界摄不被摄的那些法”等。
“像苦谛这样的项目”，是指无记句等。
“按其余两种摄”，是指按处摄和界摄；应当这样连起来理解：由于既没有能摄性，也没有不能摄性，所以没有列出。
“这样”等，是以总结的方式说出上面所说的意思。
“而不是色蕴”，意思是不是全部的色蕴法。
“被蕴句”这个具格表示的是工具义，而不是作者义，所以说“意思是按蕴句的摄来摄”。
正是为了否定它表示作者义，才说“而不是说蕴句是能摄者”。
但是没有脱离作者的工具，所以说“不过，‘被某个能摄者’这一点应当补上来说”。
“不适用于作为能摄者的”，意思是：不适用的是作为能摄者的色蕴等，而不是作为所摄者的色蕴等。
因为色蕴的法正是被说成“凡是按蕴摄所摄的那些法”。
为了提出“对整体所说的规则在它的部分上也同样成立”这一质疑，就说了“按照这个方式”等。
因为“只”这个词所做的是排除对立项，所以说“因为‘只’（eva）这个词的意思并不是排除一切其他的”。
所以说“‘只’这个词的意思是排除能摄者以外的其他”。
“而色蕴……乃至……依待能摄者来说的”，用这句话把同一个意思说得更明白。
因为如果“而色蕴”等说法是依待能摄者的，那么在“以眼处只摄色蕴”这句话中，所设想的以眼处为能摄者的那个意思就根本不能成立；现在为了阐明这种不能成立，就说了“这是怎样说的呢”等，这很容易理解。
“这里”，是指“十个半处和十个半界”这里。
“应当补上‘以色蕴’来说”，是为了限定处和界。
前面已经说过这个意思：它本身既不是它自己的能摄者，也不是不能摄者；整体对它的各部分也是这样。所以说“色蕴……乃至……也不是不能摄者”。
“依这种方式”，是指这样一种方式：因为前面所说的那种能摄性并不存在，也就是‘凭着它，就能成为所摄者的不能摄者’的那种能摄性。
“说不存在不被摄的情况”，是指义注（《界论义注》171）中所说的“而色蕴不存在……乃至……的情况”。
“因为……被……所摄”，应当这样连读：说由于严格意义上的被摄而不存在不被摄的情况，这是不合理的。
“那种被摄的情况”，是指自身被自身所摄，或者自身的各部分被自身所摄。
“那样一来”，是说被色蕴所摄。
“它们”，是指色蕴和它的一部分。
“又确实有不相应的情况”，是指与受蕴等不相应。
“像被眼处等所摄的法那样”，这是一个反例，举不同的情况作对照。
“这些句”，是指色蕴、受蕴等；“以及其他句”，是指同类的其他句。
“这些句以及其他句”这里，也是同样的道理。
“由显示色蕴对色蕴来说既不算所摄、也不算不被摄这一点”，是指由前面所显示的这一点。
“这里”，是指这一部分论述。
“不采用”，意思是不说、不开示。
“集谛等”，是指那个理由适用于集谛、乐根等。
为什么呢？
因为当有被它们——集谛等——按蕴摄等所摄的一类法时，这类法不存在按处摄等不被摄的情况。
“色蕴等”，是指色蕴、受蕴等。
“所摄的根本就不存在”，为什么呢？
因为“它本身不是它自己的能摄者”，这个意思前面已经说过了。
应当这样连起来理解：虽然以色蕴等来说，对于色蕴等它自身……乃至……是没有的。
应当这样连读：但对于其他的受蕴等，以色蕴等来说，由于没有被摄而成立的不被摄却是有的。
“两者都不存在”，是指既不算所摄，也不算不被摄。
“这里”，是指这一部分论述。
“法处、命根等”，应当这样连读：当法处等作为四蕴的能摄者、命根等作为二蕴的能摄者时。
因为圣典中没有出现这种说法，所以用“当……时”这种存疑的口吻来说。
“等”字：应当理解为，第一个“等”包括法界、六处等以及乐根等，第二个“等”包括一蕴。
因为乐根只是受蕴的能摄者。
“那些法”，是指四蕴、二蕴等；它们“并不是没有不被摄的情况”，而是确实有，所以“不存在不被摄的情况”这一点并不是一贯成立的。
“按照前面所说的方式”，是指按照以“但被色蕴等”开头的那段话所说的方式。
“在那里”，就是指在前面所说的“有见有对”这一句中。
“重新取出来”，是说把前面说过的再折回来取用，也就是重新提起。
“这是不可说的”，是指它们的能摄、不能摄、所摄、不被摄都是不可说的。
“正是由于它们不成其为不能摄者……乃至……而不是由于它们不成其为能摄者”，这是显示：它们没有不能摄性，同样也没有能摄性，正因为这样，它们也既不算所摄，也不算不被摄。
第二法门：以所摄不摄句的解说结束。