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《随明灯》(Anudīpanī)正文

关于发趣门(paṭṭhānanaya)。

Author: Claude @ visuddhinanda

  1. 关于发趣门(paṭṭhānanaya)。
在“它既是因,又是缘”这句话里,贪因为属于因的类别,所以是因;
它又能以所缘缘、无间缘等作为其他法的缘。因为可能被理解成这个意思,所以注释解释为“作为因而为缘”。
即使这样解释,如果把“作为因而为缘”理解为“正在作为因时而为缘”,仍然可能是那个意思,所以又解释为“以因的性质而为缘”。
这里或许有人会说:在“它既是因,又是缘”这句话里,两个词因为指的是同一个法,所以是同位的(tulyādhikaraṇa);
但在“以因的性质而为缘”这句话里,两个词就不是同位的。
因为前一个词以法的性质为主,后一个词以法本身为主。
既然如此,把同位的语句解释成不同位的语句,这是不恰当的。
并不是不恰当。
因为二者只是本义与转义的区别,所以意思不同。
后一句是按本义说的,
前一句是按转义说的。
在按转义说的话里,适用转义;
在按本义说的话里,适用本义。
“前面已经说过”,是指在杂摄(pakiṇṇakasaṅgaha)中已经说过。
诸法在它之中得以建立(hinonti),所以叫因。
诸法依靠它得以建立,所以叫因。
其中,“得以建立”的意思是牢固地立足。
是什么在立足呢?所以说“俱生诸法”。
又是怎样牢固地立足呢?所以说“以达到增长、茂盛、广大的方式”。
它们为什么能牢固地立足呢?
为了显示这是因为它们立足的地方或立足的原因具备力量,所以说“以那牢固地落在所缘上、具备力量的”。
这是对因的修饰语。
也应当把“牢固地落在所缘上、具备力量的”与这里的“法”连起来理解。
“资助”与“仅仅是被认识到”相连。
“以什么样的自性”,是指以因的性质等自性。
为什么说“仅仅是被认识到”呢?
“资助者”这个词,不正是指施作者或使作者吗?
那只是按世俗的说法来说的。
为了显示在法的层面上并没有施作者或使作者,所以说“因为在自性法中”等等。
如果在法的层面上没有施作者或使作者,
为什么又叫做资助者呢?所以说“但是在那样被认识到时”等等。

关于所缘缘。
“攀附着它”,是指以把它作为所缘的方式攀附。
“以所缘的性质”,是指以作为行境、对象的性质。
关于增上缘。
“被重视”,是指因为品味、欢喜等而被重视,或因为信心、净信等而被重视。
“就像主人让奴仆”,意思是好像主人让自己的奴仆听从自己的支配一样。
至于俱生增上,前面在集摄(samuccayasaṅgaha)中已经说过,所以这里没有说。
关于两种无间缘。
“间隔”,就是缝隙、空隙。
“相续”,就是心相续。
“以相续连接的方式”,就是以一再连接心相续的方式。
这与“生起”相连。
“另一个法”,就是另一个名蕴法。
“无间缘的含义”,意思是说无间缘的作用。
“任何一个法”,是指任何另一个法。
“在前后两段时间中运转的”,是指在灭尽定和无想有的前一阶段和后一阶段中运转的。
“心生起”,是指在灭尽定的前一阶段,非想非非想处的善心生起和唯作心生起;
在后一阶段,阿那含果和阿罗汉果的心生起;
在无想有的前一阶段,欲有中的死心生起;
在后一阶段,同样是欲有中的结生心生起。
可是,它们之间怎么能叫做无间呢?
因为在每两组前后阶段之间,隔着没有心的时间和没有心的色相续——这是质难。
为了回应这个质难,所以说“因为中间那段没有心的时间,并不会”等等。
“它们”,是指每两个心生起。
意思是:色法也不会造成间隔。
应当补上“非色法的无间”等等来连贯理解。
“能够这样运转的能力”,是指好像合为一体一样,在自己之后无间地生起另一个法的能力。
关于俱生缘。
“有些法”,是指缘所生法。
“在它”,指的是缘法。
“像相互支撑的三根木杖一样”,意思是就像在地上相互依靠而竖起的三根木杖彼此支撑一样。
“前一个缘”,是指前面的俱生缘。
“相互支撑”,就是彼此支撑。
“厨师”,就是做饭的人。
“锅”,就是煮饭用的锅。
“雨水”,就是从云中降下的雨水。
“亲依止”,是指米饭生成的亲依止。
“没有它们”,就是没有稻田和雨水。
“更强有力”,是指作为更强有力的依止。
在“自然亲依止”这里,“好好做成”就是充分地做成。
所以说“好好地做成”。
应当这样连贯理解:“做”是指在自己的相续中好好地生起,以及好好地亲近、受用。
“按照上面所说的方式”,是指按照“做了之后”等所说的方式。
“依止法和所缘法”,就是依止缘法和所缘缘法。
“仅以‘先生起’这一点作区别”,这里用“仅”字,显示在依止、所缘的力用之外,并没有另外单独名为“前生”的力用。
也有人说,确实另有单独名为“前生”的力用。
为了显示这种说法,就说了“但阿难陀阿阇梨长老说”等。
这里,五依处和五所缘正因为先生起,十分强有力,才对五识完成依处的作用和所缘的作用。
同样,心所依处对意界和意识界也是如此。
有人或许会说:这就是单独的前生特殊力用。
确实如此。
但在纯意门中,有人住在这里而想:地狱中有这样的地狱火色;
现在天界中有这样的天色——对这样思维的人来说,或者对思维“过去在那里曾生起这样的色”或“未来在那里将生起这样的色”的人来说,那些色都毫无差别地成为意识的所缘缘。
其中,先已生起、当时存在的现在色,是所缘前生缘。
其余的色只是所缘缘。
而这里,先生起的现在色并没有因为先生起而有什么特殊之处。
然而它们并非不是前生缘。
如果说单独的前生特殊力用才是前生缘,
那么它们就不能称为前生缘了。
为什么呢?因为没有那样的特殊之处。
但它们并不是不成为前生缘。
为什么呢?因为有仅仅是先生起的这一特殊之处。
这里或许有人会说:但在五门中,按照前面所说的方式,可以看到单独的前生特殊力用。
虽然看得到,
但那在种种依止缘、所缘缘之中,仍只是依止的特殊力用和所缘的特殊力用。
而且,“没有单独的前生特殊力用”这句话,是就前面所说的纯意门中没有那种特殊之处而说的;
“有单独的前生特殊力用”这句话,是就五门中有那种特殊之处而说的。
哪种说法合意,就取哪种。
关于后生缘。
“就像……幼树”,句意是:就像后来浇灌的水使幼树生长茂盛,以支持的方式起资助作用一样。
期望食物,所以称为“渴求食物”。
也就是饥、渴、贪爱。
拆解为:与它相应的思。
语句的连接是:“而这个渴求食物的思……确实在支持它们”。
“这个含义”,就是以“显而易见的”等所说的这个含义。
而这一整番考察,是在排除把兀鹫譬喻看作仅仅是个譬喻的看法。
缘所生诸法“重复”那个缘法,所以称为“重复”。
这是显示:因为它被缘所生诸法充分地亲近,所以称为“重复”。
“它”,就是那个前前的缘法。
“亲近”,就是趋近。
是什么在亲近呢?所以说“相继不断生起的诸法”。
“诸法”,是指无间生起的心与心所法。
它们怎样亲近它呢?所以说“好像在很好地修习它、亲近它一样……转起”。
用“好像”一词,显示就像世间有些人为了某种目的而很好地侍奉某人一样。
它怎样好像被很好地侍奉呢?所以说“那前一法”等。
意思是:前面无间的心生起。
“全部圆满状态”,就是具足伴随速行势力的识知、触等,以及有过、无过等一切速行功能的圆满状态。
“重复”,好像是在吩咐“你们要好好侍奉我”一样。
所以说“自己的熏习”等。
其中,“熏习”的意思就是熏染。
“使……充分接受”,意思是说圆满地给予。
这是显示:就像世间有人把别人想要的东西给予他们,
他这样给予,别人自然就会亲近他,
不需要吩咐说“你们要亲近我”;
同样,这里也是充分地给予熏习,本身就称为使之亲近。
“或者说,因为它使之增长”,这是说出重复、修习、增长这几个同义的意思。
所谓“先前的练习”,是指从一开始就在诵读等事情上,尽自己的能力或尽自己的力量,按时段用功。
这样做的人,那学习的事就会一层层达到熟练的状态。
“以重复的意义”,就是以使之增长的意义;这与“资助”连接。
“同类”,就是以善等性质而属于同一类别的。
所谓造作身支,就是身思的作用。
造作语支,就是语思的作用。
造作心支,就是意思的作用。
“作用状态”,就是在看、听等作用上,以及在行、住、坐等作用上,进行安排的作用状态。
“在胎中”,就是在胎的处所。
所谓“上面所说的造作作用”,就是造作身支、语支、心支的作用。
“由这种造作的势力所生”,就是由那身支等的造作势力所生的安放特殊作用的事;这是语句的连接。
“相续中”,就是心相续中。
“所谓成熟的状态”,与“出现”连接。
所谓“不费力、寂静状态”,是指不像善与不善那样,在造作身支、语支的作用上以及在未来成熟的作用上费力,因为不费力而寂静的状态,
而不是因为烦恼平息而寂静。
不过在造作心支的作用上,借着相应的思,相应诸法在现起的所缘上,仍有聚合在一起前往的那一点努力。
除此之外,连做梦的作用都没有。
“极其柔弱的方式”,就是比柔弱更柔弱的方式。
所谓“任何认知心”,就是对业等所缘哪怕只有一点点认知的路心。
也就是那认知心的转起。
“非色”,就是具有非色特相的。
意思是说具有名的特相。
“即使在产生法的时候”,就是即使在产生俱生法的时候。
“相续住立”,就是相续的确立。
在“那么,为什么这里”等句中:
“两种性根”,是指女根和男根这两种。
“这里”,是指在这根缘中。
为什么没有取它们?
意思是:它们既然是女相等转起的原因,难道不正应该在这里取吗?
所谓能生的作用,就是使之生起的功用。
其余两种也是如此。
“这三种作用一样也没有”,是说能生等三种作用一样也没有。
既然这样,它们怎么会是女相等转起的原因呢?为了回答这个问题,所以说了“只是”等。
“这两种”,是指女性和男性这两种。
并不是因为具有根缘的性质才称为根。
比如,在某位国王自己的领土上,人们建造房屋。
国王规定了房屋的样式,说:“要这样建造。”
所有人都照这样建造,不用别的方式。
在这里,国王对房屋的建成和房屋的维持并不做任何事情。
建造的是房主或者工匠。
但他们建造的时候,都不会越出国王规定的样式。
这里也应当这样理解。
“趋近”与“以审虑的意义”相连接。
前缀 upa 和在“亲依止”(upanissaya)一词中一样,是“在上面”的意思。
而“在上面”是就力量增强而言,所以说了“或者在那上面”等。
“在那上面”,是指在所缘上。
前面说了“以引导到达恶趣、善趣和涅槃的意义”。
这一意义在无记的道支中并不存在。
既然这样,它们怎么会成为道缘呢?为了回答这个问题,所以说了“这里”等。
“正确地见等”,是指正确地见、正确地思惟等。
“它们”,是指正见等。
“它们也”,是指成为无记的正见等也同样如此。
“以同样的意义”,是指以正确地见等特相的意义。
或者,
“以同样的意义”,意思就是以引导到达善趣和涅槃的意义。
如果这样,有因的异熟无记法和唯作无记法,以同样的意义岂不就和善法完全一样了?
不会的,因为缘不具足。
因为异熟无记只是凭着业的力量落入相续中,本性无力而寂静,所以与它相应的思不能成为异刹那业缘。
唯作无记则生起于没有随眠的相续中,所以与它相应的思同样不能成为那种缘。
因此,在这些异熟无记和唯作无记中,正见等也不能成就引导到达善趣的意义。
由于没有断除烦恼的作用,它们也不能成就引导到达涅槃的意义。
但这些正见等的自性特相并没有欠缺。
所以它们被摄入道缘之中。
在根法当中,非色根的增上作用只遍及非色法。
至于色法,只是因为由它们所生起,才被列入那种缘的缘生法当中。
因、业、道、禅那也是如此。
所以说:“这一原则也适用于业缘、根缘和禅那缘。”
这里,“业”一词应当理解为异刹那缘。
“可能产生‘它们是相应的’这种疑虑”:俱生的名法与由它们所生起的色法,后生法与各自的缘生色法,依处法与依止于它的名法,在时间上和处所上都结合在一起,所以对它们可能产生“它们是相应的”这种疑虑。
“不涉及不相应缘”:所缘缘、无间缘等缘也与各自的缘生法并不相应。
意思是:“因此它们也应当作为不相应缘来说”——这样涉及不相应缘的情况,在这些所缘缘等之中并不存在。
“在前面所说的各种”:这里用“正是”(eva)一词,表明这不是另一种缘。
如果不是另一种缘,那就根本不应当说。
为什么?因为宣说者会落入重复、说无意义的话的过失。
不,并不是不应当说。
为什么?世间上,凡是自身不存在、已经离去的,
怎么能成为别的法的缘呢?——是为了断除这样的邪执。
由此表明这样的意义:世间上,有些法只在自身存在时才成为其他法的缘,在不存在时则不是;
有些法只在自身不存在时才成为其他法的缘,在存在时则不是——这种区分是一定要承认的。
“以给予机会”,是指以给予那另一个心生起的机会。
经中“‘有’,这是一边”,意思是:所谓自我是众生最殊胜的核心,在无始的轮回中永远存在,
根本没有断灭,也没有解脱。
这称为常见,是第一个偏邪的边、第一个偏邪的极端。
“‘无’”,意思是:所谓众生只以一生为限,死后就不存在,
彻底断灭。
这称为断见,是第二个偏邪的边、第二个偏邪的极端。
对不了解缘起的人来说,这两者就称为两个偏邪的边。
而对了解缘起的人来说,并没有那样一个可以说是“有”或“无”的自我。
存在的只是纯粹诸法的相续。
只要无明还没有断除,这相续就没有所谓的断灭;
而当无明断除以后,从那以后它就不再转起,
也就不能说它存在。
这称为远离两边的中道之理。
“详细阐述了……可能具有的不同意义”:他们确实详细阐述了可能具有的种种不同意义。
意思是:即使他们这样阐述,也没有多大用处。
缘的列举阐明完毕。
  1. 在缘的解说中。
“以五种方式”,就是以五种缘。
“以一种方式”,就是以一种缘。
其余的地方也是这样。
“为了不断绝”,就是为了使它不断绝。
“为了引导”,就是为了连接。
任何一个心生起,对于与它不相违的任何一个心生起,没有不作为缘的——这是句子的连接方式。
“再次生起的”,就是灭了以后又再生起的。
“前面的速行”这里,道从种姓得到重复缘。
但道因为与果种类不同,所以不是果的重复缘。
而果则完全脱离重复缘。
所以这两者在这里不算作前面的速行,因此说“除了道与果的速行”。
对于除了果速行以外的后面的速行。
“各方面都完全具足”这里,也包括了善等种类,所以说“哪怕只是在种类上”。
就会是没有差别的。
而不会是有差别的。
有时某些法却是有差别的。
所以,种类不同的法……
……乃至……
……不能——这是句子的连接方式。
“从欲界的状态达到广大和无上的状态”,意思是指心相续。
种姓心属于欲界地。
禅那心属于广大地。
道心属于出世间地。
业思即使已经灭了,它转起的方式也不会灭,
而是随着心相续延续下去。
正是它在未来成为一堆异熟法而显现出来。
所以它算作异熟的种子。
只要它还没有成熟,
那么在轮回还在继续的时候,它就不会中途消失。
所以,业思在生起时,是为了在心相续中储存那个种子而生起的;在灭去时,也是储存好以后才灭去的。因此说“以及称为自己转起方式的种子储存”。
“属于思”,就是为思所共有。
先前生长的娑罗树苗成为缘——这是语句的关联。
应当关联为:在前面的心刹那中生起的四种原因所生的色法。
“食生身”,要补上“是这样说的”这句省略的文字。
“以后生”:意思是后生缘在这里起不了作用。
意思是,这就像给衰老的树浇水一样。
“以什么程度”,就是以哪一部分原因。
“依处色”,就是接近灭的心所依处色。
“这也是这样”,就是这个后生缘也是这样。
以种种方式遍及,也就是到达不同的时间、不同的地方,叫作扩展。
“具有广大扩展的”——这是复合词的解析。
“在依处中”,就是在心所依处中。
由五蕴交织混合,所以称为五蕴有。
也就是欲有和色有。
没有它就不能生起。
意思是,因为色还没有被离色的修习力量镇伏。
“或者是前生的”,就是在过去了一个心刹那时就已前生的。
“或者处在增长阶段的”,就是此后直到第八个心刹那为止处在增长阶段的。
“已生起的依处”,就是已生起的依处色。
“这里”,是指在这个前生缘中。
虽然可以见到——这是语句的关联。
“在否定中”,就是在否定分中。
“它”,就是所缘前生。
或者是因为那个所缘不够明显——这是语句的关联。
《发趣论》复注的老师们说出了理由。
在无色有中,临死的时候有人会出现趣相,这在义注中已经说过。
既然这样,在那里应该是可以得到所缘前生的。
但《发趣论》在那种生存中否定了一切前生缘。
如果问为什么,那是因为依处前生缘在那里不可得——就是以这个意思说“如同在无色界中”。
这里,因为《发趣论》在无色有中否定了两种前生缘,所以也有人说,所有无色界的人都不以任何色法为所缘。
正因为这样,《所缘摄明灯》中说:“就像从无想有死去的人一样,从无色有死去的人,作为欲界结生所缘的趣相,在前一生中并没有通过任何门取过,完全是仅凭业力呈现出来的。”
“粪便、尸体等”,就是粪便和腐烂的死尸。
“以这样所说的”,就是以《发趣论》中所说的。
那么这些不善法怎么会成为四地善法的亲依止缘呢?因此说“其中,除了无间业”等。
其中,造了无间业的人,因为具有烦恼障和业障,就不能获得禅那和道,所以说“除了无间业”。
“它们”,就是贪等不善法,对四地善法的生起成为强有力的依止——这是句子的连接方式。
“以超越的方式”:在《发趣论》中,对“不善法以亲依止缘作为善法的缘”这个问题的解析中说:“杀了生以后,为了对治那件事而布施、受持戒、行布萨业、生起禅那、生起道、生起神通。”
其中,“为了对治那件事”,意思是为了对抗、断除、超越那件杀生业。
如果那个杀生的人后来生起悚惧,为了超越那件业而布施、受持戒、行布萨业,
那时,那件杀生业就可以说是驱使那个人去作布施业。
对持戒业、布萨业也是这样。
就像国王这样说:“这一天谁不守布萨,我就杀了他。”
那时所有城里的人都会守布萨。
这件事应当这样看。
那个人的杀生业就像国王,
那个杀生的人就像城里的人,
那个人布施、持戒、布萨业的善就像城里人守布萨的善。
“生起禅那、生起道、生起神通”这几句,也是同样的道理。
应当知道,这样以超越的方式,即使一个不善也能以亲依止的力量产生、推动所有四地的善。
“正是所有这些”,就是包括无间业在内的所有不善,对一切不善和无记法的生起成为强有力的依止——这是句子的连接方式。
布施、持戒等善法。
这里指的是非常有力的业,不是微弱的业。
因为它们是亲依止的立足处。
难道它们对那些色法不也成为强有力的依止吗?——这是语句的关联。
它们怎样成为依止呢?因此说“对外在的树木、草等”等。
其中,地的养分、水的养分、雨水、种子,对树木、草等成为强有力的依止;
根药等对内在的相续成为强有力的依止——这是句子的连接方式。
“正是对已作的”,就是正是对先前已经做过的生起等作为。
“色相续不是这样”,就是没有由色相续这样生起、习行的法。
“它”,就是时节、种子等。
以及业等。
“已作的”,就是先前已经生起、已经习行的。
只有有思的才有思、安排、作为——这是语句的关联。
意思是,思、安排就叫作作为。
“安排”就是筹划。
“某种”,就是某种业等,以及时节、食物等。
自己生起的贪等,在他人的相续中;他人生起的贪等,在自己的相续中——这是句子的连接方式。
“例子”,就是举例。
意愤天彼此看见以后,就使自己的心变得愤怒,
生起强烈的嫉妒,
就在那一刹那死去。
他们的两种嫉妒互相成为强有力的依止。
应当按“成为欲界善的强有力依止”等方式来连接。
在《阐明论》的原文中。
使禅那、道、果、观等种种所缘,以及省察、享受等法,依从于自己——这是句子的连接方式。
“依从于自己”,就是从属于自己、系缚于自己。
在《发趣论》的问分中说:“布施以后、受持戒以后、行布萨业以后,重视它而省察;
重视以前善修的事而省察”等,因为有这样的文句,所以说“布施、持戒
……乃至……
以及涅槃”。
又因为有“重视贪而享受、欢喜”等,以及“重视眼而享受”等文句,所以说“以及贪、见、眼、耳等”。
“在后面也”,就是在后面的依止缘等中也是。
“正是它”,就是正是支持者。
“某种”,就是哪怕一点点。
不能对大种作任何支持——这是句子的连接方式。
难道食色不能支持大种吗?
命色不能守护业生的大种吗?
确实如此。
但这里指的是俱生缘的作用。
而这两者没有俱生缘的作用。
这一点在后面会清楚。
“依处对于异熟”,就是依处色对于异熟。
在《发趣论》的原文中。
当所缘、依止、前生、不相应、有、不离去这六种缘组合起来时,可以得到三种解答——这是句子的连接方式。
所谓三种解答,就是:依处以六种缘作为善蕴的缘;
依处作为不善的缘,依处作为无记的缘。
这里,对于以自己内在的依处为对象、以“我的依处是无常的”等方式审察的人来说,依处色以六种缘作为善蕴的缘。
对于执取“这是我的,这就是我,这是我的自我”的人来说,依处色是不善的缘。
在这两种情况下的转向刹那,是无记的缘。
而对于以“它是无常的”等方式审察的阿罗汉来说,是唯作无记蕴的缘。
所以说“现在的依处”等。
其中,“现在的依处”,就是自己现在的依处。
但在决意的方法中,应当这样连接:就像在空中行走时以色身为对象的心一样,对于决意使身体轻快的人来说,属于这个身体的依处是两个神通心的缘。
“在不希望的地方”:速行心不经转向就生起,这在某些地方是可以接受的,
在某些地方是不可以接受的。
其中,从灭尽定出定的时候、在道路心中种姓和净化的位置、在客有分的位置,这些称为可以接受的地方。
除此以外的称为不可以接受的地方。
意思是,在这样不可以接受的地方。
“在平常的时候”,就是在临死以外的时候。
“或者是它们”,就是或者是各自所依止的依处。
“或者是其他的”,就是或者是依处以外的色等。
“所缘不同的”,就是:转向的所缘是一个,速行的所缘是另一个,像这样速行与转向的所缘不同。
所以说“后面生起的”等。
“它们的”,就是路心的。
“正是它”,就是正是那个依处色。
“以及依处”,就是以及依止。
“他们的”,就是义注老师们的。
确实不能把握——这是语句的关联。
这里其余的部分容易理解。
在“为什么说”等句子中。
“那个夜叉的”,就是那个名叫因陀迦的夜叉的。
“其他的也”,就是湿生和化生的也是。
“以两种方式”,就是以产生色的作用和支持色的作用这两种方式。
或者,“以两种方式”,就是以支持内在的食和支持外在的食这两种方式。
“以及那样的”,就是由达到安止的殊胜业所成就的。
“内在的食也”:用“也”字,把前面所说的命根以及非色的食合在一起。
“依处对于异熟”,就是依处色对于异熟。
“一切方式”是不变词。
它可以与一切格相连。
但这里是主格,所以说“一切方式”就是一切种类。
种类也应当知道——这是语句的关联。
应当怎样知道呢?因此说“三种”等。
“应当摄入俱生中”,就是应当以缘的身份摄入。
所谓共同产生,就是与自己一起产生者的共同产生。
它不像业、心等那样有单独产生的作用。
只有它自己生起时,其他的色才生起;
它不生起时,其他的色就不生起——应当知道这样的产生作用。
“没有共同产生的作用”,意思是在与自己一起产生的作用上,食没有作为。
所以它即使支持俱生的色,也不算作俱生缘。
色命根也是同样的道理。
所以说“命也”等。
“在三种中”,就是在所缘、亲依止、有这三种中。
在所缘增上中,也有前生所缘增上。
它就是前生有缘,所以摄入有缘中。
“那业作了以后转起的”,就是那业作了以后,只因为它已经作过而转起的。
所缘的方式就是行境、对象的方式。
“造成相续的特殊状态”,意思是储存种子。
“它们”,就是所缘缘和业缘。
“不待时的”,是就道思而说的不待时。
因为它在紧接着自己之后就产生果。
所以,因为没有需要等待的未来时间,就称为不待时的。
其余的异刹那缘是待时的。
“以缘的意义”,就是以缘的作用。
因为世间的转起以业为因——这是语句的关联。
“以在果上假说因的方式”:把作为一切世间转起这个果之因的业的名称安在果上,在言说上,所有二十三种缘都不超出业的性质——这是句子的连接方式。
意思是,它们都算作业缘。
“都是存在的”,意思是都是有缘。
“就连教法的道理也完全违背”这里,所谓教法的道理就是三藏。
“完全违背”:说一切作为所缘缘的地、山、河、海、空旷的虚空等,一切施设,以及涅槃都算作业的人,以及说一切过去和未来的法都是有缘的人,都与三藏相违背。
至于《发趣论》圣典,就更不用说了。
因为在《发趣论》中,“有”这个词是以现在的状态而存在的意思,
不是以究竟法的状态而言,
也不是就世间的世俗而言。
因为即使是属于究竟法的过去和未来的法,在这里也不算作“有”,
也不是施设。
“互相依存的处所”,就是以互相依止和被依止的方式相依存的欲有与色有的处所。
“从它”,就是从结生识。
或者,“从它”,就是从那个首要部分、从那个种子产生——这是句子的连接方式。
“就像大树从种子中生出来一样”,就像以种子为缘,产生嫩芽、幼苗等大树的相续一样。
在“这五种”等句中:
“形状”,是指以微尘、隙尘(tajjārī)、车尘、虮等为起点的一切色的形状的状态,这就是形状。
而“状态”说的是它们的转起。
而“转起的因”就是胜义的色法。
“不会具有”,这里应当理解为:由于它们的自性极其微细,所以不会具有形状。
这一复合词的分解是:称为增语的名称表述。
而“增语”,是因为能显明意义,是增上的言语,所以称为增语。
而“名称表述”说的是名施设。
“把握”,是指从那些以“这叫做心,这叫做触”等方式述说的人那里听到名称表述后,通过了知与之相应的自性义,而能以智慧把握的状态。
这是说:因为要依循名施设才能了知,所以称为名。
趋向所缘,所以是名。
或者说,有所缘的诸法趋向于此,所以称为名也是合理的。
在这一缘的概要中,因为诸缘法里也包括了施设,所以长老在这里也列出了施设的概要。
其中,在“被施设”这里,所谓施设,就是确立言说。
而这种确立由两个原因成就:一是说者的言说,二是听者的接受。为了显示这一点,所以说了“这也”等。
“也被接受”,意思是说:先前的人怎样言说,后来一代又一代的人也就怎样言说。
也可以解释为:因为以种种方式使人了知,所以称为施设。
“由名言所表达的义”,是指人、天、大地、山等语词的意义。
“被施设”,是指以种种方式被确立。
“词施设”之前,要承前文补上“说的是”。
所谓偏盛的情形,是指在大地、山等之中,地界偏盛的特殊状态;
在河水、海水等之中,是水界偏盛;
在火堆之中,是火界偏盛;
在风团之中,是风界偏盛。这就是偏盛的特殊状态。
以种种方式转变就是“转变”,所以说“如此这般转变的形态”。
“大地”“山”等言说,并不是依据形状而成立的。
并没有“大地是这样的形状,山是那样的形状”这种形状上的定规。
只凭尘土和岩石堆积成团的情形,这种言说就能成立,所以说“因为在这里形状并不是主要的”。
“正是木材等……称为”,是说它们依据这样的形状差别,以不同的言说来称呼。
这里并不像大地、山、河流、海洋等那样,是依诸大种转起的特殊形态来施设的,所以说“因为这里并不是以集合为主”。
“取施设”,是指依取五蕴诸法,把它们当作与之无别、合为一体而作的施设;
而不像虚空施设、方位施设、处所施设那样,是脱离那些蕴而作的施设。
“从哪里”,就是从哪一方。
“得到光明”,就是得到光照。
“白天”,就是日间。
膨胀相等,即使是以“膨胀相是可厌的”等方式、从可厌的角度去作意的人,所现起的相也是以大种变异的方式现起,因此把它们归入大种的相。
“义注”,是指《人施设论》的义注。
“它们”,是指大地、山等义施设。
“如此这般”,是指以“这是大地,这是山”等种种言说。
义就是究竟法;究竟法的影像,就是“究竟法的影像”。
这里的“影像”,说的是诸相的影像。
究竟法的影像的形态,就是“究竟法的影像形态”。
“形态”,是指种种集合、种种形状等形态。
或者,“义”是指语词所指的词义。
正是这个词义,因为仅仅是集合形态等相,所以称为“究竟法的影像形态”。用“以称为语词所指之物的”等来显示的就是这个意思。
“实物映像形态”,是指以称为实物的映像形态。
“倚靠”,就是依凭。
“使它成为可以计数的”,是指以“这是一个东西,这是一件事物”的方式,使它成为可以计数的。
“这六种”,是指这六种词施设的言说,也就是名、名业等。
“自己”,是指称为名词的自己。
意思是:对通晓语言的人来说,它正是以意义为对象而运转。
“只要有……名”,是指像“字母的集合是词,词的集合是句子”这样所说的名词存在的时候。
“学习它的人”,是指以背诵的方式学习各个名词的人们。
“它的意义”,是指各个名词的意义。
“都能领会”,是指对通晓语言的人来说,这些意义必定会来到智慧面前。
这显示:所谓使意义趋向自己,其实就是显明意义的作用。
在“听者的智慧”这里,“智慧”是举例的说法,因为不善的识也包括在内。
“趋向各个意义”,是指以作为所缘的方式使它趋向。
“通过取名”,是指以“愿他叫作某某”这样取名的方式。
“被持有”,是指一辈子都不忘记地被持有。
意义借着它被引出来而说出,所以叫作言词。
“借着它”,是指借着作为工具的这个名类。
“未被了知那一方”,是指还没有听到名词的时候、尚未了知的那一方。
“从那里被引出来”,是指用智慧从未被了知的那一方引出来。
“讲述”,是指在听到的时候,由说者向听者告知、使他知道。
“意义”,是指处在未被了知那一方的意义。
“它的”,就是名词的。
而“名词”这一说法,动词、前缀、不变词、名词词干,在这里都一概称为名词。
“作为修饰语的”:在以他词为义的复合词中,复合词各成分的意义称为修饰语。
这样就是作为修饰语的。
“个人”,是指作为他词之义的、获得神通的个人。
“有人说”,是针对阿难阿阇梨说的。
因为他在《法集论》施设二法释文的《根本复注》中就是这样说的。
“那种状态”,是指字母、词、文句的状态。
“它的”,是指名施设的。
复合词的分解是:字母、词、文句是它的境界,也就是它的所缘。
“随着”,就是跟随。
“由世间约定所造”,是指由世间约定之智所运作。
而“世间约定之智”,是指事先就知道世间共识的智慧,知道“这个名是这个意义的名,这个意义是这个名的意义”。
“以仅仅是过去的声音为所缘”,是指以曾作为耳识心路的所缘、已经灭去的仅仅是过去的声音为所缘。
“他所说的话里”,是指那位舍戒的比丘所说的“我舍戒”这句话里。
文句的连接是:耳识心路取现在的声音,意识心路取过去的声音。
“那些音节”,是指“我舍戒”这个句子中作为组成部分的各个音节。
“这个音节集合”,意思是说“这个名词”。
“这个东西的”,就是这个意义的。
“抉择心路”,也就是辨识字母和词的心路。
“单个音节的词”,是指像“go”(牛)这样单个音节的施设声。
“这个”,是指名施设。
文句的连接是“说话的人……用心”。
“在说之前”:想要对别人说某个意义的人,在说的时候,总是先在意门心路中确定那个意义的名称,然后才说出来;那个名称就称为说话的人在说之前用心确定下来的名施设。
按顺序叙述,就是叙述运作的次第。
“有这样的说法”,是指在诸义注中这样说。
文句的连接是:同样也说到了“半个音量”。
这里的“说”,是指在语法典籍中所说。
关于偈颂:
“音量”是指一次闪电生起的刹那。
有一个音量的,就叫“一个音量的”。
“称为长音”,就是说它叫做长音。
“延音”(pluta)是指以多种方式发声、歌唱,所以叫 paruta。
正是这个词,把 ra 音换成 la 音,再省去 pa 音上的元音,就称为 pluta。
意思是说“被歌唱的”。
“究竟法的声音聚合”,是指相续不断地生起的究竟法的声音堆积。
“好几百千俱胝的心”,是指在一轮轮速行心路之间,连同有分心在内的好几百千俱胝的心。
《发趣理趣明释》完。
《缘摄明释》完。