- 缘摄品补释
- 缘摄品补释
- “如何”，就是以哪些方式。
它们的区分，就是“其区分”。为了表明这个表述是一残留（ekasesa）的表述，或是省略重复（vicchālopa）的表述，所以说了“它们的”等。这是说不通的。因为在偈颂中，用“哪些”等三个 ya 字所显示的三个意义，都可以成为 ta 字的意义；也因为 ta 字的这些意义，在前后接续中要完整地说出来。“完全生起”，就是十分圆满地生起、显现。“不离”，就是不相离地。“与俱生法”，是说在“以无明为缘有诸行”等句中，诸行等与各自的俱生法一同生起。“以聚的方式”，就是以纯法聚的方式。“共相”，就是共通的特相。“意义”，就是“此缘性”（idappaccayatā）这个词的意义。“这个意义被否定了”，是说“生起就是起”这一行为义（bhāvasādhana）被否定了。“正是这个”，就是正是这个行为义。应当连接为“老死生起”。“无论如来出世”，就是无论诸正等正觉者出现于世的时候。“或不出世”，就是或者不出现的时候。“这个界始终住立”，是说有生的时候就有老死运行，这种本性在世间始终住立。那么，这个界是什么呢？所以说了“法住性”等。其中，“法住性”，就是不由任何人造作的、本性上的住立性。“法决定性”，就是本性上的决定性。“其中的如性”，就是在那个共相上诸有为法的如性。这是表明：只有共相本身才叫做缘起，而不是无明等缘法。为什么呢？因为那些话所显示的只是法决定性，并没有显示无明等法的自体。而“只是法决定性”，说的正是上面所说的共相。如果要把它取为行为义，那么行为义是没有施事者的。既然没有施事者，“缘”（paṭicca）这个动作又怎么能与主动作有同一个施事者呢？得不到同一个施事者，表示先行时间的 -tvā 词尾又怎么能成立呢？这是主张行为义的人在文句道理上的矛盾。为了排除这个矛盾，所以说了“这里并不”等。世尊说过：“阿难，这缘起是深奥的，看起来也是深奥的。”如果取为行为义，单纯的生起动作并不是另外的一个法，那么它怎么会是深奥的呢？这是主张行为义的人与“深奥”这句话的矛盾。为了排除这个矛盾，所以说了“在诸有为法中”等。而且，有为相比有为法本身还要深奥。比如，心是有为法。众生都清楚地知道“我有心”。但是心的那种被称为无常性的有为相却不明显，因为它被相续严密地遮盖住了。同样，受无论是乐受还是苦受，都是有为法。众生都清楚地知道“我有受”。但是受的那种被称为无常性的有为相却不明显，因为它被相续严密地遮盖住了。其余的名法和色法也是这样。所以在七清净中，要先成就被称为确定有为法的见清净智，以及被称为把握无明等缘的度疑清净智，然后才要成就十种随观有为相的智。正如被称为无常性的有为相比有为法更深奥，同样应当了解，这被称为缘起的有为相也比有为法更深奥。
- “如何”，就是以哪些方式。
在“随那个存在而存在的状态”这里，存在、现有，所以叫做“存在”（bhāvo）。
那一一无明等存在者，就是“那个存在”（tabbhāvo）。
在那个存在的时候，本性上就会出现、生起，所以叫做“随那个存在而存在的法”（tabbhāvabhāvino）。
也就是诸行等。
“状态”在这里指生起的原因。
为了显示“随那个存在而存在的法的状态，就是随那个存在而存在的状态”这个意思，所以说了“当某个缘法存在”等。
另外，“状态”也可以指存在性。
那一一缘法的存在，就是“那个存在”。
那个存在的时候，依照法性就会出现、生起，所以叫做“随那个存在而存在的法”。
把它解释为“它们的状态”也是讲得通的。
“因等各种缘力的确定区分”：在“因缘、所缘缘”等当中，“因”字、“所缘”字等，显示的是贪等法以及色所缘等法各自特殊的缘力。
它们各自特殊的缘力，是各别的法决定法则；用“只”字，就这样排除了因等各种缘力的确定区分。
“各以相应的方式”，就是以根的意义、行境的意义、对象的意义等各种缘的行相。
这里应与“因为它……所以叫做”连接起来理解。
“不……仅止于举出缘法”，意思是不只是按名称、名想来举出诸缘法。
“一一直接”，意思是直接触及，推到那一一特殊的缘力。
所以说“推到究竟”。
因为在阐明因与果的时候，特殊的缘力之上再没有什么需要说的了，所以它叫做“究竟”。
“不退缩”，就是不退回。
“依靠它”，就是依靠缘力。
“那些详说的人”，就是指诸位老师。
果从这个原因而来，正是依靠它，从未来的一方来到现在的一方而显现，所以称为缘。
缘有生起的原因和持续的原因两种。
其中，生起的原因是能生缘。
持续的原因是支持缘。
“由它”，就是由于这个原因。
“身、语、意业”，这里的“业”是指行为，也就是行走、站立、坐、卧等身体的行为，
交谈、对话、讲说、诵读、歌唱等言语的行为，
以及识知、思考、审察等心意的行为。
“造作”，就是造就出来。
“通过它们”，就是通过这些世间的善与不善思之法。
此外，众生通过它们来构造，所以称为行。
“构造”，构造什么呢？
构造自体，
构造种种的有，
构造现世的利益或不利益，
也构造来世的利益或不利益，等等；
也构造眼、构造耳，等等；
也构造见、构造闻，等等，这样说也都是可以的。
“能识知”，就是以种种方式了知。
既按真实的情况来了知，也按不真实的情况来了知。
“倾向于”，就是为了行境与对象而倾向。
“会变坏”，就是受到扰乱、发生动荡。
“能触”，就是相互碰撞。
“能感受”，就是使它被知晓。
以黏着的方式把种种所缘紧紧缠缚、捆绑，不让脱离，所以称为渴爱，这样解释也说得通。
“执取”，就是牢牢地抓住。
所以说：“抓住不放。”
生成，所以称为有，
这是受生有。
通过它而生成，所以称为有，
这是业有。
“出生”，就是新事物的显现。
“衰老”，就是从新的状态衰退下去。
“发愁”，就是内心的煎熬。
“悲泣”，就是哭泣。
“苦”，就是身体的痛楚。
“忧”，就是内心的痛楚。
“消沉沮丧”，就是由于内心极度疲惫而变得失常，心往下沉；
体力和精力耗尽，
因此呼吸变得失常，或者在那一刻完全停止。
“任何乐”，就是脱离了苦谛的任何寂静之乐。
“覆蔽苦的”，就是覆蔽三地诸法的苦性，这些法就怖畏的意义而言就是苦。
“覆蔽集的”，就是覆蔽渴爱作为苦之集的性质。
“覆蔽灭的”，就是覆蔽唯有渴爱的灭才是苦之灭这一性质。
“覆蔽道的”，就是覆蔽唯有八正道才是通往苦灭之道这一性质。
前际是指过去时中诸有的相续。
后际是指未来诸有的相续。
前际与后际是指这两者。
“覆蔽缘起的”，就是覆蔽现在有中诸蕴的缘起。
“按经教门”：在阿毗达摩的《分别论》中，也有称为经分别的部分，
就是按照那种经分别的方法。
文句的连接是：有漏的善与不善思称为行。
“按阿毗达摩门”，就是按照《分别论》中阿毗达摩分别的方法。
在义注的文句中，
无明不能成为唯作法的亲依止缘，
善根、不善根也不能成为唯作法的亲依止缘，文句是这样连接的。
这是说，唯作法既不从无明，也不从善根、不善根得到亲依止缘。
“缘的样态”，就是缘起。
“无明的离染”，就是由于无明的消失。
“唯作法也”，是指那些唯作法。
在识等之中，也有唯作识、唯作名、唯作意处、唯作触、唯作受，所以说“对识等也应依此类推”。
“与善、不善、果报相应”，就是与善识相应、与不善识相应、与果报识相应。
“这种说法不能成立”，意思是：因为与转起时的果报识一同生起的三蕴，以及与它俱生的心生色，都被遗漏了，所以那种说法并不完备。
因为在那里的识这一项中，就转起而言，说三十二种果报心称为识。
既然如此，在名色这一项中，就转起而言，也应当把与转起识一同生起的这两者纳入进来。
“分别与各自的识相应”，就是与结生识、转起识相应。
“渴爱和取是显而易见的”：渴爱按色爱、声爱等分为六种，
取按欲取等分为四种，这样它们就是显而易见的。
“仅仅是特相”，就是仅仅是用来标示有为法之有为性的标记。
“亲属灾祸等不幸”，就是亲属的丧亡等。
“因亲属灾祸等不幸”，就是由于亲属丧亡等原因。
“蕴苦”，是指被称为五蕴的苦谛。
所谓导向诸蕴转起的道路，就是作为集的渴爱。
所谓导向诸蕴灭尽的道路，就是圣道。
“作为诸蕴的集起”，就是作为诸蕴转起的原因。
“被无明覆盖”，就是被无明障蔽、遮盖。
“尚未断除对有的希求”，就是尚未以道断除对有的渴望。
这是说“尚未断除有爱”。
“障碍”，就是阻难。
“随识而起”，就是作为识的增长。
“依托”，就是依止。
乐受特别能成为渴爱的缘，所以说“渴爱没有任何依托能比得上乐受”等。
至于各种忧成为渴爱的缘的情形，后面讲到寻求的渴爱时就会清楚。
舍受，对于被苦逼迫的人来说，也处在乐的位置上。
因为他会像渴求乐一样渴求它。
“现起”，就是熟习。
“渴爱”，就是欲爱。
“对自己”，意思是对见本身。
“自己的所缘”，就是被见所执取的我、命者、世界等所缘。
“有所品味、认可、喜好的”，就是以“我的这个见解真好啊”这样染着、满足、爱好的方式而成的。
“所执取的”，就是应当牢固执取的。
“对象”，就是自己的我等对象。
在偈颂中，
“兴盛”，就是正在增长、繁荣。
“衰败”，就是正在毁灭。
“具有时段的诸法”，是指属于三时的有为法。
“使它们不落失”是需要补出的省略文字。
就像看到“upādāna（取）”一词，就能知道“upādārūpa（所造色）”这个词里含有“ādā”这个词。
而不是带前缀 u 的“pada”这个词。
否则，“upādāna”这个词形就不能成立。
同样，在“addhā”“addhāna”这些词里也是这样。
所以论主说：“addhānaṃ”这个词形不能成立。
二十种行相被归纳在它们之中，所以叫做“摄”（saṅkhepa）。
也就是摄集。
“轮转法”，是指行等诸法。
“在这里”，是指在这无明与渴爱之中。
它们是怎样住立的呢？所以说“因为它们的运转依赖于这两者”。
“立足处”，是指稳固立足的地方。
“源头”，是指轮转法一个接一个运转下去的根本、主要原因。
这里，必须教示因，
否则，就会给自在天化作见和无因见留下余地。
也必须教示果，
否则，就会给断见留下余地。
“时段的”，是指漫长时间的。
“遣除”，是指彻底断除。
“众生无因、无缘而运转”，是指这些众生没有先前的因、没有先前的缘而运转。
“不需要由无明等来成就”，意思是：如果有一个常住者在一生又一生中流转，那么就没有什么事需要由无明等来做了。
“对有些人根本不会出现”，是指对阿那含和阿罗汉根本不会出现。
文句的连结是：说愁等，是为了显示一大堆过患。
“它们的”，是指其他诸缘的。
“得到了”，是指在意义上得到了。
“以与它不可分离而存在的特相”，这里的分析是：与各个缘不可分离的那些法的存在，这本身就是特相。
“在后面也”，是指在此后“由于提到渴爱、取、有”等处也是这样。
“从开头”，就是在开头。
这是在《阐明》（Vibhāvanī）的文句中。
“由于同为烦恼性”，是指由于烦恼的性质相同、相似。
“由所要标示的诸法”，是指由识等。
“第一与第二”，应当这样连结：第一摄与第二摄之间有一个连结点，等等。
“按照世间通行的说法”，是说在世间，烦恼法和业法是众所周知的因，
而异熟法是众所周知的果。
这就是按照世间通行的说法。
但在这里，无论是烦恼法、业法，还是异熟法，凡是处在缘这一边的，都可以称为因；
凡是处在缘所生这一边的，都可以称为果——为了显示这一点，论主说了“而因、果这两个词”等等。
这是在义注的文句中。
“正在筹备的人”，是指正在安排的人。
从“所谓造作行”等等开始，说的就是所谓的积聚行。
“供养”，是指布施的物品，
或是指供养时所灌的水。
“而在这里”，是指在这第三个五法组中。
“或按照所说的方式”，是指正是按照第一个五法组中所说的方式。
这是在《阐明》的文句中。
“导致未来结生的缘——思，叫做有”，这句话是按照总说圣典中所见到的文句而说的。
同样，“在前世的业有中，导致此生结生的缘——思，叫做行”这句话也是如此。
但在这里，由于前面已经在两个因的五法组中摄入了行与业有两者，所以按照义注所说的方式来区分行与业有两者才是合理的。
所以论主说：“那在这里不合理。”
“由于已经摄入”，是指由于前面已经摄入。
“这”，是指《阐明》的说法。
“为了守护法的分别”，是说由于在《分别论》“有”这一词下也分别了生有，所以是为了守护这样分别出来的法的分别。
生有虽然与果的五法组并无不同，却当作好像另是一回事，说成“称为生有的那部分有”。
而所谓的生有，由于是由现在的因所生，所以就摄入第四个果五法组之中。
所以，说“生有”这个词所指的只是第四个五法组，才是合理的。
否则，只要说“两个果五法组是异熟轮转”，就已经成立了。
既然如此，应当理解：在“而其余的”这里，剩下的只是第二个果五法组。
“无明就是痴，而它是不善根”等等，是因为在《阿毗达摩》的《根双论》中它以“根”的名称出现，所以这样说。
而在两个有轮中，前一个有轮以无明为开头，
后一个有轮以渴爱为开头。
开头也可以称为根本、称为首位——为了显示这种异门说法，所以说了“或者”等等。
“在前来的资粮中”，是指在从过去生前来这一生的资粮中。
文句的连结是：是以渴爱为首而说的。
“在它们之间”，是指在无明与行之间。
为什么说渴爱没有插入的余地呢？
有无明的时候，渴爱不是一定会出现吗？
而且它又是诸行有力的缘。
所以应该说“以无明为缘，有渴爱；以渴爱为缘，有行”才对。
为了回答这一点，论主说了“因为这个”等等。
所谓逆序的缘起，是指像“由于无明灭，行就灭”这样展开的缘起。
“就不应该说‘老死这种昏迷’等等了”，这是把“老死这种昏迷”等等的说法当作与顺序的缘起相关联的说法而说的。
“进一步引生轮转根本法的”，是指引起在后面第二个未来生等之中、称为无明与渴爱的那些轮转根本法的。
“它们”，是指愁等苦法。
“由漏所生”，是指由诸漏产生、生起。
“它们”，是指愁等苦法。
“归入老死支”，是指在十二支中摄入老死支。
“增长”，是指大大地增长。
“由于漏的生起”，是指由于漏的产生。
“无明生起”，是指无明的产生。
在“以无明为缘，有行”这里，iti 一词是“等等”的意思。
“对于遭受种种不幸的人来说”，是指对于被亲属的不幸等种种不幸所触及、所伤害的人来说。
“由于”，是指由于这个原因，也就是由于使无明和渴爱增长的原因。
“轮转”，是指以行为首的有轮。
迷乱就叫迷惑。
寻找就叫寻求。
它成熟，所以叫异熟。
vepakka 就是异熟。
迷惑是它的异熟，所以叫“以迷惑为异熟”。
同样也是“以寻求为异熟”——论主用“这两者”等等来显示这个意思。
文句的连结是：因为这两者是它的异熟，所以苦被称为“以迷惑为异熟”和“以寻求为异熟”。
再者，它使迷惑成熟、引生迷惑，所以叫“以迷惑为异熟”。
同样，“以寻求为异熟”也可以这样解释。
“困苦”，是说陷入了艰难的苦。
“死亡”，就是死去。
“命终”，就是转移。
“再生”，就是去到另一生。
“可是却”，是指虽然处在这样的状态。
“从老死”，文句关联是：从这称为老死的苦。
“出离”，就是走出去。
“不知道”，是指这个世间不知道。
“来处”，是指以在这一生中结生识生起的方式而前来。
“与去处”，是指以在未来生中出生显现的方式而前往。
有称为开端的前际，所以叫做有起点的。
不是有起点的，就是没有起点的。
“轮转运转”，是指称为三种轮转的相续运转。
因为说了生，生的一切因由也就都说了，所以说“或者只是由于生”。
“就这样”，就是“如此、这样”。
其中，文句关联是：大牟尼以“以无明为缘，有行”等等的方式宣示了。
而在老师们的说法中，“就这样”是指按照“老死这种昏迷”等等的方式。
文句关联是：连续不断、没有起点。
这里也采用同样的关联来连结说：“就这样，这个连续不断……
……乃至……
一再地连续不断。”
无明是放在开头说的，
所以它本身无因、无缘，而成为轮转最初的缘——这是质疑。
论主用“轮转”等等来回答这个质疑。
“因为它在关于轮转的论述中居于首位”，是说：轮转并没有所谓的起点，
但它有运转和止息。
了知的人为了阐明这两者，必定要讲述称为缘起论述的轮转论述。
而讲述的人必须知道：在轮转诸法之中，哪一个法的作用对轮转的运转更为主要。
这时，就应当以在作用上更为主要的那一个法作为根本、作为首位，来讲述轮转的论述。
这就叫做轮转论述的首位。
这里，无明就是痴，
而痴是迷惑的作用，
它的作用是使人盲目。
对于轮转的运转来说，没有其他主要作用能像使慧眼盲目这样。
所以在这里，唯有无明因为作用最为主要，而在关于轮转的论述中居于首位。
就这样，因为它在关于轮转的论述中居于首位，所以被放在开头说。
“也就显示了……没有起点”，是说没有起点确实已经显示出来了。
意思是：并不是没有显示。
这样，这一番道理是直接可见、自然成立的。
“这里”，是指在这一生中。
“它”，是指属于过去生的无明。
“只能依靠另一个无明”，是指只能依靠在比过去生更早的一生中成立的另一个无明。
“那个无明”，是指更早一生中的无明。
“自体”，是指更早一生的自体。
“因为是……主要缘”，是说按照前面所说的方式，由于它有使人盲目的作用，所以成为轮转运转的主要缘。
就这样，因为是主要缘。
“一个接一个地追问下去，就始终看不到终点了”，是说应该说出那个缘的缘，
又应该说出那个缘的缘——像这样，即使过了一百年、一千年，也始终看不到终点。
“其实已经说过了”，是指无明的缘其实已经说过了。
“应该回答：是五盖”，是说应该回答：五盖法是无明的食。
这里的“食”，是指有力的缘。
《缘起理趣阐明》到此结束。