- 集要摄释
- 集要摄释
- 关于集要摄。
“自身特有的”也要与“共相”连起来读。
意思是：不完成色只是借着指称其他法，才凭这两种相被称为具有自相的。
“涅槃……是能就其自体被认知到的自性”，是说不依托其他法就能被认知到的自性。
难道涅槃不也以“贪尽、瞋尽、痴尽”等说法显示出依托其他法吗？
只是有这样的显示而已。
但涅槃并不系属于贪等。
反而离它们更远，
与它们更相对立、更相违逆。
因为经中说色的尽、衰、坏、无常，
那里说的是色生起之后的尽，所以那种尽是依托于色的。
而这里说的是贪等连再次生起都没有了，所以涅槃并不依托于贪等。
不仅仅是不依托于它们，
而且离它们更远、与它们更相对立，因为涅槃是由与它们相对立的功德成就的。
“连不完成色也包括在所指的范围之内”，因为它们也被摄入蕴、处、界、谛之中。
关于漏等。
“长久酿藏”，是说造成酿藏的意义。
“令人迷醉”，是说使人产生迷醉的意义。
“在缸里酿藏”，意思是说它们的劣变越来越严重。
后面的“酿藏”，是指发出恶臭等方面的酿藏。
“被漏充满”，就是被漏装得满满的。
“污染六所缘”，意思是使六所缘成为有漏等。
“就有而言”，意思就是就界地而言。
以它为准来划定、限定，所以叫作界限。
这指的是从格（apādāna）。
所谓边界，就是边际的划分。
仅仅作为边界的动作范围，就是排除界限。
这里所说的界限是指遍及的安排，作为动作遍及之范围的，就是包含界限。
“与它相关的”，是指与界限事物相关的。
“那一方”，是指作为界限的事物。
“排除在外”，意思是只到达它为止。
在对界限的辨析中。
“名声”，是指世尊的名声。
“它”，是指作为界限的事物。
“名声”（yaso），就是指名声（kittisadda）。
“另一种”，是说动作把非包含界限排除在外而进行。
关于欲漏等。
“用这个名称”，就是用“欲”这个名称。
“以它为所缘的”，就是以欲法为所缘的。
“这个意思”，就是用“被欲求”等所说的后一种意思。
“广大善法”，是针对这里所指的业有而说的。
“由它所生的”，就是由它产生的。
“以它为所缘的”，就是以这两种有为所缘的。
“只是贪爱”，就是只是有爱。
“有本身”，就是因为以有为所缘而被称为“有”的贪爱。
“只有这些”，就是只有贪爱、见和无明。
“久住的时候”，就是长久留住的时候。
“以欲为对象的”，就是以欲法为对象的。
“它”，是指欲漏。
应当这样连读：“以有为对象的慢等也随之久住”等等。
“以见为对象的”这个词也是同样。
“使他无法喘息”，就是使他没有呼吸。
“使人沉没”，是说淹没而致人死亡的意义。
理解为使人沉到底下而致死的意义，也说得通。
“难以渡过”，是说落入其中的人很难渡过去的意义。
“按前面所说的方式”，就是按关于漏所说的方式。
“轮回上”，是指在三种轮回上。
“生存的机轮”，是指以无明、行等构成的生存之轮。
用“以种种方式妄加构想而执持”来说明“触取”这个词的意思。
“佛教内”，是指教理的教法，也就是这部经、那部经中。
“见……就是见取”，是说就对见的对象牢固执取的意义来说，见本身就是见取。
关于我语取。
所谓“妄想的心”，指的是邪智。
“由自在天所造”，是指在最初的劫时，由统领整个世界的大梵天所造。
“无因而生”，是指没有因、没有缘而生起。
“完全常住”，是指在一有接一有的相续中都是常住的。
“部分常住”，是指到了某种特定的生存时，部分众生是常住的。
“会断灭”，是指无论在什么地方，死后就断灭了。
旧的业已经耗尽，新的业没有造作。
意思是以“这样就是轮回清净”等方式来执取。
实有的身，就是有身。
“实有”，是指在胜义上存在。
“身”，是指色身与名身。
或者，各自的身就是有身。
这是说：各别的身，也就是属于每一个人自己的身。
也就是上面所说的两种身。
对有身的见，就是有身见。
这里“对有身的见”，是说不像那些对过去与未来妄加构想的人那样去思量过去与未来，而是一切众生都只就自己的诸蕴，以“色是我的我”、“我的我具有色”、“色在我的我中”、“我的我在色中”等方式自然形成的见。
“没有听闻正法的”：由于他以前从没有听过以蕴的教说等为首、与空性之法相关的教法，他没有所闻，所以叫作没有听闻正法的。
“凡夫”，是指世间一般大众。
不过，包含在其中的单独一个人，也同样称为凡夫。
凡夫有听闻过正法的，也有没有听闻过正法的。
这里指的是没有听闻正法的凡夫。
而圣者并不包含在其中。
“我”、“我的”、“在我身上”、“对我”，这些叫作执取的词。
“把其余的法……执取”，是指把色以外剩下的名蕴诸法执取为“我的我”。
“或脱离诸法之外的东西执取为我”，是指或者把脱离五蕴诸法、由妄想而成立的我执取为我。
具有四种状态，所以叫作“以四种方式”。
因为受以享受为作用，所以说“享受过”。
“快乐”，是指具有乐受的人。
就法来说，只是五蕴而已。
但是在其中，因为以乐受为首，这样看待的人就叫作视受为我。
“当作一个整体来执取”，是指以“我存在、我是一个众生”等方式当作一个整体。
“所依”是指五蕴。
他们没有以知遍知等遍知诸所依，所以叫作没有遍知所依的人。
即使只在片刻之间的时间里。
说“有时……执取为我”等，是针对“把色看作是我”等四种状态说的。
“我相”，是指在前进等身、语、意的动作中，以“我前进、我后退”等方式在心中显现的我的影子。
“就渴求的意义”，就是就希求的意义。
“就意乐的意义”，就是就愿求的意义。
所谓退缩的状态，是指心与心所的蜷缩。
被导致，就是导致（āpādana）。
复合词的拆解是：使退缩的状态生起。
“倦怠”是指懒惰。
所谓“打呵欠”，是由于烦恼而使身体各部分伸展，也就是做出弯曲、伸展等动作。
复合词的拆解是：以它为缘的。
在随眠一词的释义中。
“就会生起”：是说能够生起。
而不是说一定会生起。
因为如果它们确实存在并且一定在生起，就不叫作随眠了，因为根本没有潜卧的作用。
或者，“就会生起”是说足以生起。
就像在“一升饭足够许多人吃”等句子中那样。
因为施设属于非自性法一类，即使得到原因也无法生起。
而这些随眠属于自性法一类，得到原因时就足以生起。
这样一来，即使它们还没有达到生起，它们属于究竟法一类这一点也就成立了。
“一同潜伏”：是说一起潜伏。这样所说的，是欲贪随眠、瞋随眠、慢随眠、见随眠和疑随眠。
这七种随眠在众生的相续中，除了只是潜伏的作用之外，并没有所谓一同生起。
如果它们一同生起，
那么十二种不善心就会在众生的相续中始终一同生起。
但它们并不会这样生起。
所以可以知道，所说的生起，是指因为还没有被断除，所以具有生起的可能。
说了“潜卧着”之后，又用“没有单独”等来显示它的意思。
“没有显现出来”：是说还没有达到生起。
“这样运作的”：是说以使身体和言语动起来的方式运作的。
第二处“这样运作的”：是说以与速行心俱生的方式运作的。
“由于它们”：是指由于欲贪随眠等。
“转向心”：指的就是转向这种心。
“被调伏”：是指被好好调伏的状态。
“这样运作的”：是说以潜伏在心相续中的方式运作的。
具有那种状态的，就叫作“处于这种状态的”。
如果它们还没有达到生起，
那样的话，它们就连究竟法也算不上了——为了回应这一质疑，说了“但它们”等。
如果它们也随着善、无记的心相续而存在，
那样的话，它们就会成为善、无记了——为了回应这一质疑，说了“它们也不是”等。
如果它们绝对是不善，
那样的话，它们就会与善、无记相违——为了回应这一质疑，说了“它们也不”等。
如果还没有达到生起，
那样的话，它们就会脱离时间——针对这一点，说了“它们也不是脱离三时的”等。
“在有随眠的心相续中”：是指在有学和凡夫的心相续中。
“随着道的生起”：是说正与道的生起同时。
“各处都说”：是指在义注和复注中都这样说。
“属于未来一类”：是说类似于未来的。
也有人说：意思是并不是绝对的未来。
它们怎么属于有为一类呢？为了说明这一点，说了“因为它们……如果道没有生起”等。
在《阐明》的文句中。
“未断的”：是说没有被道断除的。
“处于那种状态的”：是指处于能够生起的状态的。
“因为具有同样的性质”：是说因为具有欲贪等的性质。
“也这样称呼”：是说也叫作随眠。
它们并不叫作未来的，
因为它们是以在心相续中现存的状态而成立的。
“如果断除”：就是假如断除。
“那就成了”：是说正由于这样。
“有贪染的人”：是说在具有贪的状态下。
“有瞋恨的人”：是说在具有瞋的状态下。
“愚痴的人”：是说在具有痴的状态下断除——意思是说，这样就会陷入过失。
“已经达到缠的烦恼的”是指已经达到缠的贪等。
“道所断的”：是指应当被道摧毁的。
“已生”：就是现在的。
它既是现在的，又是已生的，所以叫作现在已生。
“受用”：是说受用了所缘之后。
因为它消失了，所以叫作“灭”。
它既是受用而灭的，又是已生的，所以叫作受用而灭已生。
因为它们为了成熟而作出机会，所以叫作“作机会”。
它既是作机会的，又是已生的，所以叫作作机会已生。
所谓“现行”，是指一再地运作。
它既是现行，又是已生的，所以叫作现行已生。
因为它得到称为五蕴的地，所以叫作“得地”。
它既是得地的，又是已生的，所以叫作得地已生。
因为它更强烈地执取所缘，所以叫作“执所缘”。
它既是执所缘的，又是已生的，所以叫作执所缘已生。
它既是没有被广大禅那镇伏的，又是已生的，所以叫作未镇伏已生。
它既是没有被道根除的，又是已生的，所以叫作未根除已生。
这样，由于道所断的随眠被说成是已生的，所以说它们是现在的，只适合作为间接的说法。
“有学”：是指七种有学之人。
“下分”是指欲界，以及凡夫的状态。
因为在下分中可以见到它们，所以叫“下分的”。
“上分”是指广大心的状态，以及圣者的状态。
因为在上分中可以见到它们，所以叫“上分的”。
其中，
欲欲、瞋恚这两种结，只在称为欲界的下分中出现。
见、疑、戒禁取这三种，出现在称为凡夫状态的下分中。
而其余五种，在称为广大状态和称为圣者状态的上分中也可以见到。
或者，
前五种结，对于还没有以道断除它们的人，即使他住在上方的有顶，也会把他拉向称为欲界的下分，所以它们导向下分，叫做“下分的”。
后五种结，对于还没有断除它们的人，即使他住在欲界，也会把他拉向上分，所以它们导向上分，叫做“上分的”。
因为其中色贪和无色贪这两种，必定会把他拉向广大的状态。
慢、掉举、无明这三种，则是与色贪、无色贪俱起而把他拉过去。
也有人解释说：它们亲近下方，也就是较低的欲界，所以是“下分的”；
亲近上方，也就是色界和无色界，所以是“上分的”。
“而另外那十结”：是指其中的嫉结和悭结这两种。
“不过，这两组的次序都”：是指在这里的摄中，这两组的次第。
“逼恼”：就是伤害。
“热恼”：就是靠近之后使它炽热焦灼。
这里其余的内容都容易理解。
不善摄的随释完毕。
- 在混合摄中，
“使心直趋”：就是引导心。
“称为善趣、恶趣和出离轮回的”：就是称为善趣有、恶趣有和涅槃的。
因为涅槃脱离了轮回，所以称为出离轮回。
“只有通过见等”：就是只有通过见、思惟等。
所谓正直的趋向，是指导向利益和安乐的运作。
所谓歪曲的趋向，是指导向不利和痛苦的运作。
“路径支分”：就是路径，也就是道的支分。
而“道”也被称为方法，所以说“方法支分”。
“其余的”：是指正见、正思惟等支。
它们是心以正直的趋向前进时的方法支分。
这四种道支法，也是以“法”的名义出现的。
“以各种方式运作的”：就是以妄语等方式运作的。
“种种道”：就是邪道和正道。
“依随自己而转起的”：就是依赖自己而转起的。
所谓自己的方式，就是指眼根等的看见等作用。
“主宰者、增上者”：这句话是为了让增上的意义更加明显而说的。
但它的意义应当按照以抽象状态为主的方式来理解。
因为根、主宰性、增上，这些是同一个意思。
所谓“女相等”，是指女性特征、男性特征等。
“如果不是这样，色就不会那样转起”：是指在女性形态中，男性特征等不会转起；在男性形态中，女性特征等不会转起。
所以说“也就是说”等。
句子的连接是：意在识知的作用上，是相应法的主宰，因为它以不被其他法胜伏的方式转起。
后面的也是这样。
“对所缘的胜解”：就是对所缘毫无疑虑地转起。
“所缘的现起”：就是以佛陀功德为首的所缘在心中现起。
“四谛法”：就是那个人以前未曾知道的四谛法，
或者是以前未曾知道的不死的境界。
这个复合词的意思是：以“我将知道那未知的”而转起的根。
至于“修行的人”，是因为从意义上已经可以成立，所以才说出来。
“尚未终了”：就是还没有到达终点。
一再从事了知作用的人们，就是中间的六种有学。
这表明了前缀所含的意思：一直了知到断除一切烦恼为止。
也有人解释说：是不超越初道所知的界限而了知。
已经了知了，所以是具知者，
也就是阿罗汉、漏尽者、所作已办者、梵行已立者。
为了显示“具知者的根就是具知根”这个意思，所以说了“已经完成了知作用的”等。
“从这种执取中解脱”：就是从我执中解脱。
“或者对它”：就是或者对那个“我”。
“受到染污”：就是被种种烦恼所染污。
“动荡不安”：就是被种种乐和苦所震动。
“达到清净”：就是为了达到清净。
“通过那修行”：是在工具的意义上，或者在原因的意义上所用的具格。
“达到清净”：是在所属的意义上所用的属格。
“压制”：这是对名词派生动词的说明。
所以说“用强力对待”。
“用强力”：就是凭借力量。
它们从四周、从各方面围伏环绕，所以是危难。
无信者的状态，就是不信。
也就是被称为懈怠的对立法。
他的念已经忘失、丧失，所以叫失念者。
失念者的状态，就是失念。
“其余两对”：就是无惭这一对和惭这一对。
正如在“家主”（gahapati）、“夫妇”（jāyampatī）等词中一样，pati这个词是主人、主宰者的同义词，所以说：“‘主’（pati）是指主人、主宰者。”
“其他法”：是指俱生法中其他的根。
“使其他法”中的“其他法”（parehi），这里用具格表示宾语的意思。
意思是：使其他俱生的根法。
“更高的”：是指更为高出的。
“依赖它而运作的”：是指运作取决于它的。
“或凭借……欲的延续”这句里，果由它而来，所以称为来源（āgamana）。
也就是最初的原因、根本的原因、发源的原因。
欲本身就是来源，所以称为“欲的延续”（chandāgamana）。
所以说“在过去诸世中”等。
这句的连接是：使相应诸法依从自己。
文意应这样组织：就像大洪水使草叶碎屑依从自己一样。
其中，“依从自己”：被称为“自己”的那个“他者”，就是attapara。
意思是：依从于这个作为自己的他者，所以称为attaparādhīna。
“其余几种也”：是指其余的精进增上、心增上、观增上也是如此。
由此推及这样的说法：“精进本身就是增上，所以称为精进增上。
‘有精进的人，有什么事做不成呢？’像这样，或凭借先前的加行，或凭借在过去诸世中善加修习的精进的延续，在种种善业与恶业中，就像大洪水冲带草叶碎屑一样，使相应诸法依从自己，让它们始终担起重任，这样生起的就是精进”等方法。
“后三种法”：是指精进、心、观这三种法。
“它们也随从他者的支配，那时它们就没有增上的地位了”——这是提出的诘难。
这句的连接是：所谓增上的作用，就是承担重任。
“不顾及各自作用的差别”：在“眼根在看的作用上是主宰，耳根在听的作用上是主宰”等情形中，根要顾及各自作用的差别；增上则不这样顾及。
“了知等作用”：是指以“意在了知所缘上”等方式所说的一切根的作用。
它们极力地带来、运载，所以称为食。
“极力地”：意思是更加超出。
那么，它们怎样极力地带来呢？所以说“俱生等”等。
文意应这样组织：种种缘法与种种缘所生法。
“经文这里”：是指这段圣典。
“只是作为缘的食”这里，因、所缘等一切缘都称为作为缘的食。
而食缘则是单独的一种特定的缘。
“从缘的意义上”：是指从因、所缘等缘的意义上。
“作食”：意思是成为具有支持这种特殊作用的东西。
“嫩芽”：这里用属格表示宾语的意思。
“生长”：是为了增长。
“维持”：是为了存续。
这句的连接是：这些众生在轮转中流转。
这里其余的都容易理解。
“张开翅膀”：意思是扇动翅膀。
或者，“翅膀”是指用翅膀把风拨开。
“随眠于其中的”：是指随眠于那果报相续中的。
“辨认”：是指亲眼使之清楚、显明。
“得不到”：是指用眼睛得不到。
意思是看不见。
“在原地”：是指就在栖息的地方。
“相应”：是指与识相应的。
已经生成、已经长大，所以称为“已生者”。
寻求、追求出生，也就是增长的原因，所以称为“寻求出生者”。
“按前面所说的方式”：是指按“正如大麦种子或稻种”等所说的方式。
“带来”：就是使之生起。
“意思食”：是指作为善业与不善业的意思食。
“三有”：是指欲有等三种生有。
所以说“为了维持”和“为了资助”。
意思是：否则就会说“为了生起”了。
“作用、所在处与依处都很弱”：是指作用弱、所在处弱、依处弱。
“只是单纯地撞击而已”：意思是只是看、听等而已。
“禅以寻为底限”：意思是所谓禅，是跟随在寻之后的。
“其中”：是指在那五识中。
“那些”：是指受与一境性。
“那”：是指禅的作用。
这句的连接是：一境性不够有力。
“成为道支、根、力”：是指为了成为道支、根、力。
出世间异熟心既具有速行的作用，又带有增上，所以说“三地的”等。
这里其余的都容易明白。
杂摄解说完毕。
164．关于菩提分的概要。
“念处”这里的“pa”字，是“为首”的意思、“主要”的意思，所以说“作为为首的、主要的”。
“ṭhā”字是停止行进的意思，所以说“使心的游走停下来而运转”。
“对身的随观”，就是在身上进行的随观。
修行者借助它一再地观看，所以叫做随观。
观看的是什么呢？所以说“入出息等的”等。
又是怎样观看它的呢？所以说“以各个身的身份”等。
现在为了显示“一再”这个词的意思，就说了“直到”等。
受随观等也是同样的道理。
那种说法并不妥当。
为什么呢？因为这里所指的是整个色身。
这里其余的内容都很容易理解。
在“如果是这样”等句中：
“其余几种也就都成立了”，是说身随观等也都成立了。
为什么呢？因为它们都包含在法随观之中。
“这样随观的人”，是指从变坏的特相方面来随观的人。
“从一组组聚合而成的色法这个角度”，是指从入出息等聚合而成的色法这个角度。
“净颠倒等”，是指净颠倒、乐颠倒和常颠倒。
“粗显的”，是就非常明显而言的粗显。
“依附于我的”，是指被我所系缚、与我相关联的。
“就让”，意思是无论如何、断然如此。
这要与“干枯吧”连起来读。
“凡是”，是指禅、神通、道、果和涅槃。
“精进停止”，是指精进的行进、精进的运转退回而停止下来。
“已经生起的”这个词，过去的烦恼和现在的烦恼都应当包括在内，所以说“在某时”等。
“在我身上生起过”，是指现在已经生起的。
“为断除”这里指的是彻底断除（samucchedappahāna），所以说“为了使它们再也不会生起”。
其中，凡以不生起为其本性的，就叫做不生法（anuppādadhamma），
也就是被道断除了的不善法。
“不生法的状态”就是不生法性，这是词义的拆解。
使之成为不生法性，就是达成不生法性；
做到这种达成，这是复合词的组合方式。
“见到”，是见到它们生起的事例。
“为了断绝生起的条件”，是为了断绝作为条件的随眠。
“还没有得到”，是指现在还没有得到。
“时机”，是指佛陀出世这第九个机缘。
“还没有进入决定”，是说还没有进入称为圣道的正性决定，
也就是还没有进去。
由于不会被烦恼动摇，具有不可动摇之法的人，就叫做不动法者（akuppadhamma），
也就是漏尽者。
不动法者的状态，就是不动法性，
也就是阿罗汉果。
“这些”，是指善法。
以“为断除已经生起的恶法”为目的而在清净法上努力修行的人，当修习事业依次达到顶点时，从一开始就已经生起的恶法也被断除了，
尚未生起的恶法也不会生起，
尚未生起的善法也会生起，
已经生起的善法也达到修习的圆满。
“为使尚未生起的恶法不生起”等也是同样的道理。
像这样，在四个门之中，即使只从其中一个门正确努力，正勤也能成就四种作用。
所以说“不过……在这四个门之中”等。
凡是应当以殊胜的确定诸法之智来了知的一切究竟法，就叫做应当证知之法。
“证知成就”，是证知这一作用的成就。
应当一一分别界定来了知的四谛法，就叫做应当遍知之法。
因为通过这些遍知，苦谛法是以应当遍知的方式、集谛法是以应当断除的方式、灭谛法是以应当作证的方式、道谛法是以应当修习的方式被了知的。
“修习成就”，是修习这一作用的成就。
这句的连读是：它与《相应部》中的这段圣典相吻合。
“而在《分别论》”，是说而在《分别论》的神足分别中。
“心、心所聚”，是指连同前分修习在内、属于上人法的心与心所之聚。
“不过，在那里”，是说不过在《分别论》的那个后小分别中。
“这里”，是指在这部概要中。
所谓四预流支，就是：对佛具足不坏的净信，
对法、对僧具足不坏的净信，具足圣者所喜爱的戒——这样所说的预流的支分。
其中，“圣者所喜爱的”，是被圣者们所喜爱、所希求的。
“戒”，是指五种常戒，或者以正命为第八的戒。
“正勤中”，是指在正勤的各项作用中。
“以十六种作用”，就是在每一谛上各作四种，共以十六种作用。
这是说：以逼迫义、有为义等十六种意义。
这些意义后面会讲到。
前面说念本身就是觉支，那么念又是怎样使正觉生起的呢？于是说了“因为它”等。
其余各觉支也是同样的道理。
“在那些法上”，就是在内外诸法上。
“退缩、畏缩、懈怠一方”，就是退缩的一方、畏缩的一方、懈怠的一方。
因为它充分地担起、举起重任，所以叫作“担起重任”。
“重任”，是指止的重任和观的重任。
“不乐、厌倦的一方”，就是不乐的一方、厌倦的一方。
在法上的喜乐，就是“乐于法”。
在法上的欢喜，就是“喜于法”。
以法为所爱乐之处，就是“以法为乐”。
所谓“躁动”，是指心的困扰。
所谓“热恼”，是指心的焦灼。
根据“诸比丘，得定的人如实地了知、看见”这句话，慧以定为基础是明显的，所以说了“它”等。
它的习性是平衡、不偏颇地执行自己的作用，所以叫作平衡运作者。
平衡运作者的状态，就是平衡运作。
要连起来读：“它分为四种”。
“它”，是指正见。
“毗舍佉”，是称呼用语。
为了显示“在出世间心中，这些法全都出现”这句话与上文的连接关系，于是说了“这三十七种法”等。
它有九个位置，所以叫作“占九个位置的”。
“在出世间”，是指在出世间心中。
“与各自对立的”，就是与自己直接对立的。
“它们”，是指菩提分法。
要连起来读：“以此显示”。
“军荼利耶”，是在称呼一位名叫这个名字的婆罗门。
“明”，是指道的明。
“解脱”，是指果的解脱。
菩提分法的阐释完毕。
- 在一切摄中。
“五堆”，就是五个集合。
“按过去等差别区分的”，就是按过去、未来、现在的差别，内、外的差别，粗、细的差别，劣、胜的差别，以及远、近的差别而区分的。
“在生起门中”，是指在眼等门中。
“在业门中”，是指在身业门等之中。
“聚合”，就是汇聚。
“共同聚合”，就是会合在一起。
“或者共通的作用”，就是或者与一切威仪共通的作用。
在圣典的经文中：
“为什么”，就是因为什么。
“你们称它们为行”，就是你们说“行、行”。
“什么有为”，就是哪一种有为。
“为了色而把色”，意思是：为了色的变化得以生起，而把称为色的有为造作出来。
所谓受用，是指衣服、饰品等贴身的受用。
所谓使用，是指床、椅等外在的使用。
这里要承接上文补入“来世的受”。
“其余各项”，就是想、行、识各项。
“为了布施而造作布施”，就是为了布施福业得以生起。
意思是：把称为布施的有为造作出来。
或者，所谓“为了布施”，是为了布施的“义”。
这里的“义”，是指异熟、果报的意思。
意思是：为了布施的异熟、为了布施的果报，把称为布施福业的有为造作出来。
其余各项也是这样。
“精勤修习”，就是精勤地修观。
前面说了“会在三种法上感到费力”。
他们会怎样感到费力呢？于是说了“这是因为，正如”等。
“在视为乐的种种依靠之中”，就是在为了获得心的愉悦、心的喜乐而依靠的所缘中。
“这些”（tāhi），是指那些成就。
“它们”，是指那些成就。
那是视为乐的最高所在。
所以，在那里应当更加着力地运用苦随观智；为此，世尊把受另外立为一蕴来宣说蕴的教法——这就是用意。
后面也是同样的道理。
“被当作智慧的”，就是被凡夫当作智慧的。
“视为最高的我”，是说在世间，有见识被视为最高，所以把识知视为最高的我。
这里其余的内容都很明白。
在“在其中吃”等句中：
“在其中吃”，就是在哪个器皿中吃。
“以及吃什么”，就是吃哪种食物。
“以及用什么来吃”，就是用哪种配菜来吃。
“以及供食的人”，就是站在旁边分送食物的人。
“以及吃的人”，就是那个进食的人。
“只有有漏法”，所谓有漏，是指世间法。
说“好像在努力一样”，是因为它们是没有作为的法。
因为没有作为的法，根本就谈不上什么努力。
由于它们能产生果，所以说它们好像为了果而在努力一样。
“倾倒”，就是铺开。
这里其余的内容都容易理解。
在界的摄类中。
“只保持自己的自性”，理解为“保持的只是自己的自性”也是可以的。
“意欲和活动”，是指以“我前进、我后退”等方式生起的努力，以及前进等活动。
“也不与命者相结合”，是说也不与世间大众所认定的命者相结合。
关于所引的义注文句：
东西在其中运转，所以叫作机器（yanta）。
也就是臼。
“压榨机的转杆”，是指与压榨机的轮子相连的杵杆。
钻火木，是指为了取火而做成的两块硬木。
“下面的钻火木”，就是放在下方的那块钻火木。
“上面的钻火木”，就是放在上方的那块钻火木。
“像箭”，是说像箭矢一样。
“像尖桩”，是说像用来刺穿的木棍一样。
“像……受苦的病人”，是说像被那箭和尖桩刺中的病人一样。
“不如实的相”，是指不如实的众生、个人等相。
“像林中的鹿”，是说像把草扎的人形当作真人的林中之鹿一样。
“炭火坑”，就是盛着炭火的坑洞。
“因为是种种灾难的起因”，是说因为是种种灾难生起的缘。
“像林中的猴子”，就是像森林里的猿猴一样。
调伏它很困难，所以说“难以调伏”。
“未驯服的小马”，就是性情恶劣的马。
“随意落到任何地方”，是说它想落在、希望落在哪一个所缘上，就落在哪一个所缘上。
意思是：它不受个人的支配，随心所欲地落在各个所缘上。
“像舞台上的演员”，就是像集会上表演的伶人一样。
从自性上说是存在的、实有的，所以称为“真实的”。
“如实的”和“不虚妄的”，在意义上是一样的。
不同的样子，就叫作“异”。
没有异样的，就是“不变异的”。
苦苦，是指身体上的苦和心理上的苦。
“业生色”，是指异熟诸蕴和业所造的色。
“生起”，意思是为了让它们生起。
“之前就已经”，意思是更早以前就已经。
“生起之后”，是指已经生起的眼。
“延续”，是说为了让相续得以维持而存续。
“照料的苦”，是指清理洁净的苦。
“缘不具足”，是指饮食断绝等情况。
难道由于害怕坏灭而预先筹备诸缘，不也就是行苦吗？
确实如此。
不过这里所指的，是在坏灭临近、看到坏灭的征兆之后才去做的筹备诸缘。
“安排守护遮护的苦”，是指为了防范种种危险而安排守护、遮挡、保护的苦。
“随着这两种苦一同成立”，是说对于从事耕作、放牧等造作之业，或者安排守护遮护等事的人来说，那苦苦就随着这两种苦一同成立。
“它们”（tesaṃ）是指耽乐于眼等的人，语法上与“无法摆脱”相连。
“作为它们延续的止息”，就是作为延续的止息。
“必定会断除贪”，就是必定会断除那贪。
“目的只在于”，是就最高的限度而说的。
以“我是”的方式生起的慢，就是“我是”的慢。
根除它，就是彻底断除它。
“遍知了它们”，是说通过断除潜伏在它们之中的渴爱而遍知了它们。
“与此相反”，就是与前面所说的相反。
也就是从不作为“我是”的慢的依处等意义上来说。
“不与根相系的诸法”，是指存在于大地、山岳等之中的色法。
这里应连读为“使众生不厌离”。
“所以”，就是因此的意思。
“他们”，就是那些众生。
没有比它更难舍弃的。
连起来的意思是：所以只有贪才称为苦集圣谛。
有漏的善法与不善法称为集谛，因为它们是属于苦谛的异熟诸蕴和业所造的色的集起，使它们增长。
在“以无明为缘而有行”等处，它们是作为根本而被说到的。
“像欢喜园”，就是像天界的欢喜园林一样。
“初始、源头、首要”，是说它们是诸苦法的初始、源头和首要。
而“源头”，是指最初生起的原因。
“它们”，是指诸苦法。
“在某处”，是指在欲有等任何一种有中。
“某时”，是指在过去等任何一个时候。
“某些”，是指在天、人等众生中的某些众生。
“由于某种”，是指在众多原因中由于某一个原因。
“以某种方式”，就是通过某一种方式。
“转变”是指转变，也就是变成别的样子。
“具有它们的那个人”，是指具有那些眼等诸法的人。
在圣典的经文中：
“燃烧着”，是指被点燃、熊熊燃烧。
“以什么”，是指以作为工具的什么火。
同样，圣道也是会变易的法。
这句话的意思应当这样连起来理解：圣道也以坏苦猛烈地逼迫人。
“不是”，是指不应当是这样。
平息、止息，就是“止息”。
复合词的分析是：一切苦的止息。
“一切”应当与“轮转的苦”连起来读。
“它的”，是指圣道的。
“持续时”，是指以相续和住立的方式存在时。
“巨大的热恼的苦”，是指由于愁、悲、苦、忧、恼的生起而产生的巨大的热恼的苦。
涅槃因为是不生起的法，所以没有为了使它生起的缘；
同样，因为它是不持续的法，所以也没有为了使它持续的缘。
但是，因为涅槃是应当证得的，所以有为了证得它的缘，因此说“使人证得涅槃的诸缘也需要造作”这一点。
“使人证得的诸缘”，是指圣道以及圣道的诸缘。
“被称为种种有的”应当与“苦蕴”连起来读。
“这苦蕴”，是指正是那个苦蕴。
一再地给予，就是“持续给予”。
“交付的意思”，是指说“来，拿去吧”，让对方接受的意思。
“从中”，是指从轮转的苦中。
“解脱的种种方法”，是指布施、持戒、出家等解脱的方法。
“以出离解脱”，是指以称为出离的解脱。
就是没有行苦的意思。
“以断除……愚痴的方式”：这表明，这里所说的“见”，是指从此以后对四谛达到不再愚痴的状态，也就是获得光明。
所以说“通达……的意义”。
渴爱的奴仆，就是“渴爱奴仆”。
渴爱奴仆的状态，就是“渴爱的奴役”。
从受他人支配中解脱出来、不依附于他人，就叫做“自由身分”。
因为世间道不能超越渴爱的奴役，
它们顺从渴爱的支配，产生属于渴爱领域的果报。
只有这圣道处在不作为渴爱所缘的地位，超越了渴爱的奴役，
它打破渴爱的支配，产生不属于渴爱领域的果报——这就是本意。
“为了让自己脱离苦”，是指为了从苦中解脱。
“增长了自己的苦”，是指导致苦的增长。
这里其余的内容都容易理解。
在“由……灭尽、离贪、灭而成的”这里，烦恼法的褪去、消失、隐没，就是离贪。
“祸患”，是指不利的事项，
也就是怖畏和过患的事项。
“以六门、六所缘的区分”：六门属于法所缘。
既然如此，因为法所缘已经另外列出，就不应当说“六所缘”了吧？
并不是不应当说。
为什么？为了显示除了六门以外还有其余的法所缘，所以说了“而在这里”等。
后面“在这里也”等处，也是同样的方式。
《一切摄》的随释完毕。
《集摄阐明》的随释完毕。