- 三人施设
- 三人施设
- 什么样的人是无希望者？
这里，有一类人破戒，品行恶劣，不清净，行为可疑，所作所为遮遮掩掩；他不是沙门（samaṇa），却自称沙门；不是梵行者，却自称梵行者；内心腐烂，被贪等烦恼浸透，满是污秽。
他听说：
“据说某某比丘由于诸漏灭尽，就在今生亲自以证智证悟了无漏的心解脱、慧解脱，达成并安住其中。”
他不会这样想：
“我什么时候也能由于诸漏灭尽，就在今生亲自以证智证悟无漏的心解脱、慧解脱，达成并安住其中呢？”
这样的人称为“无希望者”。
- 什么样的人是有希望者？
这里，有一类人持戒，品行良善。
他听说：
“据说某某比丘由于诸漏灭尽，就在今生亲自以证智证悟了无漏的心解脱、慧解脱，达成并安住其中。”
他就会这样想：
“我什么时候也能由于诸漏灭尽，就在今生亲自以证智证悟无漏的心解脱、慧解脱，达成并安住其中呢？”
这样的人称为“有希望者”。
- 什么样的人是已离希望者？
这里，有一类人由于诸漏灭尽，就在今生亲自以证智证悟了无漏的心解脱、慧解脱，达成并安住其中。
他听说：
“据说某某比丘由于诸漏灭尽，就在今生亲自以证智证悟了无漏的心解脱、慧解脱，达成并安住其中。”
他不会这样想：
“我什么时候也能由于诸漏灭尽，就在今生亲自以证智证悟无漏的心解脱、慧解脱，达成并安住其中呢？”
这是什么原因呢？
因为他以前还没有解脱时所怀有的求解脱的希望，现在已经平息了。
这样的人称为“已离希望者”。
- 其中，哪三种人如同病人？
有三种病人：这里，有一类病人，无论得到还是得不到适宜的食物，无论得到还是得不到适宜的药物，无论得到还是得不到合适的看护者，都不会从那场病中康复。（1）
又有一类病人，无论得到还是得不到适宜的食物，无论得到还是得不到适宜的药物，无论得到还是得不到合适的看护者，都会从那场病中康复。（2）
又有一类病人，得到适宜的食物而不是得不到，得到适宜的药物而不是得不到，得到合适的看护者而不是得不到，才会从那场病中康复。（3）
其中，那位得到适宜的食物而不是得不到、得到适宜的药物而不是得不到、得到合适的看护者而不是得不到，才从那场病中康复的病人，世尊正是因为这位病人的缘故，才允许给病人特备的饮食，允许病人用药，允许安排看护病人的人。
而且，因为这位病人的缘故，其他病人也应当得到照顾。
同样，世间存在、可以见到三种如同病人的人。
是哪三种呢？
这里，有一类人，无论有没有机会见到如来，无论有没有机会听闻如来所宣说的法与律，都不会进入诸善法中的正性决定（sammattaniyāma）。（1）
又有一类人，无论有没有机会见到如来，无论有没有机会听闻如来所宣说的法与律，都会进入诸善法中的正性决定。（2）
又有一类人，有机会见到如来而不是没有机会，有机会听闻如来所宣说的法与律而不是没有机会，才会进入诸善法中的正性决定。（3）
其中，那个有机会见到如来而不是没有机会、有机会听闻如来所宣说的法与律而不是没有机会，才进入诸善法中的正性决定的人，世尊正是因为这个人的缘故，才允许说法；而且，因为这个人的缘故，也应当为其他人说法。
世间存在、可以见到的，就是这三种如同病人的人。
- 什么样的人是身证者（kāyasakkhī）？
在这里，有的人亲身触证八解脱（vimokkha）并安住其中，又用智慧照见，他的一部分漏（āsava）已经灭尽——这样的人称为“身证者”。
- 什么样的人是见至者（diṭṭhippatta）？
在这里，有的人如实了知“这是苦”，如实了知“这是苦的集起”，如实了知“这是苦的灭”，如实了知“这是通往苦灭的道路”；如来所宣说的法，他已经用智慧清楚地看见、透彻地理解，又用智慧照见，他的一部分漏已经灭尽——这样的人称为“见至者”。
- 什么样的人是信解脱者（saddhāvimutta）？
在这里，有的人如实了知“这是苦”……乃至……如来所宣说的法，他已经用智慧清楚地看见、透彻地理解，又用智慧照见，他的一部分漏已经灭尽，只是不如见至者那样——这样的人称为“信解脱者”。
- 什么样的人是粪语者（gūthabhāṇī）？
在这里，有的人说妄语：无论在议事会中、在众会中、在亲族中、在行会中，还是在王庭审案中，被带去问话、被当作证人询问时——
“喂，这位先生，过来，你知道什么就说什么。”他不知道却说：
“我知道。”知道却说：
“我不知道。”没看见却说：
“我看见了。”看见了却说：
“我没看见。”
像这样，他为了自己、为了他人，或为了些许财利，故意说妄语——这样的人称为“粪语者”。
- 什么样的人是花语者（pupphabhāṇī）？
在这里，有的人舍弃妄语，远离妄语：无论在议事会中、在众会中、在亲族中、在行会中，还是在王庭审案中，被带去问话、被当作证人询问时——
“喂，这位先生，过来，你知道什么就说什么。”他不知道就说：
“我不知道。”知道就说：
“我知道。”没看见就说：
“我没看见。”看见了就说：
“我看见了。”
像这样，他不会为了自己、为了他人，或为了些许财利而故意说妄语——这样的人称为“花语者”。
- 什么样的人是蜜语者（madhubhāṇī）？
在这里，有的人说这样的话：没有过失、悦耳、令人生爱、深入人心、文雅得体，受众人喜爱、合众人心意——这样的人称为“蜜语者”。
- 什么样的人是心如疮者（arukūpamacitta）？
在这里，有的人容易发怒，常常恼恨不已，别人稍微说他一句，他就耿耿于怀、发怒、心变恶劣、僵硬顽固，流露出恼怒、瞋恨和不满。
就好比一个溃烂的恶疮，被木棍或瓦片碰到，就会更多地流出脓血；同样，在这里，有的人容易发怒，常常恼恨不已，别人稍微说他一句，他就耿耿于怀、发怒、心变恶劣、僵硬顽固，流露出恼怒、瞋恨和不满——这样的人称为“心如疮者”。
- 什么样的人是心如闪电者（vijjūpamacitta）？
在这里，有的人如实了知“这是苦”，如实了知“这是苦的集起”，如实了知“这是苦的灭”，如实了知“这是通往苦灭的道路”。
就好比一个眼睛明亮的人，在漆黑的夜里，借着闪电亮起的一瞬看见各种景物；同样，在这里，有的人如实了知“这是苦”，如实了知“这是苦的集起”，如实了知“这是苦的灭”，如实了知“这是通往苦灭的道路”——这样的人称为“心如闪电者”。
- 什么样的人是心如金刚者（vajirūpamacitta）？
在这里，有的人由于诸漏灭尽，在现世中凭自己的证智亲证无漏的心解脱、慧解脱，成就并安住其中。
就好比没有什么东西是金刚穿不透的，无论是宝珠还是石头；同样，在这里，有的人由于诸漏灭尽，在现世中凭自己的证智亲证无漏的心解脱、慧解脱，成就并安住其中——这样的人称为“心如金刚者”。
- 什么样的人是盲者（andha）？
在这里，有的人没有这样的眼——凭着这样的眼，能够获得还没有得到的财富，或者让已经得到的财富增长；
他也没有这样的眼——凭着这样的眼，能够了知善与不善的法，了知有过失与无过失的法，了知低劣与殊胜的法，了知黑白相对的法——这样的人称为“盲者”。
- 什么样的人是独眼者（ekacakkhu）？
在这里，有的人有这样的眼——凭着这样的眼，能够获得还没有得到的财富，或者让已经得到的财富增长；
但他没有这样的眼——凭着这样的眼，能够了知善与不善的法，了知有过失与无过失的法，了知低劣与殊胜的法，了知黑白相对的法——这样的人称为“独眼者”。
- 什么样的人是双眼者（dvicakkhu）？
在这里，有的人有这样的眼——凭着这样的眼，能够获得还没有得到的财富，或者让已经得到的财富增长；
他也有这样的眼——凭着这样的眼，能够了知善与不善的法，了知有过失与无过失的法，了知低劣与殊胜的法，了知黑白相对的法——这样的人称为“双眼者”。
- 什么样的人是覆慧者（avakujjapañña）？
在这里，有一类人经常到寺院去，到比丘们那里听法。
比丘们为他说法：开头好、中间好、结尾好，有意义、有文句，阐明完全圆满、清净的梵行。
他坐在那个座位上的时候，对那番讲说既不留意开头，也不留意中间，也不留意结尾。
从那个座位上起来以后，他对那番讲说也既不留意开头，也不留意中间，也不留意结尾。
譬如一个倒扣着的水瓶，水倒在上面就流走了，存不住；
同样地，在这里，有一类人经常到寺院去，到比丘们那里听法。
比丘们为他说法：开头好、中间好、结尾好，有意义、有文句，阐明完全圆满、清净的梵行。
他坐在那个座位上的时候，对那番讲说既不留意开头，也不留意中间，也不留意结尾。
从那个座位上起来以后，他对那番讲说也既不留意开头，也不留意中间，也不留意结尾——这样的人就叫作“覆慧者”。
- 什么样的人是膝慧者（ucchaṅgapañña）？
在这里，有一类人经常到寺院去，到比丘们那里听法。
比丘们为他说法：开头好、中间好、结尾好，有意义、有文句，阐明完全圆满、清净的梵行。
他坐在那个座位上的时候，对那番讲说既留意开头，也留意中间，也留意结尾。
可是从那个座位上起来以后，他对那番讲说却既不留意开头，也不留意中间，也不留意结尾。
譬如一个人膝上兜着各种各样的吃食，混放在一起——芝麻、米粒、甜糕、枣子。
他从那个座位上起身的时候，一时忘了，就把它们撒落了。
同样地，在这里，有一类人经常到寺院去，到比丘们那里听法。
比丘们为他说法：开头好、中间好、结尾好，有意义、有文句，阐明完全圆满、清净的梵行。
他坐在那个座位上的时候，对那番讲说既留意开头，也留意中间，也留意结尾。
可是从那个座位上起来以后，他对那番讲说却既不留意开头，也不留意中间，也不留意结尾——这样的人就叫作“膝慧者”。
- 什么样的人是广慧者（puthupañña）？
在这里，有一类人经常到寺院去，到比丘们那里听法。
比丘们为他说法：开头好、中间好、结尾好，有意义、有文句，阐明完全圆满、清净的梵行。
他坐在那个座位上的时候，对那番讲说既留意开头，也留意中间，也留意结尾。
从那个座位上起来以后，他对那番讲说也既留意开头，也留意中间，也留意结尾。
譬如一个正放着的水瓶，水倒进去就存得住，不会流走；
同样地，在这里，有一类人经常到寺院去，到比丘们那里听法。
比丘们为他说法：开头好、中间好、结尾好，有意义、有文句，阐明完全圆满、清净的梵行。
他坐在那个座位上的时候，对那番讲说既留意开头，也留意中间，也留意结尾。
从那个座位上起来以后，他对那番讲说也既留意开头，也留意中间，也留意结尾——这样的人就叫作“广慧者”。
- 什么样的人对欲（kāma）和有（bhava）都还没有离贪？
须陀洹和斯陀含——这些人就叫作“对欲和有都还没有离贪的人”。
- 什么样的人对欲已经离贪，对有还没有离贪？
阿那含——这样的人就叫作“对欲已经离贪，对有还没有离贪的人”。
- 什么样的人对欲和有都已经离贪？
阿罗汉——这样的人就叫作“对欲和有都已经离贪的人”。
- 什么样的人像石上的刻痕（pāsāṇalekhūpama）？
在这里，有一类人常常发怒。
而且他的怒气会长久地一直潜伏着。
譬如石头上的刻痕，不会很快被风或水磨灭，能留存很久；
同样地，在这里，有一类人常常发怒。
而且他的怒气会长久地一直潜伏着——这样的人就叫作“像石上刻痕的人”。
- 什么样的人像地上的划痕（pathavilekhūpama）？
在这里，有一类人常常发怒。
但是他的怒气不会长时间潜伏下去。
譬如地上的划痕，很快就被风或水抹平，留存不久；
同样地，在这里，有一类人常常发怒。
但是他的怒气不会长时间潜伏下去——这样的人就叫作“像地上划痕的人”。
- 什么样的人是如水上划痕的人（udakalekhūpama）？
在这里，有一类人，即使别人用严厉的话、刺耳的话、难听的话对他说，他也仍然和对方相合、相投、和睦。
譬如水上划的痕迹，很快就消失，留不了多久；
同样地，在这里，有一类人，即使别人用严厉的话、刺耳的话、难听的话对他说，他也仍然和对方相合、相投、和睦——这样的人就叫作“如水上划痕的人”。
- 其中，哪三种是如粗麻布的人（potthakūpama）？
有三种粗麻布：新的粗麻布色泽难看、触感粗糙、价钱低廉；用过一段时间的粗麻布也色泽难看、触感粗糙、价钱低廉；旧的粗麻布也色泽难看、触感粗糙、价钱低廉。
旧的粗麻布，人们或者拿来擦锅，或者把它扔到垃圾堆里。
同样地，在比丘当中，也确实存在这三种如粗麻布的人。
是哪三种？
如果新学比丘破戒、品性卑劣，这就是他的“色泽难看”。
就像那粗麻布色泽难看一样，这个人也是如此。
那些亲近他、结交他、陪侍他、效法他的人，这种亲近会给他们带来长久的不利和痛苦。
这就是他的“触感粗糙”。
就像那粗麻布触感粗糙一样，这个人也是如此。
他从哪些人那里接受衣服、饮食、住处、病者所需的药品资具，对那些人来说，他的这种接受没有大果报，也没有大功德。
这就是他的“价钱低廉”。
就像那粗麻布价钱低廉一样，这个人也是如此。
如果中座比丘……乃至……如果长老比丘破戒、品性卑劣，这就是他的“色泽难看”。
就像那粗麻布色泽难看一样，这个人也是如此。
那些亲近他、结交他、陪侍他、效法他的人，这种亲近会给他们带来长久的不利和痛苦。
这就是他的“触感粗糙”。
就像那粗麻布触感粗糙一样，这个人也是如此。
他从哪些人那里接受衣服、饮食、住处、病者所需的药品资具，对那些人来说，他的这种接受没有大果报，也没有大功德。
这就是他的“价钱低廉”。
就像那粗麻布价钱低廉一样，这个人也是如此。
如果这样的长老比丘在僧团中发言，
比丘们就会对他这样说：
“你这个愚笨无知的人说话有什么用！你也以为自己有资格说话吗？”
他就会生气、不高兴，说出那种会让僧团因此对他作举罪羯磨的话——就像人们把那块粗麻布扔到垃圾堆上一样。
在比丘当中，确实存在这三种如粗麻布的人。
- 其中，哪三种是如迦尸布的人（kāsikavatthūpama）？
有三种迦尸布：新的迦尸布色泽美好、触感柔软、价钱昂贵；用过一段时间的迦尸布也色泽美好、触感柔软、价钱昂贵；旧的迦尸布也色泽美好、触感柔软、价钱昂贵。
旧的迦尸布，人们或者拿来包裹珍宝，或者把它收藏在香匣里。
同样地，在比丘当中，也确实存在这三种如迦尸布的人。
是哪三种？
如果新学比丘持戒、品性良善，这就是他的“色泽美好”。
就像那迦尸布色泽美好一样，这个人也是如此。
那些亲近他、结交他、陪侍他、效法他的人，这种亲近会给他们带来长久的利益和安乐。
这就是他的“触感柔软”。
就像那迦尸布触感柔软一样，这个人也是如此。
他从哪些人那里接受衣服、饮食、住处、病者所需的药品资具，对那些人来说，他的这种接受有大果报，有大功德。
这就是他的“价钱昂贵”。
就像那迦尸布价钱昂贵一样，这个人也是如此。
如果中座比丘……乃至……如果长老比丘持戒、品性良善，这就是他的“色泽美好”。
就像那迦尸布色泽美好一样，这个人也是如此。
那些亲近他、结交他、陪侍他、效法他的人，这种亲近会给他们带来长久的利益和安乐。
这就是他的“触感柔软”。
就像那迦尸布触感柔软一样，这个人也是如此。
他从哪些人那里接受衣服、饮食、住处、病者所需的药品资具，对那些人来说，他的这种接受有大果报，有大功德。
这就是他的“价钱昂贵”。
就像那迦尸布价钱昂贵一样，这个人也是如此。
如果这样的长老比丘在僧团中发言，比丘们就会对他这样说：
“诸位尊者请安静，长老比丘正在讲说法和律。”
他的话会被大家记在心里，就像人们把那块迦尸布收藏在香匣里一样。
在比丘当中，确实存在这三种如迦尸布的人。
- 什么样的人是容易测度的人？
在这里，有一类人，掉举、骄矜自大、轻浮、说话粗鲁、说话杂乱、失念、不正知、心不得定、心意散乱、诸根外露——这就叫作“容易测度的人”。
- 什么样的人是难以测度的人？
在这里，有一类人，不掉举、不骄矜自大、不轻浮、说话不粗鲁、说话不杂乱、正念现前、正知、心得定、心专一、守护诸根——这就叫作“难以测度的人”。
- 什么样的人是不可测度的人？
在这里，有的人由于诸漏已经灭尽，就在今生以自己的证智亲自证悟、成就并安住于无漏的心解脱和慧解脱——这个人被称为“不可测度的人”。
- 什么样的人是不应亲近、不应结交、不应陪侍的人？
在这里，有的人在戒、定、慧上都比自己低劣。
这样的人不应亲近、不应结交、不应陪侍，除非是出于爱护、出于悲悯。
- 什么样的人是应当亲近、应当结交、应当陪侍的人？
在这里，有的人在戒、定、慧上都与自己相等。
这样的人应当亲近、应当结交、应当陪侍。
这是什么原因呢？
“我们在戒上彼此相同，就会有关于戒的谈论，这样的谈论会让我们安乐自在，也会持续不断地进行下去；
我们在定上彼此相同，就会有关于定的谈论，这样的谈论会让我们安乐自在，也会持续不断地进行下去；
我们在慧上彼此相同，就会有关于慧的谈论，这样的谈论会让我们安乐自在，也会持续不断地进行下去。”
所以，这样的人应当亲近、应当结交、应当陪侍。
- 什么样的人是应当恭敬、尊重地亲近、结交、陪侍的人？
在这里，有的人在戒、定、慧上都胜过自己。
这样的人应当恭敬、尊重地亲近、结交、陪侍。
这是什么原因呢？
“我的戒蕴如果还不圆满，我将使它圆满；如果已经圆满，我将在各个相应的方面以慧来护持它；
我的定蕴如果还不圆满，我将使它圆满；如果已经圆满，我将在各个相应的方面以慧来护持它；
我的慧蕴如果还不圆满，我将使它圆满；如果已经圆满，我将在各个相应的方面以慧来护持它。”
所以，这样的人应当恭敬、尊重地亲近、结交、陪侍。
- 什么样的人是应当厌弃、不应亲近、不应结交、不应陪侍的人？
在这里，有的人破戒，品行恶劣，不清净，行为令人起疑、自己也心虚多疑，做了见不得人、必须遮掩的恶事；他不是沙门（samaṇa）却自称沙门，不修梵行却自称修梵行者，内里腐烂，被贪欲等烦恼浸透，心里长满了烦恼的污秽。
这样的人应当厌弃，不应亲近、不应结交、不应陪侍。
这是什么原因呢？
虽然亲近这样的人并不会去效仿他的所作所为，但是关于亲近者的坏名声还是会传开：
“这个人有恶友，有恶伴，心向着恶人。”
就好像一条爬进粪堆里的蛇，虽然不咬人，却会把人弄得一身污秽；
同样，虽然亲近这样的人并不会去效仿他的所作所为，但是关于亲近者的坏名声还是会传开：
“这个人有恶友，有恶伴，心向着恶人！”
所以，这样的人应当厌弃，不应亲近、不应结交、不应陪侍。
- 什么样的人是应当置之不理、不应亲近、不应结交、不应陪侍的人？
在这里，有的人容易发怒，多有忧恼，即使只被说了一点点，就纠缠不放、动怒、失去常态、变得僵硬顽固，表现出恼怒、瞋恨和不悦。
就好像一个恶疮（溃烂的疮），被木棍或瓦片碰到，就会流出更多的脓血；同样，在这里，有的人容易发怒，多有忧恼，即使只被说了一点点，就纠缠不放、动怒、失去常态、变得僵硬顽固，表现出恼怒、瞋恨和不悦。
就好像一根燃着的镇头迦（tinduka）木柴，被木棍或瓦片拨动，就会更厉害地嘶嘶作响、噼啪作响；同样，在这里，有的人容易发怒，多有忧恼，即使只被说了一点点，就纠缠不放、动怒、失去常态、变得僵硬顽固，表现出恼怒、瞋恨和不悦。
就好像一个粪坑，被木棍或瓦片搅动，就会散发出更强烈的恶臭；同样，在这里，有的人容易发怒，多有忧恼，即使只被说了一点点，就纠缠不放、动怒、失去常态、变得僵硬顽固，表现出恼怒、瞋恨和不悦；
这样的人应当置之不理，不应亲近、不应结交、不应陪侍。
这是什么原因呢？
“他可能会辱骂我，可能会斥责我，还可能会做出对我不利的事！”
所以，这样的人应当置之不理，不应亲近、不应结交、不应陪侍。
- 什么样的人是应当亲近、应当结交、应当陪侍的人？
在这里，有的人持戒，品行良善——这样的人应当亲近、应当结交、应当陪侍。
这是什么原因呢？
虽然亲近这样的人并不会去效仿他的所作所为，但是关于亲近者的好名声会传开：
“这个人有善友，有善伴，心向着善人！”
所以，这样的人应当亲近、应当结交、应当陪侍。
- 什么样的人是在戒上圆满实践、在定上部分地实践、在慧上部分地实践的人？
入流者和一来者——这些人被称为在戒上圆满实践、在定上部分地实践、在慧上部分地实践的人。
- 什么样的人是在戒上圆满实践、在定上也圆满实践、在慧上部分地实践的人？
不还者——这个人被称为在戒上圆满实践、在定上也圆满实践、在慧上部分地实践的人。
- 什么样的人是在戒上圆满实践、在定上也圆满实践、在慧上也圆满实践的人？
阿罗汉——这个人被称为在戒上圆满实践、在定上也圆满实践、在慧上也圆满实践的人。
- 其中，三种导师（satthā）是哪三种？
这里，有一类导师宣说对诸欲的遍知（pariññā），却不宣说对诸色的遍知，也不宣说对诸受的遍知。
这里，又有一类导师既宣说对诸欲的遍知，也宣说对诸色的遍知，却不宣说对诸受的遍知。
这里，又有一类导师既宣说对诸欲的遍知，也宣说对诸色的遍知，还宣说对诸受的遍知。
其中那位导师宣说对诸欲的遍知，却不宣说对诸色的遍知，也不宣说对诸受的遍知；根据这种宣说，应当把他看作获得色界等至（samāpatti）的导师。
其中那位导师既宣说对诸欲的遍知，也宣说对诸色的遍知，却不宣说对诸受的遍知；根据这种宣说，应当把他看作获得无色界等至的导师。
其中那位导师既宣说对诸欲的遍知，也宣说对诸色的遍知，还宣说对诸受的遍知；根据这种宣说，应当把他看作身为正等正觉者的导师。
这就是三种导师。
- 其中，另外三种导师是哪三种？
这里，有一类导师既宣说在现世中自我真实而稳固地存在，也宣说在来世中自我真实而稳固地存在。
这里，又有一类导师宣说在现世中自我真实而稳固地存在，却不宣说在来世中自我真实而稳固地存在。
这里，又有一类导师既不宣说在现世中自我真实而稳固地存在，也不宣说在来世中自我真实而稳固地存在。
其中那位导师既宣说在现世中自我真实而稳固地存在，也宣说在来世中自我真实而稳固地存在；根据这种宣说，应当把他看作持常住论（sassatavāda）的导师。
其中那位导师宣说在现世中自我真实而稳固地存在，却不宣说在来世中自我真实而稳固地存在；根据这种宣说，应当把他看作持断灭论（ucchedavāda）的导师。
其中那位导师既不宣说在现世中自我真实而稳固地存在，也不宣说在来世中自我真实而稳固地存在；根据这种宣说，应当把他看作身为正等正觉者的导师。
这就是另外三种导师。
三人组的解说（完）。