- 四人施设
- 四人施设
- 什么样的人是不善人？
在这里，有一类人杀生，不与而取，在欲乐上邪行，说妄语，饮用谷酒、果酒等令人放逸的酒——这样的人称为“不善人”。
- 什么样的人比不善人更不善？
在这里，有一类人自己杀生，也劝别人杀生；自己不与而取，也劝别人不与而取；自己在欲乐上邪行，也劝别人在欲乐上邪行；自己说妄语，也劝别人说妄语；自己饮用谷酒、果酒等令人放逸的酒，也劝别人饮用谷酒、果酒等令人放逸的酒——这样的人称为“比不善人更不善的人”。
- 什么样的人是善人？
在这里，有一类人远离杀生，远离不与而取，远离欲乐上的邪行，远离妄语，远离谷酒、果酒等令人放逸的酒——这样的人称为“善人”。
- 什么样的人比善人更善？
在这里，有一类人自己远离杀生，也劝别人远离杀生；自己远离不与而取，也劝别人远离不与而取；自己远离欲乐上的邪行，也劝别人远离欲乐上的邪行；自己远离妄语，也劝别人远离妄语；自己远离谷酒、果酒等令人放逸的酒，也劝别人远离谷酒、果酒等令人放逸的酒——这样的人称为“比善人更善的人”。
- 什么样的人是恶人？
在这里，有一类人杀生，不与而取，在欲乐上邪行，说妄语，说离间的话，说粗恶的话，说无意义的闲话，贪婪，心怀恶意，持有邪见——这样的人称为“恶人”。
- 什么样的人比恶人更恶？
在这里，有一类人自己杀生，也劝别人杀生；自己不与而取，也劝别人不与而取；自己在欲乐上邪行，也劝别人在欲乐上邪行；自己说妄语，也劝别人说妄语；自己说离间的话，也劝别人说离间的话；自己说粗恶的话，也劝别人说粗恶的话；自己说无意义的闲话，也劝别人说无意义的闲话；自己贪婪，也劝别人贪婪；自己心怀恶意，也劝别人心怀恶意；自己持有邪见，也劝别人持有邪见——这样的人称为“比恶人更恶的人”。
- 什么样的人是良善的人？
在这里，有一类人远离杀生，远离不与而取，远离欲乐上的邪行，远离妄语，远离离间的话，远离粗恶的话，远离无意义的闲话，不贪婪，不怀恶意，持有正见——这样的人称为“良善的人”。
- 什么样的人比良善的人更良善？
在这里，有一类人自己远离杀生，也劝别人远离杀生；自己远离不与而取，也劝别人远离不与而取；自己远离欲乐上的邪行，也劝别人远离欲乐上的邪行；自己远离妄语，也劝别人远离妄语；自己远离离间的话，也劝别人远离离间的话；自己远离粗恶的话，也劝别人远离粗恶的话；自己远离无意义的闲话，也劝别人远离无意义的闲话；自己不贪婪，也劝别人不贪婪；自己不怀恶意，也劝别人不怀恶意；自己持有正见，也劝别人持有正见——这样的人称为“比良善的人更良善的人”。
- 什么样的人是具有恶法的人？
在这里，有一类人杀生，不与而取……（略）……持有邪见——这样的人称为“具有恶法的人”。
- 什么样的人比具有恶法的人更具恶法？
在这里，有一类人自己杀生，也劝别人杀生；自己不与而取，也劝别人不与而取……（略）……自己持有邪见，也劝别人持有邪见——这样的人称为“比具有恶法的人更具恶法的人”。
- 什么样的人是具有良善法的人？
在这里，有一类人远离杀生，远离不与而取……（略）……持有正见——这样的人称为“具有良善法的人”。
- 什么样的人比具有良善法的人更具良善法？
在这里，有一类人自己远离杀生，也劝导别人远离杀生……（略）……自己持有正见，也劝导别人持有正见——这样的人称为“比具有良善法的人更具良善法的人”。
- 什么样的人是有过失的人？
在这里，有一类人身业有过失，语业有过失，意业有过失——这样的人称为“有过失的人”。
- 什么样的人是过失多的人？
在这里，有一类人有过失的身业多，无过失的身业少；有过失的语业多，无过失的语业少；有过失的意业多，无过失的意业少——这样的人称为“过失多的人”。
- 什么样的人是过失少的人？
在这里，有一类人无过失的身业多，有过失的身业少；无过失的语业多，有过失的语业少；无过失的意业多，有过失的意业少——这样的人称为“过失少的人”。
- 什么样的人是无过失的人？
在这里，有一类人身业无过失，语业无过失，意业无过失——这样的人称为“无过失的人”。
- 什么样的人是略说即悟的人（ugghaṭitaññu）？
有的人在法一被宣说的同时就证悟了法——这样的人称为“略说即悟的人”。
- 什么样的人是广说而悟的人（vipañcitaññu）？
有的人在简略说过的内容被详细分析解说意义时才证悟了法——这样的人称为“广说而悟的人”。
- 什么样的人是需要引导的人（neyya）？
有的人通过诵习、询问、如理作意，亲近、结交、承事善友，这样逐步地证悟了法——这样的人称为“需要引导的人”。
- 什么样的人是只得文句的人（padaparama）？
有的人虽然听闻很多、讲说很多、受持很多、教授很多，但在这一生中仍不能证悟法——这样的人称为“只得文句的人”。
- 什么样的人是有切当的辩才（yuttappaṭibhāna）而没有敏捷的辩才（muttappaṭibhāna）的人？
在这里，有一类人被问到问题时，回答得切当，但不敏捷——这样的人称为“有切当的辩才而没有敏捷的辩才的人”。
- 什么样的人是有敏捷的辩才而没有切当的辩才的人？
在这里，有一类人被问到问题时，回答得敏捷，但不切当——这样的人称为“有敏捷的辩才而没有切当的辩才的人”。
- 什么样的人是既有切当的辩才又有敏捷的辩才的人？
在这里，有一类人被问到问题时，回答得既切当又敏捷——这样的人称为“既有切当的辩才又有敏捷的辩才的人”。
- 什么样的人是既没有切当的辩才也没有敏捷的辩才的人？
在这里，有一类人被问到问题时，回答得既不切当，也不敏捷——这样的人称为“既没有切当的辩才也没有敏捷的辩才的人”。
- 其中，哪四种是说法的人？
在这里，有一类说法者说得少，而且说的话不切合义理，他的听众也不善于辨别切合义理和不切合义理的话。
这样的说法者，在这样的听众当中，就被称为说法者。
又有的说法者说得少，但说的话切合义理，他的听众也善于辨别切合义理和不切合义理的话。
这样的说法者，在这样的听众当中，就被称为说法者。
又有的说法者说得多，但说的话不切合义理，他的听众也不善于辨别切合义理和不切合义理的话。
这样的说法者，在这样的听众当中，就被称为说法者。
又有的说法者说得多，而且说的话切合义理，他的听众也善于辨别切合义理和不切合义理的话。
这样的说法者，在这样的听众当中，就被称为说法者。
这就是四种“说法者”。
- 其中，哪四种是如云的人？
云有四种：打雷而不下雨的，下雨而不打雷的，既打雷又下雨的，既不打雷也不下雨的。
同样地，这四种如云的人存在于世间，确实可以见到。
是哪四种？
打雷而不下雨的，下雨而不打雷的，既打雷又下雨的，既不打雷也不下雨的。
怎样的人是打雷而不下雨的？
在这里，有一类人只说不做。
这样的人就是打雷而不下雨的。
正如那打雷而不下雨的云，这个人就与它相似。
怎样的人是下雨而不打雷的？
在这里，有一类人只做不说。
这样的人就是下雨而不打雷的。
正如那下雨而不打雷的云，这个人就与它相似。
怎样的人是既打雷又下雨的？
在这里，有一类人既说又做。
这样的人就是既打雷又下雨的。
正如那既打雷又下雨的云，这个人就与它相似。
怎样的人是既不打雷也不下雨的？
在这里，有一类人既不说也不做。
这样的人就是既不打雷也不下雨的。
正如那既不打雷也不下雨的云，这个人就与它相似。
这四种如云的人存在于世间，确实可以见到。
- 其中，哪四种是如鼠的人？
老鼠有四种：挖洞而不居住的，居住而不挖洞的，既挖洞又居住的，既不挖洞也不居住的。
同样地，这四种如鼠的人存在于世间，确实可以见到。
是哪四种？
挖洞而不居住的，居住而不挖洞的，既挖洞又居住的，既不挖洞也不居住的。
怎样的人是挖洞而不居住的？
这里，有一类人学习法，即：经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、方广。
他不如实地了知“这是苦”，不如实地了知“这是苦的集起”，不如实地了知“这是苦的灭尽”，不如实地了知“这是导向苦灭尽的道路”。
这样的人就是挖洞而不居住的。
正如那种挖洞而不居住的老鼠，这个人就与它相似。
怎样的人是居住而不挖洞的？
这里，有一类人不学习法，即：经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、方广。
他如实地了知“这是苦”，如实地了知“这是苦的集起”，如实地了知“这是苦的灭尽”，如实地了知“这是导向苦灭尽的道路”。
这样的人就是居住而不挖洞的。
正如那种居住而不挖洞的老鼠，这个人就与它相似。
怎样的人是既挖洞又居住的？
这里，有一类人学习法，即：经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、方广。
他如实地了知“这是苦”，如实地了知“这是苦的集起”，如实地了知“这是苦的灭尽”，如实地了知“这是导向苦灭尽的道路”。
这样的人就是既挖洞又居住的。
正如那种既挖洞又居住的老鼠，这个人就与它相似。
怎样的人是既不挖洞也不居住的？
这里，有一类人不学习法，即：经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、方广。
他不如实地了知“这是苦”，不如实地了知“这是苦的集起”，不如实地了知“这是苦的灭尽”，不如实地了知“这是导向苦灭尽的道路”。
这样的人就是既不挖洞也不居住的。
正如那种既不挖洞也不居住的老鼠，这个人就与它相似。
这四种如老鼠的人存在于世间，确实可以见到。
- 其中，哪四种是如芒果的人？
有四种芒果：生而看似熟的，熟而看似生的，生而看似生的，熟而看似熟的。
同样地，这四种如芒果的人存在于世间，确实可以见到。
是哪四种？
生而看似熟的，熟而看似生的，生而看似生的，熟而看似熟的。
怎样的人是生而看似熟的？
这里，有一类人的前进、后退、前看、旁看、弯曲、伸展，以及持僧伽梨衣、钵和衣服，都令人生起净信。
他不如实地了知“这是苦”，不如实地了知“这是苦的集起”，不如实地了知“这是苦的灭尽”，不如实地了知“这是导向苦灭尽的道路”。
这样的人就是生而看似熟的。
正如那生而看似熟的芒果，这个人就与它相似。
怎样的人是熟而看似生的？
这里，有一类人的前进、后退、前看、旁看、弯曲、伸展，以及持僧伽梨衣、钵和衣服，都不能令人生起净信。
他如实地了知“这是苦”，如实地了知“这是苦的集起”，如实地了知“这是苦的灭尽”，如实地了知“这是导向苦灭尽的道路”。
这样的人就是熟而看似生的。
正如那熟而看似生的芒果，这个人就与它相似。
怎样的人是生而看似生的？
这里，有一类人的前进、后退、前看、旁看、弯曲、伸展，以及持僧伽梨衣、钵和衣服，都不能令人生起净信。
他不如实地了知“这是苦”……不如实地了知“这是导向苦灭尽的道路”。
这样的人就是生而看似生的。
正如那生而看似生的芒果，这个人就与它相似。
怎样的人是熟而看似熟的？
这里，有一类人的前进、后退、前看、旁看、弯曲、伸展，以及持僧伽梨衣、钵和衣服，都令人生起净信。
他如实地了知“这是苦”……如实地了知“这是导向苦灭尽的道路”。
这样的人就是熟而看似熟的。
正如那熟而看似熟的芒果，这个人就与它相似。
这四种如芒果的人存在于世间，确实可以见到。
- 其中，哪四种是如水罐的人？
有四种水罐：空而盖着的，满而敞开的，空而敞开的，满而盖着的。
同样地，这四种如水罐的人存在于世间，确实可以见到。
是哪四种？
空而盖着的，满而敞开的，空而敞开的，满而盖着的。
怎样的人是空而盖着的？
这里，有的人前进、后退、向前看、向旁看、弯曲、伸展肢体，以及披僧伽梨、持钵和僧衣时，举止都端庄，令人生起信心。
他不如实了知“这是苦”……（略）……不如实了知“这是导向苦灭的道路”。
这样的人就是空而盖着的。
正如那个水罐空而盖着，这个人就好比那样的水罐。
怎样的人是满而敞开的？
这里，有的人前进、后退、向前看、向旁看、弯曲、伸展肢体，以及披僧伽梨、持钵和僧衣时，举止都不端庄，不能令人生起信心。
他如实了知“这是苦”……（略）……如实了知“这是导向苦灭的道路”。
这样的人就是满而敞开的。
正如那个水罐满而敞开，这个人就好比那样的水罐。
怎样的人是空而敞开的？
这里，有的人前进、后退、向前看、向旁看、弯曲、伸展肢体，以及披僧伽梨、持钵和僧衣时，举止都不端庄，不能令人生起信心。
他不如实了知“这是苦”……（略）……不如实了知“这是导向苦灭的道路”。
这样的人就是空而敞开的。
正如那个水罐空而敞开，这个人就好比那样的水罐。
怎样的人是满而盖着的？
这里，有的人前进、后退、向前看、向旁看、弯曲、伸展肢体，以及披僧伽梨、持钵和僧衣时，举止都端庄，令人生起信心。
他如实了知“这是苦”……（略）……如实了知“这是导向苦灭的道路”。
这样的人就是满而盖着的。
正如那个水罐满而盖着，这个人就好比那样的水罐。
这四种好比水罐的人，在世间确实存在、可以见到。
- 其中，哪四种是好比水池的人？
有四种水池：浅而看似深的，深而看似浅的，浅而看似浅的，深而看似深的。
同样地，这四种好比水池的人，在世间确实存在、可以见到。
是哪四种？
浅而看似深的，深而看似浅的，浅而看似浅的，深而看似深的。
怎样的人是浅而看似深的？
这里，有的人前进、后退、向前看、向旁看、弯曲、伸展肢体，以及披僧伽梨、持钵和僧衣时，举止都端庄，令人生起信心。
他不如实了知“这是苦”……（略）……不如实了知“这是导向苦灭的道路”。
这样的人就是浅而看似深的。
正如那个水池浅而看似深，这个人就好比那样的水池。
怎样的人是深而看似浅的？
这里，有的人前进、后退、向前看、向旁看、弯曲、伸展肢体，以及披僧伽梨、持钵和僧衣时，举止都不端庄，不能令人生起信心。
他如实了知“这是苦”……（略）……如实了知“这是导向苦灭的道路”。
这样的人就是深而看似浅的。
正如那个水池深而看似浅，这个人就好比那样的水池。
怎样的人是浅而看似浅的？
这里，有的人前进、后退、向前看、向旁看、弯曲、伸展肢体，以及披僧伽梨、持钵和僧衣时，举止都不端庄，不能令人生起信心。
他不如实了知“这是苦”……（略）……不如实了知“这是导向苦灭的道路”。
这样的人就是浅而看似浅的。
正如那个水池浅而看似浅，这个人就好比那样的水池。
怎样的人是深而看似深的？
这里，有的人前进、后退、向前看、向旁看、弯曲、伸展肢体，以及披僧伽梨、持钵和僧衣时，举止都端庄，令人生起信心。
他如实了知“这是苦”……（略）……如实了知“这是导向苦灭的道路”。
这样的人就是深而看似深的。
正如那个水池深而看似深，这个人就好比那样的水池。
这四种好比水池的人，在世间确实存在、可以见到。
- 其中，哪四种是好比公牛的人？
有四种公牛：对本群凶暴、对别群不凶暴的，对别群凶暴、对本群不凶暴的，对本群和别群都凶暴的，对本群和别群都不凶暴的。
同样地，这四种好比公牛的人，在世间确实存在、可以见到。
是哪四种？
对本群凶暴、对别群不凶暴的，对别群凶暴、对本群不凶暴的，对本群和别群都凶暴的，对本群和别群都不凶暴的。
怎样的人是对本群凶暴、对别群不凶暴的？
这里，有的人让自己的徒众惊恐不安，却不让别人的徒众惊恐不安。
这样的人就是对本群凶暴、对别群不凶暴的。
正如那头公牛对本群凶暴、对别群不凶暴，这个人就好比那样的公牛。
怎样的人是对别群凶暴、对本群不凶暴的？
这里，有的人让别人的徒众惊恐不安，却不让自己的徒众惊恐不安。
这样的人就是对别群凶暴、对本群不凶暴的。
正如那头公牛对别群凶暴、对本群不凶暴，这个人就好比那样的公牛。
怎样的人是对本群和别群都凶暴的？
这里，有的人既让自己的徒众惊恐不安，也让别人的徒众惊恐不安。
这样的人就是对本群和别群都凶暴的。
正如那头公牛对本群和别群都凶暴，这个人就好比那样的公牛。
怎样的人是对本群和别群都不凶暴的？
这里，有的人既不让自己的徒众惊恐不安，也不让别人的徒众惊恐不安。
这样的人就是对本群和别群都不凶暴的。
正如那头公牛对本群和别群都不凶暴，这个人就好比那样的公牛。
这四种好比公牛的人，在世间确实存在、可以见到。
- 其中，哪四种是好比毒蛇的人？
有四种毒蛇：毒发得快而毒性不猛烈的，毒性猛烈而毒发不快的，毒发得快而且毒性猛烈的，毒发既不快、毒性也不猛烈的。
同样地，这四种好比毒蛇的人，在世间确实存在、可以见到。
是哪四种？
毒发得快而毒性不猛烈的，毒性猛烈而毒发不快的，毒发得快而且毒性猛烈的，毒发既不快、毒性也不猛烈的。
怎样的人是毒发得快而毒性不猛烈的？
这里，有的人常常发怒。
但是他的愤怒不会长时间地留在心里。
这样的人就是毒发得快而毒性不猛烈的。
正如那条毒蛇毒发得快而毒性不猛烈，这个人就好比那样的毒蛇。
怎样的人是毒性猛烈而毒发不快的？
这里，有的人并不常常发怒。
但是他的愤怒会长时间地留在心里。
这样的人就是毒性猛烈而毒发不快的。
正如那条毒蛇毒性猛烈而毒发不快，这个人就好比那样的毒蛇。
怎样的人是毒发得快而且毒性猛烈的？
这里，有的人常常发怒。
而且他的愤怒会长时间地留在心里。
这样的人就是毒发得快而且毒性猛烈的。
正如那条毒蛇毒发得快而且毒性猛烈，这个人就好比那样的毒蛇。
怎样的人是毒发既不快、毒性也不猛烈的？
这里，有的人并不常常发怒。
而且他的愤怒不会长时间地留在心里。
这样的人就是毒发既不快、毒性也不猛烈的。
正如那条毒蛇毒发既不快、毒性也不猛烈，这个人就好比那样的毒蛇。
这四种好比毒蛇的人，在世间确实存在、可以见到。
- 怎样的人不经审察、不经深入了解，就称赞不值得称赞的人？
这里，有的人称赞那些修行不善、修行错误的外道和外道弟子，说：
“他们修行良好”，“他们修行正确”。
这样的人就是不经审察、不经深入了解，就称赞不值得称赞的人。
怎样的人不经审察、不经深入了解，就批评值得称赞的人？
这里，有的人批评那些修行良好、修行正确的诸佛和佛弟子，说：
“他们修行不善”，“他们修行错误”。
这样的人就是不经审察、不经深入了解，就批评值得称赞的人。
怎样的人不经审察、不经深入了解，就对不应生起净信的对象表现出净信？
这里，有的人对不善的修行、错误的修行生起净信，认为：
“这是良好的修行”，“这是正确的修行”。
这样的人就是不经审察、不经深入了解，就对不应生起净信的对象表现出净信。
怎样的人不经审察、不经深入了解，就对应当生起净信的对象表现出不起净信的态度？
这里，有的人对良好的修行、正确的修行不起净信，认为：
“这是不善的修行”，“这是错误的修行”。
这样的人就是不经审察、不经深入了解，就对应当生起净信的对象表现出不起净信的态度。
- 怎样的人经过审察、经过深入了解，才批评不值得称赞的人？
这里，有的人批评那些修行不善、修行错误的外道和外道弟子，说：
“他们修行不善”，“他们修行错误”。
这样的人就是经过审察、经过深入了解，才批评不值得称赞的人。
人怎样在经过审察、深入了解之后，称赞值得称赞的人？
这里，有的人称赞那些修行良好、修行正确的诸佛和佛弟子，说：
“他们修行良好”，“他们修行正确”。
人就是这样在经过审察、深入了解之后，称赞值得称赞的人。
人怎样在经过审察、深入了解之后，对不能令人生起净信的对象表现出不信？
这里，有的人对不良的修行、错误的修行生起不信，认为：
“这是不良的修行”，“这是错误的修行”。
人就是这样在经过审察、深入了解之后，对不能令人生起净信的对象表现出不信。
人怎样在经过审察、深入了解之后，对能令人生起净信的对象表现出净信？
这里，有的人对良好的修行、正确的修行生起净信，认为：
“这是良好的修行”，“这是正确的修行”。
人就是这样在经过审察、深入了解之后，对能令人生起净信的对象表现出净信。
- 人怎样在适当的时候说出对值得批评的人真实、如实的批评，却不在适当的时候说出对值得称赞的人真实、如实的称赞？
这里，有的人所评说的对象既有值得称赞的地方，也有值得批评的地方。
其中值得批评的地方真实、如实，他就在适当的时候说出来；其中值得称赞的地方真实、如实，他却不在适当的时候说出来。
人就是这样在适当的时候说出对值得批评的人真实、如实的批评，却不在适当的时候说出对值得称赞的人真实、如实的称赞。
人怎样在适当的时候说出对值得称赞的人真实、如实的称赞，却不在适当的时候说出对值得批评的人真实、如实的批评？
这里，有的人所评说的对象既有值得称赞的地方，也有值得批评的地方。
其中值得称赞的地方真实、如实，他就在适当的时候说出来；其中值得批评的地方真实、如实，他却不在适当的时候说出来。
人就是这样在适当的时候说出对值得称赞的人真实、如实的称赞，却不在适当的时候说出对值得批评的人真实、如实的批评。
人怎样既在适当的时候说出对值得批评的人真实、如实的批评，也在适当的时候说出对值得称赞的人真实、如实的称赞？
这里，有的人所评说的对象既有值得称赞的地方，也有值得批评的地方。
其中值得批评的地方真实、如实，他就在适当的时候说出来；其中值得称赞的地方真实、如实，他也在适当的时候说出来。
在这两件事上，他懂得回答那个问题的恰当时机。
人就是这样既在适当的时候说出对值得批评的人真实、如实的批评，也在适当的时候说出对值得称赞的人真实、如实的称赞。
人怎样既不在适当的时候说出对值得批评的人真实、如实的批评，也不在适当的时候说出对值得称赞的人真实、如实的称赞？
这里，有的人所评说的对象既有值得称赞的地方，也有值得批评的地方。
其中值得批评的地方真实、如实，他不在适当的时候说出来；其中值得称赞的地方真实、如实，他也不在适当的时候说出来。
他保持舍心，有正念、有正知地生活。
人就是这样既不在适当的时候说出对值得批评的人真实、如实的批评，也不在适当的时候说出对值得称赞的人真实、如实的称赞。
- 什么样的人靠勤劳的成果维生，而不靠福德的果报维生？
一个人的生计是靠奋起、勤奋、努力得来的，不是靠福德得来的——这样的人称为“靠勤劳的成果维生，而不靠福德的果报维生的人”。
什么样的人靠福德的果报维生，而不靠勤劳的成果维生？
他化自在天的天神，连同更上面的天神，都靠福德的果报维生，而不靠勤劳的成果维生。
什么样的人既靠勤劳的成果维生，也靠福德的果报维生？
一个人的生计是靠奋起、勤奋、努力得来的，也是靠福德得来的——这样的人称为“既靠勤劳的成果维生，也靠福德的果报维生的人”。
什么样的人既不靠勤劳的成果维生，也不靠福德的果报维生？
地狱众生既不靠勤劳的成果维生，也不靠福德的果报维生。
- 人怎样身处黑暗而趋向黑暗？
这里，有的人投生在低贱的家族——旃陀罗（caṇḍāla）家族、猎人家族、竹匠家族、皮革匠家族或清道夫家族，家境贫穷，缺少饮食，生活艰难，在那里很难得到食物和衣服。
他又相貌难看，样子让人不愿意看，个子矮小，多病，或是眼瞎，或是手有残疾，或是跛脚，或是半身瘫痪；他得不到食物、饮料、衣服、车辆、花鬘、香料、涂香、床座、住处和灯火。
他用身体做恶行，用言语做恶行，用心意做恶行。
他用身体做了恶行、用言语做了恶行、用心意做了恶行之后，身体毁坏、死亡以后，就投生到苦界、恶趣、堕落处、地狱。
人就是这样身处黑暗而趋向黑暗。
人怎样身处黑暗而趋向光明？
这里，有的人投生在低贱的家族——旃陀罗家族、猎人家族、竹匠家族、造车匠家族或清道夫家族，家境贫穷，缺少饮食，生活艰难，在那里很难得到食物和衣服。
他又容貌丑陋，样子让人不愿意看，个子矮小，多病，或是眼瞎，或是手有残疾，或是跛脚，或是半身瘫痪；他得不到食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香料、涂香、床座、住处和灯火。
他用身体行善，用言语行善，用心意行善。
他用身体行了善、用言语行了善、用心意行了善之后，身体毁坏、死亡以后，就投生到善趣、天界。
人就是这样身处黑暗而趋向光明。
人怎样身处光明而趋向黑暗？
这里，有的人投生在高贵的家族——刹帝利大富家族、婆罗门大富家族或居士大富家族，这样的家庭富裕，储藏的财富巨大，日用物品丰足，有大量金银，有大量令人喜悦的资具，有大量财产谷物。
他又相貌端正，让人爱看，让人一见就心生清净欢喜，具有极其美好的容貌，能得到食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香料、涂香、床座、住处和灯火。
他用身体作恶，用言语作恶，用心意作恶。
他用身体作了恶、用言语作了恶、用心意作了恶之后，身体毁坏、死亡以后，就投生到苦界、恶趣、堕落处、地狱。
人就是这样身处光明而趋向黑暗。
人怎样身处光明而趋向光明？
这里，有的人投生在高贵的家族——刹帝利大富家族、婆罗门大富家族或居士大富家族，这样的家庭富裕，储藏的财富巨大，日用物品丰足，有大量金银，有大量令人喜悦的资具，有大量财产谷物。
他又相貌端正，让人爱看，让人一见就心生清净欢喜，具有极其美好的容貌，能得到食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香料、涂香、床座、住处和灯火。
他用身体行善，用言语行善，用心意行善。
他用身体行了善、用言语行了善、用心意行了善之后，身体毁坏、死亡以后，就投生到善趣、天界。
人就是这样身处光明而趋向光明。
- 人怎样现在卑下，将来也卑下……乃至……人就是这样现在卑下，将来也卑下。
人怎样现在卑下，将来高贵……乃至……人就是这样现在卑下，将来高贵。
人怎样现在高贵，将来卑下……乃至……人就是这样现在高贵，将来卑下。
人怎样现在高贵，将来也高贵……乃至……人就是这样现在高贵，将来也高贵。
- 其中，哪四种是像树一样的人？
有四种树：自身是软材而被心材树围绕，自身是心材而被软材树围绕，自身是软材而被软材树围绕，自身是心材而被心材树围绕。
同样，这四种像树一样的人存在于世间，可以见到。
是哪四种？
自身是软材而被心材围绕，自身是心材而被软材围绕，自身是软材而被软材围绕，自身是心材而被心材围绕。
人怎样自身是软材而被心材围绕？
这里，有的人破戒，品行恶劣，但他的徒众持戒，品行良善。
人就是这样自身是软材而被心材围绕。
就像那棵自身是软材而被心材树围绕的树，这个人就与它相似。
人怎样自身是心材而被软材围绕？
这里，有的人持戒，品行良善，但他的徒众破戒，品行恶劣。
人就是这样自身是心材而被软材围绕。
就像那棵自身是心材而被软材树围绕的树，这个人就与它相似。
人怎样自身是软材而被软材围绕？
这里，有的人破戒，品行恶劣，他的徒众也破戒，品行恶劣。
人就是这样自身是软材而被软材围绕。
就像那棵自身是软材而被软材树围绕的树，这个人就与它相似。
人怎样自身是心材而被心材围绕？
这里，有的人持戒，品行良善，他的徒众也持戒，品行良善。
人就是这样自身是心材而被心材围绕。
就像那棵自身是心材而被心材树围绕的树，这个人就与它相似。
这四种像树一样的人存在于世间，可以见到。
- 什么样的人是以容貌为标准、对容貌生起信心的人？
在这里，有一种人，看到身材的高度，或看到体格的宽度，或看到形貌，或看到相貌的圆满，就以此为标准而生起信心。
这就叫作以容貌为标准、对容貌生起信心的人。
什么样的人是以声誉为标准、对声誉生起信心的人？
在这里，有一种人，因为别人背后的称誉、别人用文辞的赞颂、别人当面的称扬、别人辗转传扬的美名，就以此为标准而生起信心。
这就叫作以声誉为标准、对声誉生起信心的人。
- 什么样的人是以粗陋为标准、对粗陋生起信心的人？
在这里，有一种人，看到衣服的粗陋，或看到钵的粗陋，或看到住处的粗陋，或看到他种种难以做到的苦行，就以此为标准而生起信心。
这就叫作以粗陋为标准、对粗陋生起信心的人。
什么样的人是以法为标准、对法生起信心的人？
在这里，有一种人，看到戒，或看到定，或看到慧，就以此为标准而生起信心。
这就叫作以法为标准、对法生起信心的人。
- 怎样的人是为了自己的利益而修行，而不是为了他人的利益？
在这里，有一种人，自己具足戒，却不劝导他人具足戒；
自己具足定，却不劝导他人具足定；
自己具足慧，却不劝导他人具足慧；
自己具足解脱，却不劝导他人具足解脱；
自己具足解脱知见，却不劝导他人具足解脱知见。
这样的人就是为了自己的利益而修行，而不是为了他人的利益。
怎样的人是为了他人的利益而修行，而不是为了自己的利益？
在这里，有一种人，自己不具足戒，却劝导他人具足戒；
自己不具足定，却劝导他人具足定；
自己不具足慧，却劝导他人具足慧；
自己不具足解脱，却劝导他人具足解脱；
自己不具足解脱知见，却劝导他人具足解脱知见。
这样的人就是为了他人的利益而修行，而不是为了自己的利益。
怎样的人是既为了自己的利益而修行，也为了他人的利益？
在这里，有一种人，自己具足戒，也劝导他人具足戒；
自己具足定，也劝导他人具足定；
自己具足慧，也劝导他人具足慧；
自己具足解脱，也劝导他人具足解脱；
自己具足解脱知见，也劝导他人具足解脱知见。
这样的人就是既为了自己的利益而修行，也为了他人的利益。
怎样的人是既不为了自己的利益而修行，也不为了他人的利益？
在这里，有一种人，自己不具足戒，也不劝导他人具足戒；
自己不具足定，也不劝导他人具足定；
自己不具足慧，也不劝导他人具足慧；
自己不具足解脱，也不劝导他人具足解脱；
自己不具足解脱知见，也不劝导他人具足解脱知见。
这样的人就是既不为了自己的利益而修行，也不为了他人的利益。
- 怎样的人是折磨自己的人，专心实行煎熬自己的修行？
在这里，有一种人是裸行者，不守世俗礼仪，吃完饭后舔手；别人说“尊者，请过来”，他不过去；别人说“尊者，请留步”，他不停下；他不接受别人送来的食物，不接受特地为他做的食物，也不接受邀请。他不从锅口接受食物，不从盛食的器皿口接受食物，不接受隔着门槛递来的食物，不接受隔着木棍递来的食物，不接受隔着杵递来的食物，不接受两人正在一起吃饭时给的食物，不接受孕妇给的食物，不接受正在哺乳的妇女给的食物，不接受正与男人同房的妇女给的食物，不接受募集来煮的食物，不在有狗守候的地方接受食物，不在苍蝇成群飞绕的地方接受食物；他不吃鱼，不吃肉，不喝谷酒（surā），不喝果酒（meraya），也不喝谷物酿的酸浆。
他只向一户人家乞食，只受一口食物；或者只向两户人家乞食，只受两口食物……或者只向七户人家乞食，只受七口食物；
他只靠一小碗施食维持生活，或只靠两小碗施食维持生活……或只靠七小碗施食维持生活；
他一天吃一次食物，或两天吃一次食物……或七天吃一次食物。
像这样，他甚至以半个月为间隔，专心实行按固定间隔进食的修行而生活。
他以野菜为食，或以稗子为食，或以野稻为食，或以皮革碎屑为食，或以水草为食，或以米糠为食，或以米汤的浮渣为食，或以油渣为食，或以草为食，或以牛粪为食；他靠林中的根和果实维持生活，只吃自然掉落的果实。
他穿麻布衣，也穿混织的粗麻衣，也穿裹尸布，也穿粪扫衣，也穿树皮衣，也穿羚羊皮，也穿羚羊皮条编成的衣服，也穿吉祥草编成的衣服，也穿树皮纤维织成的衣服，也穿木片编成的衣服，也穿人发织成的毯子，也穿兽毛织成的毯子，也穿猫头鹰羽毛做成的衣服；他拔除头发和胡须，专心实行拔除须发的修行；他始终站立，拒绝坐下；他蹲踞着，专心实行蹲踞的苦行；他躺卧在荆棘上，在荆棘床上睡觉；他甚至每天三次（连傍晚在内）专心实行下水沐浴的修行而生活。
像这样，他以种种方式专心实行折磨、煎熬自己身体的修行而生活。
这样的人就是折磨自己的人，专心实行煎熬自己的修行。
- 怎样的人是折磨他人、专心致力于使他人受苦的行为的人？
在这里，有一种人是屠羊者、屠猪者、捕鸟者、猎兽者、凶残的人、杀鱼者、盗贼、处决盗贼的刽子手、屠牛者、狱卒，或者从事其他任何残酷行业的人。
这样的人就是折磨他人、专心致力于使他人受苦的行为的人。
- 怎样的人是既折磨自己、专心致力于使自己受苦的行为，又折磨他人、专心致力于使他人受苦的行为的人？
在这里，有一种人是受过灌顶的刹帝利国王，或者是非常富有的婆罗门。
他在城东建造一座新的祭堂，剃除须发，穿上带蹄的鹿皮，用酥油和油涂抹身体，一边用鹿角搔背，一边和王后、婆罗门祭司一起进入祭堂。
他在那里躺在没有任何铺垫、用牛粪涂抹过的地上。
有一头带着同色小牛的母牛，它一个乳头的奶，供国王维生；第二个乳头的奶，供王后维生；第三个乳头的奶，供婆罗门祭司维生；第四个乳头的奶，用来供奉火；剩下的奶，供小牛维生。
他这样说：
“为了祭祀，要宰杀这么多公牛；为了祭祀，要宰杀这么多已长成的小公牛；为了祭祀，要宰杀这么多已长成的小母牛；为了祭祀，要宰杀这么多山羊；为了祭祀，要宰杀这么多绵羊；（为了祭祀，要宰杀这么多马；）为了做祭柱，要砍伐这么多树；为了围起祭场，要割取这么多达巴草（dabbha）。”
他那些被称为奴仆、差役或雇工的人，也都在棍杖的威吓下、在恐惧的逼迫下，满脸泪水，哭泣着去做各种准备工作。
这样的人就是既折磨自己、专心致力于使自己受苦的行为，又折磨他人、专心致力于使他人受苦的行为的人。
- 怎样的人是既不折磨自己、不专心致力于使自己受苦的行为，也不折磨他人、不专心致力于使他人受苦的行为的人？
他不折磨自己，也不折磨他人，就在现世中没有渴爱、烦恼熄灭、清凉，感受着快乐，以已成为殊胜的自身而生活。
在这里，如来出现在世间，他是阿罗汉、正等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。
他以自己的证智亲自证悟这个包括天神、魔罗、梵天在内的世界，以及包括沙门（samaṇa）、婆罗门、天神和人类在内的众生，然后宣说出来。
他宣说法，开头善、中间善、结尾善，有意义、有文句，阐明完全圆满、清净的梵行。
居士、居士的儿子，或者出生在其他某个家族的人，听闻这个法。
他听了这个法之后，对如来生起了信心。
他有了这份信心，就这样思考：
“在家生活拥挤狭窄，是沾染尘垢的道路；出家生活则像露天一样开阔。
住在家里的人，要实践彻底圆满、彻底清净、像磨光的贝壳一样洁白的梵行，是不容易的。
我不如剃除须发，穿上袈裟，离开家庭，出家过无家的生活吧！”
过了一段时间，他舍弃少量的财产或大量的财产，舍弃少数的亲族或众多的亲族，剃除须发，穿上袈裟，离开家庭，出家过无家的生活。
- 他这样出家之后，投身于比丘们的戒学和共同遵守的学处，舍弃杀生，远离杀生，放下棍杖，放下兵器，有羞耻心，怀有慈心，以利益一切众生的心怜悯他们而生活。
他舍弃不与取，远离不与取，只拿别人给的东西，只期待别人给予，以不偷盗、清净的自身而生活。
他舍弃非梵行，奉行梵行，远离非梵行而行，远离性交这种村俗的行为。
他舍弃妄语，远离妄语，说真实的话，坚守真实，说话坚定，值得信赖，不欺骗世人。
他舍弃离间语，远离离间语，不把在这里听到的话告诉那里的人，去离间这里的人；也不把在那里听到的话告诉这里的人，去离间那里的人。
他就这样使不和的人和好，使和睦的人更加和睦，喜爱和合，乐于和合，欣喜于和合，说促成和合的话。
他舍弃粗恶语，远离粗恶语。
凡是没有过失、悦耳、可爱、深入人心、文雅、为众人所喜爱、为众人所满意的话，他就说这样的话。
他舍弃绮语，远离绮语，在适当的时候说话，说真实的话，说有意义的话，说合乎法的话，说合乎律的话，在适当的时候说值得珍藏的话，这些话有理有据、有分寸、具有意义。
- 他远离损害种子和草木，一天只吃一餐，夜里不吃，远离非时食；远离观看歌舞、音乐和杂耍表演；远离佩戴花鬘、使用香料和涂香来装饰打扮；远离高床和大床；远离接受金银。
他远离接受生谷，远离接受生肉，远离接受妇女和少女，远离接受女奴和男奴，远离接受山羊和绵羊，远离接受鸡和猪，远离接受象、牛、马和母马，远离接受田地和宅地，远离从事替人传信、跑腿的差事，远离买卖，远离用秤作假、用铜器作假、用量器作假，远离贿赂、欺骗、诈伪和歪曲的勾当，远离砍伤、杀害、捆绑、拦路抢劫、掠夺和暴力行为。
- 他对用来护持身体的衣和用来维持肚腹的钵食感到知足。
无论他去往哪里，都只带着这些东西出发，就像有翅膀的鸟，无论飞到哪里，都只带着自己的翅膀飞去。
同样，比丘对用来护持身体的衣和用来维持肚腹的钵食感到知足。
无论他去往哪里，都只带着这些东西出发。
他具足这圣戒蕴（sīlakkhandha），在自身内感受到无可指责的快乐。
- 他用眼看到色时，不执取相（nimitta），也不执取细相（anubyañjana）。
因为如果他不防护眼根而住，贪欲和忧恼这些恶的不善法就会流入，所以他为了防护眼根而修行，守护眼根，在眼根上做到防护；
用耳听到声……乃至……用鼻嗅到香……乃至……用舌尝到味……乃至……用身触到所触……乃至……用意识知法时，不执取相，也不执取细相。
因为如果他不防护意根而住，贪欲和忧恼这些恶的不善法就会流入，所以他为了防护意根而修行，守护意根，在意根上做到防护。
他具足这圣根防护，在自身内感受到没有烦恼混杂的快乐。
- 他在前进、后退时保持正知，在向前看、向旁看时保持正知，在屈、伸肢体时保持正知，在披着僧伽梨、持钵和穿衣时保持正知，在吃、喝、嚼、尝时保持正知，在大小便时保持正知，在行走、站立、坐着、睡着、醒着、说话、沉默时都保持正知。
他具足这圣戒蕴，具足这圣根防护，具足这圣正念正知，具足这圣知足，就去亲近僻静的住处：森林、树下、山岭、山谷、山洞、坟场、林野、露地、草堆。
他吃过饭、托钵回来后，盘腿坐下，挺直身体，把正念确立在面前。
他舍弃对世间的贪欲，以远离贪欲的心而住，使心从贪欲中净化；
他舍弃瞋恚和怨恨，以没有瞋恚的心而住，对一切众生怀着利益和怜悯，使心从瞋恚和怨恨中净化；
他舍弃昏沉和睡眠，远离昏沉睡眠而住，心有光明想，具念、正知，使心从昏沉睡眠中净化；
他舍弃掉举和后悔，不掉举而住，内心平静，使心从掉举后悔中净化；
他舍弃疑，越过疑而住，对善法不再犹疑，使心从疑中净化。
- 他舍弃这五盖——心的杂染、削弱智慧的东西——远离诸欲，远离不善法，进入并安住于有寻、有伺、由远离而生起喜和乐的初禅；
寻和伺平息后，他进入并安住于内心明净、心专一、无寻、无伺、由定而生起喜和乐的第二禅；
由于离开了喜，他住于舍，具念、正知，用身体感受到乐，也就是圣者们所说的——
“有舍、具念、安住于乐”，他进入并安住于第三禅；
由于舍断了乐，舍断了苦，先前的喜和忧也已经消失，他进入并安住于不苦不乐、因舍而念清净的第四禅。
当心这样得定、清净、明洁、没有污点、远离杂染、柔软、适于运用、稳定、达到不动时，他把心导向宿住随念智。
他回忆起种种宿住，也就是：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生，许多坏劫、许多成劫、许多坏劫和成劫——
“我曾在那里，名字是这样，族姓是这样，容貌是这样，吃这样的食物，感受这样的苦乐，寿命的极限是这样；我从那里死去后，又在某处出生；
在那里我也是名字这样，族姓这样，容貌这样，吃这样的食物，感受这样的苦乐，寿命的极限是这样；我从那里死去后，生到了这里。”
就这样，他连同具体情形和名称细节，回忆起种种宿住。
- 当他的心这样得定、清净、皎洁、没有污垢、远离随烦恼、柔软、适于运用、稳固、达到不动时，他把心引向了知众生死亡与投生的智（死生智）。
他以清净、超越常人的天眼，看见众生正在死去、正在投生，有低劣的、有胜妙的，有好看的、有难看的，有去善趣的、有去恶趣的；他了知众生各自随着自己的业而去：
“诸位，这些众生确实有身恶行、有语恶行、有意恶行，诽谤圣者，持有邪见，奉行以邪见为依据的业。
他们在身体坏灭、死亡之后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。
而诸位，这些众生有身善行、有语善行、有意善行，不诽谤圣者，持有正见，奉行以正见为依据的业。
他们在身体坏灭、死亡之后，投生到善趣、天界。”
他就这样以清净、超越常人的天眼，看见众生正在死去、正在投生，有低劣的、有胜妙的，有好看的、有难看的，有去善趣的、有去恶趣的；他了知众生各自随着自己的业而去。
- 当他的心这样得定、清净、皎洁、没有污垢、远离随烦恼、柔软、适于运用、稳固、达到不动时，他把心引向了知诸漏灭尽的智（漏尽智）。
他如实了知“这是苦”，如实了知“这是苦的集起”，如实了知“这是苦的灭”，如实了知“这是通向苦灭的道路”；如实了知“这些是漏”，如实了知“这是漏的集起”，如实了知“这是漏的灭”，如实了知“这是通向漏灭的道路”。
当他这样知道、这样看见的时候，他的心从欲漏中解脱，从有漏中解脱，从无明漏中解脱。
解脱之后，就生起“已经解脱”的智。
他了知：“生已经尽了，梵行已经完成，应该做的已经做完，再也没有为了这种状态而要做的事了。”
这样，这个人既不是自我折磨者，也不致力于折磨自己；既不是折磨他人者，也不致力于折磨他人。
他不折磨自己，也不折磨他人，就在现世中没有饥渴、寂灭、清凉，感受着快乐，以成为最胜者的自身来生活。
- 什么样的人是有贪的人？
一个人如果还没有断除贪，这个人就叫作“有贪的人”。
什么样的人是有瞋的人？
一个人如果还没有断除瞋，这个人就叫作“有瞋的人”。
什么样的人是有痴的人？
一个人如果还没有断除痴，这个人就叫作“有痴的人”。
什么样的人是有慢的人？
一个人如果还没有断除慢，这个人就叫作“有慢的人”。
- 怎样的人获得了自身内的心止（cetosamatha），却没有获得增上慧的法观（adhipaññādhammavipassanā）？
这里有一类人，获得了色界或无色界的等至，却没有获得出世间的道或果。
这样的人，就是获得了自身内的心止，却没有获得增上慧的法观。
怎样的人获得了增上慧的法观，却没有获得自身内的心止？
这里有一类人，获得了出世间的道或果，却没有获得色界或无色界的等至。
这样的人，就是获得了增上慧的法观，却没有获得自身内的心止。
怎样的人既获得了自身内的心止，也获得了增上慧的法观？
这里有一类人，获得了色界或无色界的等至，也获得了出世间的道或果。
这样的人，就是既获得了自身内的心止，也获得了增上慧的法观。
怎样的人既没有获得自身内的心止，也没有获得增上慧的法观？
这里有一类人，既没有获得色界或无色界的等至，也没有获得出世间的道或果。
这样的人，就是既没有获得自身内的心止，也没有获得增上慧的法观。
- 什么样的人是顺流而行的人？
这里有一类人，既享受欲乐，又造作恶业。
这个人就叫作“顺流而行的人”。
什么样的人是逆流而行的人？
这里有一类人，不享受欲乐，也不造作恶业。
他即使带着苦、带着忧，甚至泪流满面地哭着，仍然过着圆满而清净的梵行生活。
这个人就叫作“逆流而行的人”。
什么样的人是“已站稳者”？
在这里，有一类人由于五下分结的灭尽，成为化生者，在那里般涅槃，不再从那个世界返回。
这样的人被称为“已站稳者”。
什么样的人是“已渡过、已到达彼岸、站在陆地上的婆罗门”？
在这里，有一类人由于诸漏的灭尽，在现世中以自己的证智证悟无漏的心解脱、慧解脱，证得之后安住在其中。
这样的人被称为“已渡过、已到达彼岸、站在陆地上的婆罗门”。
- 一个人怎样是少闻而不具足所闻？
在这里，有一类人对经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、方广只听闻了很少一点。
他对那少量所闻，并没有在了知义理、了知法之后依法随法而行。
一个人就是这样少闻而不具足所闻。
一个人怎样是少闻而具足所闻？
在这里，有一类人对经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、方广只听闻了很少一点。
他对那少量所闻，了知义理、了知法之后，依法随法而行。
一个人就是这样少闻而具足所闻。
一个人怎样是多闻而不具足所闻？
在这里，有一类人对经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、方广听闻了很多。
他对那大量所闻，并没有在了知义理、了知法之后依法随法而行。
一个人就是这样多闻而不具足所闻。
一个人怎样是多闻而具足所闻？
在这里，有一类人对经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、方广听闻了很多。
他对那大量所闻，了知义理、了知法之后，依法随法而行。
一个人就是这样多闻而具足所闻。
- 什么样的人是“不动沙门”？
在这里，有一类人由于三结的灭尽，成为入流者，不再堕入恶趣，决定趋向正觉。
这样的人被称为“不动沙门”。
什么样的人是“红莲沙门”？
在这里，有一类人由于三结的灭尽，以及贪、瞋、痴的减弱，成为一来者，只再来这个世间一次，就能终结苦。
这样的人被称为“红莲沙门”。
什么样的人是“白莲沙门”？
在这里，有一类人由于五下分结的灭尽，成为化生者，在那里般涅槃，不再从那个世界返回。
这样的人被称为“白莲沙门”。
什么样的人是“沙门中的柔软沙门”？
在这里，有一类人由于诸漏的灭尽，在现世中以自己的证智证悟无漏的心解脱、慧解脱，证得之后安住在其中。
这样的人被称为“沙门中的柔软沙门”。
四人组的解说完毕。
五、五人施设
- 在这些人当中，有一种人既犯戒（ārabhati），又懊悔，而且不如实了知那心解脱（cetovimutti）与慧解脱（paññāvimutti），而一旦达到那心解脱与慧解脱，他已经生起的恶不善法就会无余灭尽。对这个人应当这样说：
“尊者您由犯戒而生的诸漏（āsava）是存在的，由懊悔而生的诸漏在不断增长。
请尊者您断除由犯戒而生的诸漏，驱除由懊悔而生的诸漏，修习心与慧。
这样，尊者您就会与那第五种人完全相同。”
在这些人当中，有一种人犯戒，却不懊悔，而且不如实了知那心解脱与慧解脱，而一旦达到那心解脱与慧解脱，他已经生起的恶不善法就会无余灭尽。对这个人应当这样说：
“尊者您由犯戒而生的诸漏是存在的，由懊悔而生的诸漏没有增长。
请尊者您断除由犯戒而生的诸漏，修习心与慧。
这样，尊者您就会与那第五种人完全相同。”
在这些人当中，有一种人不犯戒，却懊悔，而且不如实了知那心解脱与慧解脱，而一旦达到那心解脱与慧解脱，他已经生起的恶不善法就会无余灭尽。对这个人应当这样说：
“尊者您由犯戒而生的诸漏是不存在的，由懊悔而生的诸漏却在不断增长。
请尊者您驱除由懊悔而生的诸漏，修习心与慧。
这样，尊者您就会与那第五种人完全相同。”
在这些人当中，有一种人既不犯戒，也不懊悔，但不如实了知那心解脱与慧解脱，而一旦达到那心解脱与慧解脱，他的恶不善法就会无余灭尽。对这个人应当这样说：
“尊者您由犯戒而生的诸漏是不存在的，由懊悔而生的诸漏也没有增长。
请尊者您修习心与慧。
这样，尊者您就会与那第五种人完全相同。”
这四种人受到那第五种人这样的劝告、这样的教导，就会逐步达到诸漏的灭尽。
- 什么样的人是施予之后又轻视对方的人？
这里，有一种人把衣服、饮食、住处、病者所需的医药资具施予某个人，他心里这样想：
“是我在给，这个人在接受。”于是在施予之后就轻视那个人。
这样的人就是施予之后又轻视对方的人。
什么样的人是因为共住而轻视对方的人？
这里，有一种人和某个人共同住了两三年，就因为共住而轻视那个人。
这样的人就是因为共住而轻视对方的人。
什么样的人是先入为主、轻信人言的人？
这里，有一种人，当别人在称赞或贬斥某人时，他很快就信以为真。
这样的人就是先入为主、轻信人言的人。
什么样的人是心意不定的人？
这里，有一种人，他的信心短暂，敬重短暂，喜爱短暂，净信也短暂。
这样的人就是心意不定的人。
什么样的人是愚钝而极其愚痴的人？
这里，有一种人不知道什么是善法、什么是不善法，不知道什么是有过失的法、什么是无过失的法，不知道什么是低劣的法、什么是殊胜的法，不知道什么是黑白相对的法。
这样的人就是愚钝而极其愚痴的人。
- 其中，哪五种人像以战斗为生的战士？
有五种以战斗为生的战士：这里，有一种战士只是看到扬起的漫天尘土，就退缩、气馁，挺不住，无法投入战斗。
这里就有这样一种战士。
这是第一种战士，世间确实有这种人。
再者，这里有一种战士，他经受得住扬起的漫天尘土，但是一看见林立的旗帜，就退缩、气馁，挺不住，无法投入战斗。
这里就有这样一种战士。
这是第二种战士，世间确实有这种人。
再者，这里有一种战士，他经受得住扬起的尘土，也经受得住林立的旗帜，但是一听到呐喊声，就沮丧、气馁，撑不住，不能投入战斗。
这里也有这样一种战士。
这是第三种战士，世间确实有这种人。
再者，这里有一种战士，他经受得住扬起的尘土，经受得住林立的旗帜，也经受得住呐喊声，但是一交锋就受创、丧失斗志。
这里也有这样一种战士。
这是第四种战士，世间确实有这种人。
再者，这里有一种战士，他经受得住扬起的尘土，经受得住林立的旗帜，经受得住呐喊声，也经受得住交锋。
他打赢了那场战斗，成为战斗的胜利者，就在那片战场的前沿阵地上驻扎下来。
这里也有这样一种战士。
这是第五种战士，世间确实有这种人。
这就是五种战士，世间确实有这些人。
- 同样地，比丘当中确实有这五种像战士一样的人。
是哪五种呢？
这里有一种比丘，一看见扬起的尘土，就沮丧、气馁，撑不住，不能维持梵行，于是表明自己对学处力不从心，舍戒还俗。
对他来说，什么是扬起的尘土呢？
这里，比丘听说：
“在某某村庄或城镇，有一位女子或少女，容貌美丽，好看动人，令人喜爱，肤色与身段都极其出众。”
他听到这件事，就沮丧、气馁，撑不住，不能维持梵行，于是表明自己对学处力不从心，舍戒还俗。
这就是他所面对的扬起的尘土。
就像那个战士一看见扬起的尘土，就沮丧、气馁，撑不住，不能投入战斗，这个人也是这样。
这里也有这样一种人。
这是第一种像战士一样的人，比丘当中确实有这种人。
- 再者，这里有一种比丘，他经受得住扬起的尘土，但是一看见林立的旗帜，就沮丧、气馁，撑不住，不能维持梵行，于是表明自己对学处力不从心，舍戒还俗。
对他来说，什么是林立的旗帜呢？
这里，比丘不是听说：
“在某某村庄或城镇，有一位女子或少女，容貌美丽，好看动人，令人喜爱，肤色与身段都极其出众”，而是亲眼看见一位女子或少女，容貌美丽，好看动人，令人喜爱，肤色与身段都极其出众。
他看见了她，就沮丧、气馁，撑不住，不能维持梵行，于是表明自己对学处力不从心，舍戒还俗。
这就是他所面对的林立的旗帜。
就像那个战士经受得住扬起的尘土，但是一看见林立的旗帜，就沮丧、气馁，撑不住，不能投入战斗，这个人也是这样。
这里也有这样一种人。
这是第二种像战士一样的人，比丘当中确实有这种人。
- 再者，这里有一种比丘，他经受得住扬起的尘土，也经受得住林立的旗帜，但是一听到呐喊声，就沮丧、气馁，撑不住，不能维持梵行，于是表明自己对学处力不从心，舍戒还俗。
对他来说，什么是呐喊声呢？
这里，比丘去到森林里、树下或空屋中时，有女人走到他跟前，对他嬉笑、搭讪、放声大笑、出言取笑。
女人对他嬉笑、搭讪、放声大笑、出言取笑，他就沮丧、气馁，撑不住，不能维持梵行，于是表明自己对学处力不从心，舍戒还俗。
这就是他所面对的呐喊声。
就像那个战士经受得住扬起的尘土，也经受得住林立的旗帜，但是一听到呐喊声，就沮丧、气馁，撑不住，不能投入战斗，这个人也是这样。
这里也有这样一种人。
这是第三种像战士一样的人，比丘当中确实有这种人。
- 再者，这里有一种比丘，他经受得住扬起的尘土，经受得住林立的旗帜，也经受得住呐喊声，但是一交锋就受创、丧失斗志。
对他来说，什么是交锋呢？
这里，比丘去到森林里、树下或空屋中时，有女人走到他跟前，挨着他坐下，挨着他躺下，扑到他身上。
女人挨着他坐下、挨着他躺下、扑到他身上，他没有舍戒，也没有表明自己对学处力不从心，就行了淫法。
这就是他所面对的交锋。
就像那个战士经受得住扬起的尘土，经受得住林立的旗帜，也经受得住呐喊声，但是一交锋就受创、丧失斗志，这个人也是这样。
这里也有这样一种人。
这是第四种像战士一样的人，比丘当中确实有这种人。
- 再者，这里有一种比丘，他经受得住扬起的尘土，经受得住林立的旗帜，经受得住呐喊声，也经受得住交锋。
他打赢了那场战斗，成为战斗的胜利者，就在那片战场的前沿阵地上驻扎下来。
对他来说，什么是战斗的胜利呢？
这里，比丘去到森林里、树下或空屋中时，有女人走到他跟前，挨着他坐下，挨着他躺下，扑到他身上。
女人挨着他坐下、挨着他躺下、扑到他身上，他却挣开她，脱身出来，想去哪里就去哪里。
他亲近僻静的住处：森林、树下、山岭、山谷、山洞、冢间、丛林、露地、草堆。
他去到森林，或去到树下，或去到空屋，盘腿坐下，端正身体，把正念安立在面前。
他舍弃对世间的贪欲，以没有贪欲的心安住，使心从贪欲中清净出来；
舍弃瞋恚和憎恶，以没有瞋恚的心安住，怜悯一切众生、希望他们得到利益，使心从瞋恚和憎恶中清净出来；
舍弃昏沉睡眠，远离昏沉睡眠而安住，具有光明想，有正念、有正知，使心从昏沉睡眠中清净出来；
舍弃掉举恶作，不掉举而安住，内心平静，使心从掉举恶作中清净出来；
舍弃疑，越过疑而安住，对各种善法不再犹豫，使心从疑中清净出来。
他舍弃了这五种障盖——它们是心的染污，会削弱智慧——远离各种欲，远离各种不善法，进入并安住于有寻、有伺、由远离而生起喜与乐的初禅；
随着寻与伺平息，进入并安住于第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅。
当他的心这样得定、清净、明净、没有瑕疵、远离染污、柔软、适合运用、稳固、达到不动时，他把心导向漏尽智。
他如实了知“这是苦”，如实了知“这是苦的集起”，如实了知“这是苦的灭尽”，如实了知“这是通向苦灭的道路”，如实了知“这些是漏”，如实了知“这是漏的集起”，如实了知“这是漏的灭尽”，如实了知“这是通向漏灭的道路”。
当他这样知、这样见时，心从欲漏中解脱，心从有漏中解脱，心从无明漏中解脱。
解脱之后，生起“已经解脱”的智。
他了知：“生已经穷尽，梵行已经完成，该做的已经做完，不会再有这样的后续存在了。”
这就是他在战斗中取得的胜利。
就像那个战士经受得住扬起的尘土，看见敌军高耸的旗帜也挺得住，经受得住呐喊声，也经受得住交锋，他打赢了那场战斗，成为战斗的胜利者，就占据那片战场驻扎下来，这个人也是这样。
这里就有这样一种人。
这是第五种像战士一样的人，比丘当中确实有这种人。
这就是五种像战士一样的人，比丘当中确实有这些人。
- 其中，哪五种是常乞食者？
有人因为愚钝、极度愚痴而成为常乞食者；有人怀着恶欲、被欲望支配而成为常乞食者；有人因为疯狂、心意错乱而成为常乞食者；有人认为“这是佛陀和佛弟子们所称赞的”而成为常乞食者；还有人只是出于少欲，只是出于知足，只是出于削减烦恼的修行，只是认为这种修行有益而成为常乞食者。
其中，那位只是出于少欲、只是出于知足、只是出于削减烦恼的修行、只是认为这种修行有益而成为常乞食者的人，在这五种常乞食者当中是第一、最好、首要、最高、最殊胜的。
就像从牛产出乳，从乳产出酪，从酪产出生酥，从生酥产出熟酥，从熟酥产出醍醐，在这些当中，醍醐被称为第一；
同样地，那位只是出于少欲、只是出于知足、只是出于削减烦恼的修行、只是认为这种修行有益而成为常乞食者的人，在这五种常乞食者当中是第一、最好、首要、最高、最殊胜的。
这就是五种常乞食者。
- 其中，哪五种是不受后食者……乃至……五种一坐食者……乃至……五种粪扫衣者……乃至……五种三衣者……乃至……五种林野住者……乃至……五种树下住者……乃至……五种露地住者……乃至……五种常坐不卧者……乃至……五种随处住者……乃至……
- 其中，哪五种是冢间住者？
有人因为愚钝、极度愚痴而成为冢间住者；有人怀着恶欲、被欲望支配而成为冢间住者；有人因为疯狂、心意错乱而成为冢间住者；有人认为“这是佛陀和佛弟子们所称赞的”而成为冢间住者；还有人只是出于少欲，只是出于知足，只是出于削减烦恼的修行，只是认为这种修行有益而成为冢间住者。
其中，那位只是出于少欲、只是出于知足、只是出于削减烦恼的修行、只是认为这种修行有益而成为冢间住者的人，在这五种冢间住者当中是第一、最好、首要、最高、最殊胜的。
就像从牛产出乳，从乳产出酪，从酪产出生酥，从生酥产出熟酥，从熟酥产出醍醐，在这些当中，醍醐被称为第一；
同样地，那位只是出于少欲、只是出于知足、只是出于削减烦恼的修行、只是认为这种修行有益而成为冢间住者的人，在这五种冢间住者当中是第一、最好、首要、最高、最殊胜的。
这就是五种冢间住者。
五人篇完毕。