人施设论
论母
- 一数总说
- 一数总说
- 有六种施设（paññatti）：蕴施设、处施设、界施设、谛施设、根施设、人施设。
- 以多大的范围，是蕴的蕴施设？
凡是五蕴——色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴；
以这样的范围，就是蕴的蕴施设。
- 以多大的范围，是处的处施设？
凡是十二处——眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处；
以这样的范围，就是处的处施设。
- 以多大的范围，是界的界施设？
凡是十八界——眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界；
以这样的范围，就是界的界施设。
- 以多大的范围，是谛的谛施设？
凡是四谛——苦谛、集谛、灭谛、道谛；
以这样的范围，就是谛的谛施设。
- 以多大的范围，是根的根施设？
凡是二十二根——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根；
以这样的范围，就是根的根施设。
- 以多大的范围，是人的人施设？
（1）时解脱者（samayavimutta）
（2）非时解脱者（asamayavimutta）
（3）动法者（kuppadhamma）
（4）不动法者（akuppadhamma）
（5）会退失的人
（6）不会退失的人
（7）靠思而能不退的人（cetanābhabba）
（8）靠守护而能不退的人（anurakkhaṇābhabba）
（9）凡夫
（10）种姓者（gotrabhū）
（11）因怖畏而止恶的人
（12）不因怖畏而止恶的人
（13）能够入道的人（bhabbāgamana）
（14）不能入道的人
（15）趣向已定的人（niyata）
（16）趣向未定的人
（17）向道者（paṭipannaka）
（18）住果者
（19）同首者（samasīsī）
（20）住劫者（ṭhitakappī）
（21）圣者
（22）非圣者
（23）有学
（24）无学
（25）非有学非无学
（26）三明者
（27）六神通者
（28）正等正觉者
（29）辟支佛（paccekasambuddha）
（30）俱分解脱者（ubhatobhāgavimutta）
（31）慧解脱者（paññāvimutta）
（32）身证者（kāyasakkhī）
（33）见至者（diṭṭhippatta）
（34）信解脱者（saddhāvimutta）
（35）随法行者（dhammānusārī）
（36）随信行者（saddhānusārī）
（37）最多七次者（sattakkhattuparama）
（38）家家者（kolaṅkola）
（39）一种者（ekabījī）
（40）一来者（sakadāgāmī）
（41）不还者
（42）中般涅槃者（antarāparinibbāyī）
（43）生般涅槃者（upahaccaparinibbāyī）
（44）无行般涅槃者（asaṅkhāraparinibbāyī）
（45）有行般涅槃者（sasaṅkhāraparinibbāyī）
（46）上流、往色究竟天者（uddhaṃsotoakaniṭṭhagāmī）
（47）入流者
（48）为证得入流果而行道者
（49）一来者
（50）为证得一来果而行道者
（51）不还者
（52）为证得不还果而行道者
（53）阿罗汉
（54）为了证得阿罗汉果而行道的人
一类人完。
二、二人纲目
- 两种人——
（1）易怒的人，和怀恨的人。
（2）抹杀他人功德的人，和争强好胜的人。
（3）嫉妒的人，和悭吝的人。
（4）奸诈的人，和欺诳的人。
（5）无惭的人，和无愧的人。
（6）难以劝诫的人，和结交恶友的人。
（7）不守护诸根门的人，和饮食不知节量的人。
（8）失念的人，和不正知的人。
（9）戒失坏的人，和见失坏的人。
（10）有内结的人，和有外结的人。
(11) 不愤怒的人与不怀恨的人。
(12) 不贬低他人的人与不好胜争强的人。
(13) 不嫉妒的人与不悭吝的人。
(14) 不奸诈的人与不虚伪欺诳的人。
(15) 有惭的人与有愧的人。
(16) 容易接受教导的人与有善友的人。
(17) 守护诸根门户的人与饮食知量的人。
(18) 正念现前的人与具有正知的人。
(19) 戒具足的人与见具足的人。
(20) 有两种人在世间难以遇到。
(21) 有两种人难以满足。
(22) 有两种人容易满足。
（23）有两种人，他们的漏（āsava）会增长。
（24）有两种人，他们的漏不会增长。
（25）倾向低劣的人，和倾向殊胜的人。
（26）已得满足的人，和使人得到满足的人。
二法终。
- 三种人总说
- 三种人总说
- 三种 人：
（1）无希望的人、有希望的人、已离希望的人。
（2）如同病人的三种人。
（3）身证者（kāyasakkhī）、见至者（diṭṭhippatta）、信解脱者（saddhāvimutta）。
（4）说话如粪的人、说话如花的人、说话如蜜的人。
（5）心如疮口的人、心如闪电的人、心如金刚的人。
（6）盲人、独眼的人、有双眼的人。
（7）智慧如同倒扣的瓶子的人、智慧如同衣襟的人、智慧广大的人。
（8）有一种人对诸欲和诸有都没有离贪；有一种人对诸欲已经离贪，对诸有还没有离贪；有一种人对诸欲和诸有都已经离贪。
（9）如同石上划痕的人、如同地上划痕的人、如同水上划痕的人。
（10）如同树皮布的三种人。
（11）三种如同迦尸布的人。
（12）容易衡量的、难以衡量的、无法衡量的。
（13）有一种人不应亲近、不应结交、不应侍奉；有一种人应当亲近、应当结交、应当侍奉；有一种人应当恭敬、尊重之后再去亲近、结交、侍奉。
（14）有一种人应当厌恶，不应亲近、不应结交、不应侍奉；有一种人应当以舍心对待，不应亲近、不应结交、不应侍奉；
有一种人应当亲近、应当结交、应当侍奉。
（15）有一种人在戒上圆满奉行，在定上部分奉行，在慧上部分奉行；
有一种人在戒上圆满奉行，在定上也圆满奉行，在慧上部分奉行；
有一种人在戒上、定上、慧上都圆满奉行。
（16）三种导师。
（17）另外三种导师。
三法完。
- 四数总说
- 四数总说
- 四种 人 ——
（1）不善士（asappurisa）；比不善士更不善的人；善士（sappurisa）；比善士更善的人。
（2）恶人；比恶人更恶的人；善良的人；比善良的人更善良的人。
（3）具恶法的人；比具恶法的人恶法更甚的人；具善法的人；比具善法的人善法更胜的人。
（4）有过失的人；过失多的人；过失少的人；没有过失的人。
（5）略说就能领悟的人（ugghaṭitaññū）；经详细解说才能领悟的人（vipañcitaññū）；需要引导的人（neyya）；只停留在文句上的人（padaparama）。
（6）有切当的辩才（yuttappaṭibhāna）而没有敏捷的辩才（muttappaṭibhāna）的人；有敏捷的辩才而没有切当的辩才的人；既有切当的辩才又有敏捷的辩才的人；既没有切当的辩才也没有敏捷的辩才的人。
（7）四种说法者。
（8）四种如云的人。
（9）四种如鼠的人。
（10）四种如芒果的人。
（11）四种如瓶的人。
（12）四种如水池的人。
（13）四种如公牛的人。
（14）四种如毒蛇的人。
（15）有一类人，不经考察、不经深究，就称赞应受批评的人；有一类人，不经考察、不经深究，就批评值得称赞的人；有一类人，不经考察、不经深究，就对不值得信乐的地方表现出信乐；有一类人，不经考察、不经深究，就对值得信乐的地方表现出不信乐。
（16）有一类人，经过考察、经过深究，才批评应受批评的人；有一类人，经过考察、经过深究，才称赞值得称赞的人；有一类人，经过考察、经过深究，才对不值得信乐的地方表现出不信乐；有一类人，经过考察、经过深究，才对值得信乐的地方表现出信乐。
（17）有一类人，在适当的时候如实、真确地批评应受批评的人，却不在适当的时候如实、真确地称赞值得称赞的人；
有一类人，在适当的时候如实、真确地称赞值得称赞的人，却不在适当的时候如实、真确地批评应受批评的人；
有一类人，既在适当的时候如实、真确地批评应受批评的人，
也在适当的时候如实、真确地称赞值得称赞的人；有一类人，既不在适当的时候如实、真确地批评应受批评的人，也不在适当的时候如实、真确地称赞值得称赞的人。
（18）靠努力的成果过活而不靠福德的成果过活的人，靠福德的成果过活而不靠努力的成果过活的人，既靠努力的成果也靠福德的成果过活的人，既不靠努力的成果也不靠福德的成果过活的人。
（19）从黑暗走向黑暗的人，从黑暗走向光明的人，从光明走向黑暗的人，从光明走向光明的人。
（20）低下而后低下的人，低下而后高起的人，高起而后低下的人，高起而后高起的人。
（21）四种如树的人。
（22）以色相为衡量标准的人，因色相而生起信乐的人，以声音为衡量标准的人，因声音而生起信乐的人。
（23）以粗劣为衡量标准的人；因粗劣而生起信乐的人；以法为衡量标准的人；因法而生起信乐的人。
（24）有一类人，为了自己的利益而修行，不为他人的利益；
有一类人，为了他人的利益而修行，不为自己的利益；
有一类人，既为了自己的利益而修行，也为了他人的利益；
有一类人，既不为自己的利益而修行，也不为他人的利益。
（25）有一类人折磨自己，致力于折磨自己的事；
有一类人折磨他人，致力于折磨他人的事；
有一类人既折磨自己，致力于折磨自己的事，又折磨他人，致力于折磨他人的事；
有一类人既不折磨自己，不致力于折磨自己的事，也不折磨他人，不致力于折磨他人的事。
这个人不折磨自己，也不折磨他人，就在今生没有了饥渴，寂灭、清凉，感受着安乐，以已经成为最胜者的自身而安住。
（26）有贪的人、有瞋的人、有痴的人、有慢的人。
（27）有一类人获得了内在的心寂止，没有获得增上慧的法观；
有一类人获得了增上慧的法观，没有获得内在的心寂止；
有一类人既获得了内在的心寂止，也获得了增上慧的法观；
有一类人既没有获得内在的心寂止，也没有获得增上慧的法观。
（28）随顺水流而去的人；逆着水流而去的人；自身安住不动的人；已经渡过、到达彼岸而站在陆地上的婆罗门。
（29）所学少，也不具备所学的人；所学少，但具备所学的人；所学多，但不具备所学的人；所学多，也具备所学的人。
（30）不动的沙门（samaṇa）、红莲般的沙门、白莲般的沙门、沙门中温雅细致的沙门。
四人组完。
- 五种人总说
- 五种人总说
- 五种 人 ——
（1）有一类人犯戒，而且心生悔恨；他也不如实了知那心解脱、慧解脱，而正是依靠它，他已生起的那些恶不善法才能无余灭尽。
有一类人犯戒，却不心生悔恨；他也不如实了知那心解脱、慧解脱，而正是依靠它，他已生起的那些恶不善法才能无余灭尽。
有一类人不犯戒，却心生悔恨；他也不如实了知那心解脱、慧解脱，而正是依靠它，他已生起的那些恶不善法才能无余灭尽。
有一类人不犯戒，也不心生悔恨；他也不如实了知那心解脱、慧解脱，而正是依靠它，他已生起的那些恶不善法才能无余灭尽。
有一类人不犯戒，也不心生悔恨；他如实了知那心解脱、慧解脱，而正是依靠它，他已生起的那些恶不善法才能无余灭尽。
（2）有人给了东西之后轻视对方；有人因为共住而轻视对方；有人轻信人言；有人反复无常；有人愚钝而极为愚痴。
（3）五种可比作战士的人。
（4）五种常乞食者。
（5）五种不受后食者。
（6）五种一座食者。
（7）五种粪扫衣者。
（8）五种三衣者。
（9）五种林野住者。
（10）五种树下住者。
（11）五种露地住者。
（12）五种常坐不卧者。
（13）五种随处住者。
（14）五种冢间住者。
五法完。
- 六人总说
- 六人总说
- 六种人——
（1）有一类人，对于以前未曾听闻的诸法，自己证悟了诸谛，并且在这些法上达到一切知性（sabbaññutā），在诸智力上达到自在。
有一类人，对于以前未曾听闻的诸法，自己证悟了诸谛，但没有在这些法上达到一切知性，也没有在诸智力上达到自在。
有一类人，对于以前未曾听闻的诸法，没有自己证悟诸谛，但就在现世成为苦的终结者，并且达到声闻波罗蜜（sāvakapāramī）。
有一类人，对于以前未曾听闻的诸法，没有自己证悟诸谛，但就在现世成为苦的终结者，只是没有达到声闻波罗蜜。
有一类人，对于以前未曾听闻的诸法，没有自己证悟诸谛，也没有在现世成为苦的终结者，而是成为不还者，不再来到这种存在（欲界）。
有一类人，对于以前未曾听闻的诸法，没有自己证悟诸谛，也没有在现世成为苦的终结者，而是成为还来者（āgāmī），还会来到这种存在（欲界）。
六人完。
- 七类总说
- 七类总说
- 七种人——
（1）以水为喻的七种人。
一度沉下去就一直沉在水里的人；浮上来后又沉下去的人；浮上来后站稳的人；浮上来后观察、环顾四方的人；浮上来后向前游去的人；浮上来后到达能立足之处的人；浮上来后渡过了水、到达彼岸、站在陆地上的婆罗门。
（2）俱分解脱者、慧解脱者、身证者、见至者、信解脱者、随法行者、随信行者。
以上七类。
- 八数总说
- 八数总说
- 八种人——
(1) 四种正处于道的人，四种正处于果的人。
八数完。
- 九种人的总说
- 九种人的总说
- 九种人——
（1）正等正觉者、辟支佛、俱分解脱者、慧解脱者、身证者、见至者、信解脱者、随法行者、随信行者。
九种人总说完。
- 十数总说
- 十数总说
- 十种 人 ——
（1）五种人在欲界达到究竟，五种人舍离欲界的生命之后达到究竟。
十数完。
《人施设》论母完。