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Paṭisambhidāmaggapāḷi
  • 1. Mahāvaggo
  • 本母(綱目)
  • 1. Ñāṇakathā
  • 1.聞所成智的說明
  • 2. Sīlamayañāṇaniddeso
  • 3. Samādhibhāvanāmayañāṇaniddeso
  • 4. Dhammaṭṭhitiñāṇaniddeso
  • 5. Sammasanañāṇaniddeso
  • 6. Udayabbayañāṇaniddeso
  • 7. Bhaṅgānupassanāñāṇaniddeso
  • 8. Ādīnavañāṇaniddeso
  • 9. Saṅkhārupekkhāñāṇaniddeso
  • 10. Gotrabhuñāṇaniddeso
  • 11. Maggañāṇaniddeso
  • 12. Phalañāṇaniddeso
  • 13. Vimuttiñāṇaniddeso
  • 14. Paccavekkhaṇañāṇaniddeso
  • 15. Vatthunānattañāṇaniddeso
  • 16. Gocaranānattañāṇaniddeso
  • 17. Cariyānānattañāṇaniddeso
  • 18. Bhūminānattañāṇaniddeso
  • 19. Dhammanānattañāṇaniddeso
  • 20-24. Ñāṇapañcakaniddeso
  • 25-28. Paṭisambhidāñāṇaniddeso
  • 29-31. Ñāṇattayaniddeso
  • 32. Ānantarikasamādhiñāṇaniddeso
  • 33. Araṇavihārañāṇaniddeso
  • 34. Nirodhasamāpattiñāṇaniddeso
  • 35. Parinibbānañāṇaniddeso
  • 36. Samasīsaṭṭhañāṇaniddeso
  • 37. Sallekhaṭṭhañāṇaniddeso
  • 38. Vīriyārambhañāṇaniddeso
  • 39. Atthasandassanañāṇaniddeso
  • 40. Dassanavisuddhiñāṇaniddeso
  • 41. Khantiñāṇaniddeso
  • 42. Pariyogāhaṇañāṇaniddeso
  • 43. Padesavihārañāṇaniddeso
  • 44-49. Chavivaṭṭañāṇaniddeso
  • 50. Iddhividhañāṇaniddeso
  • 51. Sotadhātuvisuddhiñāṇaniddeso
  • 52. Cetopariyañāṇaniddeso
  • 53. Pubbenivāsānussatiñāṇaniddeso
  • 54. Dibbacakkhuñāṇaniddeso
  • 55. Āsavakkhayañāṇaniddeso
  • 56-63. Saccañāṇacatukkadvayaniddeso
  • 64-67. Suddhikapaṭisambhidāñāṇaniddeso
  • 68. Indriyaparopariyattañāṇaniddeso
  • 69. Āsayānusayañāṇaniddeso
  • 70. Yamakapāṭihīrañāṇaniddeso
  • 71. Mahākaruṇāñāṇaniddeso
  • 72-73. Sabbaññutañāṇaniddeso
  • 2. Diṭṭhikathā
  • 1. Assādadiṭṭhiniddeso
  • 2. Attānudiṭṭhiniddeso
  • 3. Micchādiṭṭhiniddeso
  • 4. Sakkāyadiṭṭhiniddeso
  • 5. Sassatadiṭṭhiniddeso
  • 6. Ucchedadiṭṭhiniddeso
  • 7. Antaggāhikādiṭṭhiniddeso
  • 8. Pubbantānudiṭṭhiniddeso
  • 9. Aparantānudiṭṭhiniddeso
  • 10-12. Saññojanikādidiṭṭhiniddeso
  • 13. Attavādapaṭisaṃyuttadiṭṭhiniddeso
  • 14. Lokavādapaṭisaṃyuttadiṭṭhiniddeso
  • 15-16. Bhava-vibhavadiṭṭhiniddeso
  • 3. Ānāpānassatikathā
  • 1.計數分
  • 十六智的說明
  • 3.隨雜染智的說明
  • 第一個六個一組
  • 第二個六個一組
  • 第三個六個一組
  • 4. Vodānañāṇaniddeso
  • 5. Satokāriñāṇaniddeso
  • Paṭhamacatukkaniddeso
  • Dutiyacatukkaniddeso
  • Tatiyacatukkaniddeso
  • Catutthacatukkaniddeso
  • 6. Ñāṇarāsichakkaniddeso
  • 4. Indriyakathā
  • 1. Paṭhamasuttantaniddeso
  • 2. Dutiyasuttantaniddeso
  • Ka. assādaniddeso
  • Kha. ādīnavaniddeso
  • Ga. nissaraṇaniddeso
  • 3. Tatiyasuttantaniddeso
  • Ka. pabhedagaṇananiddeso
  • Kha. cariyavāro
  • Ga. cāravihāraniddeso
  • 4. Catutthasuttantaniddeso
  • Ka. ādhipateyyaṭṭhaniddeso
  • Kha. ādivisodhanaṭṭhaniddeso
  • Ga. adhimattaṭṭhaniddeso
  • Gha. adhiṭṭhānaṭṭhaniddeso
  • Ṅa. pariyādānaṭṭhaniddeso
  • Ca. patiṭṭhāpakaṭṭhaniddeso
  • 5. Indriyasamodhānaṃ
  • 5. Vimokkhakathā
  • 1. Uddeso
  • 2. Niddeso
  • 6. Gatikathā
  • 7. Kammakathā
  • 顛倒的談論
  • 9. Maggakathā
  • 10. Maṇḍapeyyakathā
  • 2. Yuganaddhavaggo
  • 1. Yuganaddhakathā
  • 1. Suttantaniddeso
  • 2. Dhammuddhaccavāraniddeso
  • 諦的談論
  • 1.第一經的說明   
  •  2.第二經經典(巴利)  
  • 3.第二經的說明   
  • 3. Bojjhaṅgakathā
  • Mūlamūlakādidasakaṃ
  • Suttantaniddeso
  • 4. Mettākathā
  • 1. Indriyavāro
  • 2. Balavāro
  • 3. Bojjhaṅgavāro
  • 4. Maggaṅgavāro
  • 5. Virāgakathā
  • 6. Paṭisambhidākathā
  • 1. Dhammacakkapavattanavāro
  • 2. Satipaṭṭhānavāro
  • 3. Iddhipādavāro
  • 4. Sattabodhisattavāro
  • 5. Abhiññādivāro
  • 6. Khandhādivāro
  • 7. Saccavāro
  • 8. Paṭisambhidāvāro
  • 9. Chabuddhadhammavāro
  • 7. Dhammacakkakathā
  • 1. Saccavāro
  • 2. Satipaṭṭhānavāro
  • 3. Iddhipādavāro
  • 8. Lokuttarakathā
  • 9. Balakathā
  • 10. Suññakathā
  • 1. Mātikā
  • 2. Niddeso
  • 3. Paññāvaggo
  • 1. Mahāpaññākathā
  • 1. Soḷasapaññāniddeso
  • 2. Puggalavisesaniddeso
  • 2. Iddhikathā
  • Dasaiddhiniddeso
  • 3. Abhisamayakathā
  • 4. Vivekakathā
  • 1. Maggaṅganiddeso
  • 2. Indriyaniddeso
  • 5. Cariyākathā
  • 6. Pāṭihāriyakathā
  • 7. Samasīsakathā
  • 8. Satipaṭṭhānakathā
  • 9. Vipassanākathā
  • 10. Mātikākathā
  • Tassuddānaṃ –
Paṭisambhidāmaggapāḷi
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  • 5. Sammasanañāṇaniddeso
  • 6. Udayabbayañāṇaniddeso
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  • 37. Sallekhaṭṭhañāṇaniddeso
  • 38. Vīriyārambhañāṇaniddeso
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  • 43. Padesavihārañāṇaniddeso
  • 44-49. Chavivaṭṭañāṇaniddeso
  • 50. Iddhividhañāṇaniddeso
  • 51. Sotadhātuvisuddhiñāṇaniddeso
  • 52. Cetopariyañāṇaniddeso
  • 53. Pubbenivāsānussatiñāṇaniddeso
  • 54. Dibbacakkhuñāṇaniddeso
  • 55. Āsavakkhayañāṇaniddeso
  • 56-63. Saccañāṇacatukkadvayaniddeso
  • 64-67. Suddhikapaṭisambhidāñāṇaniddeso
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  • 9. Aparantānudiṭṭhiniddeso
  • 10-12. Saññojanikādidiṭṭhiniddeso
  • 13. Attavādapaṭisaṃyuttadiṭṭhiniddeso
  • 14. Lokavādapaṭisaṃyuttadiṭṭhiniddeso
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  • 1.計數分
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  • 3.隨雜染智的說明
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  • Tassuddānaṃ –

1.聞所成智的說明

Author: 莊春江讀經站 @ IAPT

1.聞所成智的說明

1.怎樣是在傾聽上的慧為聞所成智 「聞所成智」的「聞所成」(sutamaye)用「處格」,所以是「在聞所成上之智」,但經文解說的結尾「聞所成智的說明第一」(Sutamayañāṇaniddeso paṭhamo)卻用「原型」(各個智均如此)。又,「68.根之優劣狀態智」在本母中「根之優劣狀態」用處格,解說中開頭卻用原型(indriyaparopariyatta-段落111),結尾又用處格(indriyaparopariyatte),兩者差別難分,再者,第41、63、71-73智則完全用原型,故今一律依原型譯。?
「這些法應該被證知」的傾聽,那個了知慧為聞所成智。
「這些法應該被遍知」的傾聽,那個了知慧為聞所成智。
「這些法應該被捨斷」的傾聽,那個了知慧為聞所成智。
「這些法應該被修習」的傾聽,那個了知慧為聞所成智。
「這些法應該被作證」的傾聽,那個了知慧為聞所成智。
「這些法為退分」的傾聽,那個了知慧為聞所成智。
「這些法為住分」的傾聽,那個了知慧為聞所成智。
「這些法為勝進分」的傾聽,那個了知慧為聞所成智。
「這些法為洞察分」的傾聽,那個了知慧為聞所成智。
「一切行是無常的」的傾聽,那個了知慧為聞所成智。
「一切行是苦」的傾聽,那個了知慧為聞所成智。
「一切法是無我」的傾聽,那個了知慧為聞所成智。
「這是苦聖諦」的傾聽,那個了知慧為聞所成智。
「這是苦集聖諦」的傾聽,那個了知慧為聞所成智。
「這是苦滅聖諦」的傾聽,那個了知慧為聞所成智。
「這是導向苦滅道跡聖諦」的傾聽,那個了知慧為聞所成智。
2.怎樣是「這些法應該被證知」的傾聽,那個了知慧為聞所成智?
一法應該被證知 「證知」(abhijānaṃ),菩提比丘長老英譯為「直接的理解」(direct knowledge, directly knowing),或「記得」(recall),並說,只有解脫阿羅漢才適合說「遍知(parijānāti, 動詞)」,而只有初果以上的聖者(有學),才適合說「證知(abhijānāti, 動詞)」(SN.22.23),或「證智」(MN.1)、「有證智的」(abhiñña, 形容詞)。:一切眾生皆因食而存續。
二法應該被證知:二界 依《顯揚正法》所說,二界指「有為界與無為界」;三界指「欲界、色界、無色界」;五解脫處即AN.5.26所說;六無上-AN.6.30;,七無十之事-AN.7.20;八勝處-AN.8.65;九次第住處-AN.9.33;十滅盡事即AN.10.106所說。。
三法應該被證知:三界。
四法應該被證知:四聖諦。
五法應該被證知:五解脫處。
六法應該被證知:六無上。
七法應該被證知:七無十之事 「無十之事」(niddasavatthūni,另譯為「殊妙事」),Maurice Walshe先生英譯為「讚許」(commendation, DN),菩提比丘長老英譯為「[成為]『十-無』的基礎」(bases for [being] 'ten-less.', AN.7.20)。按:《吉祥悅意》說,無十(Niddaso)、無二十(nibbīso)……無五十(nippaññāso)為存在於外道宗派的問題,在外道十年死時的死者,耆那教說明不再有十年,九年……不再有一年,尊者阿難在村中聽說後告訴世尊,世尊告訴阿難說:「在我的教說中這是煩惱已盡的同義語(khīṇāsavassetaṃ adhivacanaṃ, AN.7.20),因為在十年死時的煩惱已盡證涅槃者不再有十年,九年……不再有一年,因為不再以結生存在。」。
八法應該被證知:八勝處。
九法應該被證知:九次第住處。
十法應該被證知:十滅盡事。
3.比丘們!一切應該被證知。
比丘們!什麼是一切應該被證知?
比丘們!眼應該被證知;
色應該被證知;
眼識應該被證知;
眼觸應該被證知;
凡以這眼觸為緣 「緣」,南傳作「為緣;緣」(paccayā,另有「資具;必需品」之意),菩提比丘長老英譯為「為條件」(as condition, SN.12.1),或「條件」(condition, SN.22.60),或「由於」(on account of, SN.12.41),智髻比丘長老英譯為「由於」(because of, MN.31)。生起的或樂、或苦、或不苦不樂受都應該被證知。
耳應該被證知;
聲音應該被證知……(中略)鼻應該被證知;
氣味 (1)「香」,南傳作「氣味」(gandha,古譯為「香」),菩提比丘長老英譯為「氣味、香味、臭味」(odours)。(2)「味」,南傳作「味道」(rasa),菩提比丘長老英譯為「味、滋味、風味」(tastes)。(3)「觸(SA/MA/DA);細滑(AA)」,南傳作「所觸」(phoṭṭhabba),菩提比丘長老英譯為「觸覺的對象」(tactile objects)。應該被證知……舌應該被證知;
味道應該被證知……身應該被證知;
所觸應該被證知……意應該被證知;
法應該被證知;
意識(1)「意界」(manodhātu),菩提比丘長老英譯為「心的元素」(the mind element)。按:南傳論師們的看法,意界指善與不善果報兩種領受心(sampaṭicchanacitta)與五門轉向心(pañcadvārāvajjana-citta)。 (2)「意識界」(manoviññāṇadhātu),菩提比丘長老英譯為「心-識的元素」(mind-consciousness element)。按:南傳論師們的看法,意識界指五識與意界外的所有識(心)。應該被證知;意觸應該被證知;
凡以這意觸為緣生起的或樂、或苦、或不苦不樂受都應該被證知。
色應該被證知;
受應該被證知;
想應該被證知;
諸行應該被證知;
識應該被證知。
眼應該被證知;
耳應該被證知;
鼻應該被證知;
舌應該被證知;
身應該被證知;
意應該被證知。
色應該被證知;
聲音應該被證知;
氣味應該被證知;
味道應該被證知;
所觸應該被證知;
法應該被證知。
眼識應該被證知;
耳識應該被證知;
鼻識應該被證知;
舌識應該被證知;
身識應該被證知;
意識應該被證知。
眼觸應該被證知;
耳觸應該被證知;
鼻觸應該被證知;
舌觸應該被證知;
身觸應該被證知;
意觸應該被證知。
眼觸所生受應該被證知;
耳觸所生受應該被證知;
鼻觸所生受應該被證知;
舌觸所生受應該被證知;
身觸所生受應該被證知;
意觸所生受應該被證知。
色想應該被證知;
聲想應該被證知;
氣味想應該被證知;
味道想應該被證知;
所觸想應該被證知;
法想應該被證知。
色思應該被證知;
聲思應該被證知;
氣味思應該被證知;
味道思應該被證知;
所觸思應該被證知;
法思應該被證知。
色的渴愛應該被證知;
聲的渴愛應該被證知;
氣味的渴愛應該被證知;
味道的渴愛應該被證知;
所觸的渴愛應該被證知;
法的渴愛應該被證知。
色的尋應該被證知;
聲的尋應該被證知;
氣味的尋應該被證知;
味道的尋應該被證知;
所觸的尋應該被證知;
法的尋應該被證知。
色的伺應該被證知;
聲的伺應該被證知;
氣味的伺應該被證知;
味道的伺應該被證知;
所觸的伺應該被證知;
法的伺應該被證知。
4.地界應該被證知;
水界應該被證知;
火界應該被證知;
風界應該被證知;
空界應該被證知;
識界應該被證知。
地遍處應該被證知;
水遍處應該被證知;
火遍處應該被證知;
風遍處應該被證知;
青遍處應該被證知;
黃遍處應該被證知;
赤遍處應該被證知;
白遍處應該被證知;
空遍處應該被證知;
識遍處應該被證知。
頭髮應該被證知;
體毛應該被證知;
指甲應該被證知;
牙齒應該被證知;
皮膚應該被證知;肌肉應該被證知;
筋腱應該被證知;
骨骼應該被證知;
骨髓應該被證知;
腎臟應該被證知;
心臟應該被證知;
肝臟應該被證知;
肋膜應該被證知;
脾臟應該被證知;
肺臟應該被證知;
腸子應該被證知;腸間膜應該被證知;
胃應該被證知;
糞便應該被證知;
膽汁應該被證知;
痰應該被證知;
膿應該被證知;
血應該被證知;
汗應該被證知;
脂肪應該被證知;
眼淚應該被證知;
油脂應該被證知;
唾液應該被證知;
鼻涕應該被證知;
關節液應該被證知;
尿應該被證知;
腦髓應該被證知。
眼處應該被證知;
色處應該被證知。
耳處應該被證知;
聲處應該被證知。
鼻處應該被證知;
氣味處應該被證知。
舌處應該被證知;
味道處應該被證知。
身處應該被證知;
所觸處應該被證知。
意處應該被證知;
法處應該被證知。
眼界應該被證知;
色界應該被證知;
眼識界應該被證知。
耳界應該被證知;
聲界應該被證知;
耳識界應該被證知。
鼻界應該被證知;
氣味界應該被證知;
鼻識界應該被證知。
舌界應該被證知;
味道界應該被證知;
舌識界應該被證知。
身界應該被證知;
所觸界應該被證知;
身識界應該被證知。
意界應該被證知;
法界應該被證知;
意識界應該被證知。
眼根應該被證知;
耳根應該被證知;
鼻根應該被證知;
舌根應該被證知;
身根應該被證知;
意根應該被證知;
命根應該被證知;
女根應該被證知;
男根應該被證知;
樂根應該被證知;
苦根應該被證知;
喜悅根應該被證知;
憂根應該被證知;
平靜根(1)「捨(SA/MA);護(DA/AA)」,南傳作「平靜」(upekkhā,另譯為「捨;無關心;捨心」),菩提比丘長老英譯為「平靜」(equanimity),並解說譯為「平靜」有兩個意義,在有關感受上表示「中性的感受」(neutral feeling),而在心理素質 (mental quality)上表示「心理的中立、不偏,或心的平衡」(mental neutrality, impartiality, or balance of mind),在《阿毘達磨》中用在「行蘊」(saṅkhārakkhandha)上稱為「中捨性;處中性」(tatramajjhattatā),在七覺支中的「捨覺支;平靜覺支」則指「心理的平衡」,在禪定中則是指第三禪與第四禪的境界。 (2)「捨根(SA)」,南傳作「平靜根」(upekkhindriyaṃ),菩提比丘長老英譯為「平靜的機能」(the equanimity faculty)。應該被證知;
信根應該被證知;
活力根 「精進根」,南傳作「活力根」(vīriyindriyaṃ),菩提比丘長老英譯為「活力的機能」(the faculty of energy)。按:漢譯的「精進」,對應的巴利語有vāyāma(如八聖道的「正精進」)、viriya(另譯為「勤」)、padhāna(另譯為「精勤;斷;勤奮」如「四正勤;四正斷」)。應該被證知;
念根應該被證知;
定根應該被證知;
慧根應該被證知;
我將知未知的之根應該被證知;
完全智之根應該被證知;
完全智狀態之根 「我將知未知的之根、完全智之根、完全智狀態之根」(anaññātaññassāmītindriyaṃ; aññindriyaṃ; aññātāvindriyaṃ),參看SA.642/SN.48.23。應該被證知。
欲界應該被證知;
色界應該被證知;
無色界應該被證知。
欲有應該被證知;
色有應該被證知;
無色有應該被證知。
想有應該被證知;
無想有應該被證知;
非想非非想有應該被證知。
一蘊有 「一蘊有」(Ekavokārabhavo),《顯揚正法》以「一色蘊充滿的有(Ekena rūpakkhandhena vokiṇṇo bhavo);那就是無想有(so asaññabhavova)」解說,「四蘊有」(catuvokārabhavo)則以「四無色蘊充滿的有(Catūhi arūpakkhandhehi vokiṇṇo bhavo);那就是無色有(arūpabhavo eva)」解說。按:「有」即「存在」,也就是指「有情;眾生」。應該被證知;
四蘊有應該被證知;
五蘊有應該被證知。
初禪應該被證知;
第二禪應該被證知;
第三禪應該被證知;
第四禪應該被證知。
慈心解脫 「慈心;慈心解脫(MA)」,南傳作「慈心解脫」(mettācetovimutti, mettā cetovimutti),菩提比丘長老英譯為「以慈愛而心釋放」(the liberation of the mind by loving-kindness)。按:《顯揚真義》等說,當被說為「慈」時,為近行安止(upacāropi appanāpi-近行定),而當被說為「心解脫」時,成為安止(‘‘cetovimuttī’’ti vutte pana appanāva vaṭṭati, SN.42.8/SN.46.51/MN.99/DN.13),《滿足希求》說,這就是以慈到達安止之意(Idha appanāppattāva mettā adhippetā, AN.1.386)。應該被證知;
悲心解脫應該被證知;
喜悅心解脫應該被證知;
平靜(1)「捨(SA/MA);護(DA/AA)」,南傳作「平靜」(upekkhā,另譯為「捨;無關心;捨心」),菩提比丘長老英譯為「平靜」(equanimity),並解說譯為「平靜」有兩個意義,在有關感受上表示「中性的感受」(neutral feeling),而在心理素質 (mental quality)上表示「心理的中立、不偏,或心的平衡」(mental neutrality, impartiality, or balance of mind),在《阿毘達磨》中用在「行蘊」(saṅkhārakkhandha)上稱為「中捨性;處中性」(tatramajjhattatā),在七覺支中的「捨覺支;平靜覺支」則指「心理的平衡」,在禪定中則是指第三禪與第四禪的境界。 (2)「捨根(SA)」,南傳作「平靜根」(upekkhindriyaṃ),菩提比丘長老英譯為「平靜的機能」(the equanimity faculty)。心解脫應該被證知。
虛空無邊處等至(1)「正受」,南傳作「等至」(samāpatti,名詞,另譯為「達到;定;入定」,音譯為「三摩鉢底」),菩提比丘長老英譯為「達成;成就」(the attainment),或「進入」(entering upon),或「獲得」(the acquisition)。按:《顯揚真義》以「到達(進入;入定)、自性的獲得、生起之義」(samāpajjanāya sabhāvapaṭilābhāya, uppattiyāti attho, SN.45.1)解說。另外,「九等至」則指四禪+四無色定+想受滅。 (2)「對不善法等至的」(akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā),菩提比丘長老英譯為「進入有害的狀態」(in the entry upon unwholesome states, SN),或「獲得有害的性質」(acquiring unwholesome qualities, AN),智髻比丘長老英譯為「從事有害的行為」(engaging in unwholesome deeds, MN)。應該被證知;
識無邊處等至應該被證知;
無所有處等至應該被證知;
非想非非想處 「非想非非想入處(SA);非有想非無想處/無想/無想處(MA);非有想非無想處(DA);有想無想處(DA/MA/AA);尼維先天(AA)」,南傳作「非想非非想處」(nevasaññā-nāsaññāyatana),菩提比丘長老英譯為「既非認知也非非認知的基礎」(the base of neither-perception-nor-non-perception)。按:入此定時已無「粗想」,所以稱「非想」,但還有「微細想」,而此「微細想」已沒有想的功能,所以稱「非非想」,一如水面上的油花,雖還是油,但沒有油的一般功能一樣,《清淨道論》以鉢塗油的譬喻(Pattamakkhanatelappabhutīhi ca upamāhi, 10.287)解說。等至應該被證知。
無明應該被證知;
諸行應該被證知;
識應該被證知;
名色應該被證知;
六處應該被證知;
觸應該被證知;
受應該被證知;
渴愛應該被證知;
取應該被證知;
有應該被證知;
生應該被證知;
老死應該被證知。
苦應該被證知;
苦集應該被證知;
苦滅應該被證知;
導向苦滅道跡應該被證知。
色應該被證知;
色集應該被證知;
色滅應該被證知;
導向色滅道跡應該被證知。
受應該被證知……(中略)想應該被證知……(中略)諸行應該被證知……(中略)識應該被證知……(中略)
眼應該被證知……(中略)老死應該被證知;
老死集應該被證知;
老死滅應該被證知;
導向老死滅道跡應該被證知。
苦的遍知義應該被證知;
苦集的捨斷義應該被證知;
苦滅的作證義應該被證知;
導向苦滅道跡的修習義應該被證知。
色的遍知義應該被證知;
色集的捨斷義應該被證知;
色滅的作證義應該被證知;
導向色滅道跡的修習義應該被證知。
受的……(中略)想的……諸行的……識的……眼的……(中略)老死的遍知義應該被證知;
老死集的捨斷義應該被證知;
老死滅的作證義應該被證知;
導向老死滅道跡的修習義應該被證知。
苦的遍知貫通義應該被證知;
苦集的捨斷貫通義應該被證知;
苦滅的作證貫通義應該被證知;
導向苦滅道跡的修習貫通義應該被證知。
色的遍知貫通義應該被證知;
色集的捨斷貫通義應該被證知;
色滅的作證貫通義應該被證知;
導向色滅道跡的修習貫通義應該被證知。
受的……(中略)想的……諸行的……識的……眼的……(中略)老死的遍知貫通義應該被證知;
老死集的捨斷貫通義應該被證知;
老死滅的作證貫通義應該被證知;
導向老死滅道跡的修習貫通義應該被證知。
苦應該被證知;
苦集應該被證知;
苦滅應該被證知;
苦的集滅應該被證知;
苦的欲貪滅應該被證知;
苦的樂味 「味」,南傳作「樂味」(assādo,另譯為「味;愛味;快味」,動詞assādeti),菩提比丘長老英譯為「滿足;喜悅」(gratification, 名詞),「品嘗;享受」(relishes, 動詞)。這是會令人「回味黏著;還想再要」的滿足。應該被證知;
苦的過患 「患(SA/MA);過/過失(DA);大患(DA/AA)」,南傳作「過患」(ādīnavo,另譯為「患」),菩提比丘長老英譯為「危難」(danger)。應該被證知;
苦的出離(1)「離/出離/出遠離/出要(SA);出要(MA/DA/AA)」,南傳作(i)「出離」(nissaraṇaṃ,另譯為「離;出要」),菩提比丘長老英譯為「脫離」(Emancipating),或(ii)「出離的」(niyyānikaṃ,另譯為「出發的」),菩提比丘長老英譯為「脫離」(emancipating)。 (2)「出要界/出離界(DA)」,南傳作「出離界」(nissāraṇīyā dhātuyo, nissaraṇiyā dhātuyo, nissaraṇīyāsu dhātūsu),菩提比丘長老英譯為「逃脫的元素」(elements of escape, AN),Maurice Walshe先生英譯為「為了釋放的元素」(elements making for deliverance, DN)。按:《滿足希求》以「已離縛的、已捨棄的」解說「出離」(nissāraṇīyāti nissaṭā visaññuttā, AN.5.200)。應該被證知。
色應該被證知;
色集應該被證知;
色滅應該被證知;
色的集滅應該被證知;
色的欲貪滅應該被證知;
色的樂味應該被證知;
色的過患應該被證知;
色的出離應該被證知。
受應該被證知……(中略)想應該被證知……諸行應該被證知……識應該被證知……眼應該被證知……(中略)老死應該被證知;
老死集應該被證知;
老死滅應該被證知;
老死的集滅應該被證知;
老死的欲貪滅應該被證知;
老死的樂味應該被證知;
老死的過患應該被證知;
老死的出離應該被證知。
苦應該被證知;
苦集應該被證知;
苦滅應該被證知;
導向苦滅道跡應該被證知;
苦的樂味應該被證知;
苦的過患應該被證知;
苦的出離應該被證知。
色應該被證知;
色集應該被證知;
色滅應該被證知;
導向色滅道跡應該被證知;
色的樂味應該被證知;
色的過患應該被證知;
色的出離應該被證知。
受應該被證知……(中略)想應該被證知……諸行應該被證知……識應該被證知……眼應該被證知……(中略)老死應該被證知;
老死集應該被證知;
老死滅應該被證知;
導向老死滅道跡應該被證知;
老死的樂味應該被證知;
老死的過患應該被證知;
老死的出離應該被證知。
無常隨觀應該被證知;
苦隨觀應該被證知;
無我隨觀應該被證知;
厭(1)「厭;厭離(SA);患厭(MA/DA);厭患(AA)」,南傳作「厭」(nibbindati,名詞nibbidā),菩提比丘長老在英譯為「(由沈迷中)清醒」(disenchant, disenchantment, MN/AN),或「厭惡;反感」(revulsion, SN),長老表示,前者的程度不足,後者太過,真正的意思應該介於這兩者之間,但英文沒有恰如其分的字可以對譯(2003年7月/美國新澤西州同淨蘭若)。按:《顯揚真義》等以「厭;不滿意」(ukkaṇṭheyya, SN.12.61/ukkaṇṭhati, MN.22)解說,《破斥猶豫》並說nibbidā的意趣為「導向毘婆舍那的生起」(vuṭṭhānagāminīvipassanā, MN.22)。 (2)「正厭離(SA);平等厭患(AA)」,南傳作「完全地厭」(sammā nibbindamāno;另譯為「正厭」),菩提比丘長老英譯為「完全地清醒」(is completely disenchanted, AN)。隨觀應該被證知;
離貪(1)「離欲(SA)」,南傳作「離貪;褪去」(virāgo),菩提比丘長老英譯為「冷靜」(dispassion),或「褪去」(fading away)。按:virāga,vi-為接頭詞,「離;別;異;反」的意思,rāga有兩個意思:一為「貪瞋癡」的「貪」,二為「色彩」,所以virāga可以解讀為「離貪」,也可解讀為如色彩的「褪去」。在「厭者離染」的場合,《破斥猶豫》以「這裡,離貪為[聖]道」(ettha virāgoti maggo)解說;「經由離貪而解脫」則以「由離貪的[聖]道而說解脫果」(ettha virāgena maggena vimuccatīti phalaṃ kathitaṃ, MN.22)解說。 (2)「不離貪」(avirājayaṃ),菩提比丘長老英譯為「對之不成為冷靜」(without becoming dispassionate towards it)。按:《顯揚真義》以「不離去」(avigacchāpento, SN.35.26)解說。隨觀應該被證知;
滅隨觀 「觀察滅/觀滅(SA)」,南傳作「隨觀滅」(nirodhānupassī),菩提比丘長老英譯為「凝視停止」(Contemplating cessation)。按:「隨觀」(anupassī,逐字譯為「隨+看」,另譯為「觀察」,形容詞轉現在分詞),《清淨道論》說,隨觀離貪(virāgānupassī),這裡有兩種離貪:滅盡離貪與究竟離貪(khayavirāgo ca accantavirāgo ca),前者為行的剎那壞滅(saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgo),後者為涅槃,隨觀離貪指由那兩者的看見滅而毘婆舍那與道被轉起(tadubhayadassanavasena pavattā vipassanā ca maggo ca),成為具備這兩種觀察後,吸氣與呼氣。隨觀滅的足跡也是這樣的意趣(Nirodhānupassīpadepi eseva nayo, 8.236)。應該被證知;
斷念隨觀(1)「斷念」(paṭinissagga, 動詞paṭinissajjati,另譯為「捨遣;捨離;定棄」),菩提比丘長老英譯為「對其斷念;死心」(relinquishing of it),並解說「斷念」主要用在毘婆舍那階段,對所有有為法經由洞察無常而積極消除雜染,發生在「安那般那念」的第十六階(參看SA.803),「捨棄」則用在聖道成熟,可能意味著完全放棄所有執著的最後狀態,因此在意義上與涅槃緊接(SN.45.2, note7)。 (2)「觀察斷/觀斷(SA)」,南傳作「隨觀斷念」(paṭinissaggānupassī),菩提比丘長老英譯為「凝視死心」(Contemplating relinquishment)。按:「隨觀」(anupassī,逐字譯為「隨+看」,另譯為「觀察」,形容詞轉現在分詞),《清淨道論》說,有兩種斷念:遍捨斷念與躍入斷念(pariccāgapaṭinissaggo ca pakkhandanapaṭinissaggo ca),這是毘婆舍那道的同義語(Vipassanāmaggānaṃ etamadhivacanaṃ, 8.236)。應該被證知。
在色上無常隨觀應該被證知;
在色上苦隨觀應該被證知;
在色上無我隨觀應該被證知;
在色上厭隨觀應該被證知;
在色上離貪隨觀應該被證知;
在色上滅隨觀應該被證知;
在色上斷念隨觀應該被證知。
在受上……(中略)在想上……在諸行上……在識上……在眼上……(中略)在老死上無常隨觀應該被證知;
在老死上苦隨觀應該被證知;
在老死上無我隨觀應該被證知;
在老死上厭隨觀應該被證知;
在老死上離貪隨觀應該被證知;
在老死上滅隨觀應該被證知;
在老死上斷念隨觀應該被證知。
生起應該被證知;
流轉[生死]應該被證知;
相應該被證知;
堆積 「堆積」(āyūhanā),《顯揚正法》以「未來結生成因的業」(āyatiṃ paṭisandhihetubhūtaṃ kammaṃ)解說,並以「蘊的生出」(khandhānaṃ nibbattanaṃ)解說「生出」(nibbatti),以「已進入或已往生;這樣被稱為果報的流轉」(samāpannassa vā upapannassa vā’’ti (paṭi. ma. 1.72) evaṃ vuttā vipākapavatti)解說「再生」(upapatti),這樣整段讀起來像說此生到來生,那麼前面的「相」(nimittaṃ)就比較像是指「趣相」(gatinimitta),但《顯揚正法》卻以「一切行的相,因為像瑜伽行者(禪定者)的行有形狀現起」(sabbampi saṅkhāranimittaṃ. Yogāvacarassa hi saṅkhārā sasaṇṭhānā viya upaṭṭhahanti)解說。應該被證知;
結生應該被證知;
趣[處]應該被證知;
生出應該被證知;
再生應該被證知;
出生應該被證知;
老應該被證知;
病應該被證知;死應該被證知;
愁應該被證知;
悲應該被證知;
絕望 「惱(SA/AA/DA);懊惱(MA)」,南傳作「絕望」(upāyāsā,另譯為「惱,愁,悶,磨難,苦惱」),菩提比丘長老英譯為「絕望」(despair),Maurice Walshe先生英譯為「苦惱;苦難」(distress, DN)。按:《吉祥悅意》說,更強力的悲傷(憂愁)為「絕望」(Balavataraṃ āyāso upāyāso, DN.22)。應該被證知。
不生起應該被證知;
不流轉應該被證知;
無相應該被證知;
不堆積應該被證知;
不結生應該被證知;
無趣[處]應該被證知;
不生出應該被證知;
不再生應該被證知;
不出生應該被證知;
不老應該被證知;
不病應該被證知;
不死應該被證知;
不愁應該被證知;
不悲應該被證知;
不絕望應該被證知。
生起應該被證知;
不生起應該被證知;
流轉應該被證知;
不流轉應該被證知;
相應該被證知;
無相應該被證知;
堆積應該被證知;
不堆積應該被證知;
結生應該被證知;
不結生應該被證知;
趣[處]應該被證知;
無趣[處]應該被證知;
生出應該被證知;
不生出應該被證知;
再生應該被證知;
不再生應該被證知;
出生應該被證知;
不出生應該被證知;
老應該被證知;
不老應該被證知;
病應該被證知;
不病應該被證知;
死應該被證知;
不死應該被證知;
愁應該被證知;
不愁應該被證知;
悲應該被證知;
不悲應該被證知;
絕望應該被證知;
不絕望應該被證知。
「生起是苦的」應該被證知。
「流轉[生死]是苦的」應該被證知。
「相是苦的」應該被證知。
「堆積是苦的」應該被證知。
「結生是苦的」應該被證知。
「趣[處]是苦的」應該被證知。
「生出是苦的」應該被證知。
「再生是苦的」應該被證知。
「出生是苦的」應該被證知。
「老是苦的」應該被證知。
「病是苦的」應該被證知。
「死是苦的」應該被證知。
「愁是苦的」應該被證知。
「悲是苦的」應該被證知。
「絕望是苦的」應該被證知。
「不生起是樂的」應該被證知。
「不流轉是樂的」應該被證知。
「無相是樂的」應該被證知。
「不堆積是樂的」應該被證知。
「不結生是樂的」應該被證知。
「無趣[處]是樂的」應該被證知。
「不生出是樂的」應該被證知。
「不再生是樂的」應該被證知。
「不出生是樂的」應該被證知。
「不老是樂的」應該被證知。
「不病是樂的」應該被證知。
「不死是樂的」應該被證知。
「不愁是樂的」應該被證知。
「不悲是樂的」應該被證知。
「不絕望是樂的」應該被證知。
「生起是苦的,不生起是樂的」應該被證知。
「流轉是苦的,不流轉是樂的」應該被證知。
「相是苦的,無相是樂的」應該被證知。
「堆積是苦的,不堆積是樂的」應該被證知。
「結生是苦的,不結生是樂的」應該被證知。
「趣[處]是苦的,無趣[處]是樂的」應該被證知。
「生出是苦的,不生出是樂的」應該被證知。
「再生是苦的,不再生是樂的」應該被證知。
「出生是苦的,不出生是樂的」應該被證知。
「老是苦的,不老是樂的」應該被證知。
「病是苦的,不病是樂的」應該被證知。
「死是苦的,不死是樂的」應該被證知。
「愁是苦的,不愁是樂的」應該被證知。
「悲是苦的,不悲是樂的」應該被證知。
「絕望是苦的,不絕望是樂的」應該被證知。
「生起是恐怖的」應該被證知。
「流轉是恐怖的」應該被證知。
「相是恐怖的」應該被證知。
「堆積是恐怖的」應該被證知。
「結生是恐怖的」應該被證知。
「趣[處]是恐怖的」應該被證知。
「生出是恐怖的」應該被證知。
「再生是恐怖的」應該被證知。
「出生是恐怖的」應該被證知。
「老是恐怖的」應該被證知。
「病是恐怖的」應該被證知。
「死是恐怖的」應該被證知。
「愁是恐怖的」應該被證知。
「悲是恐怖的」應該被證知。
「絕望是恐怖的」應該被證知。
「不生起是安穩的」應該被證知。
「不流轉是安穩的」應該被證知。
「無相是安穩的」應該被證知。
「不堆積是安穩的」應該被證知。
「不結生是安穩的」應該被證知。
「無趣[處]是安穩的」應該被證知。
「不生出是安穩的」應該被證知。
「不再生是安穩的」應該被證知。
「不出生是安穩的」應該被證知。
「不老是安穩的」應該被證知。
「不病是安穩的」應該被證知。
「不死是安穩的」應該被證知。
「不愁是安穩的」應該被證知。
「不悲是安穩的」應該被證知。
「不絕望是安穩的」應該被證知。
「生起是恐怖的,不生起是安穩的」應該被證知。
「流轉是恐怖的,不流轉是安穩的」應該被證知。
「相是恐怖的,無相是安穩的」應該被證知。
「堆積是恐怖的,不堆積是安穩的」應該被證知。
「結生是恐怖的,不結生是安穩的」應該被證知。
「趣[處]是恐怖的,無趣[處]是安穩的」應該被證知。
「生出是恐怖的,不生出是安穩的」應該被證知。
「再生是恐怖的,不再生是安穩的」應該被證知。
「出生是恐怖的,不出生是安穩的」應該被證知。
「老是恐怖的,不老是安穩的」應該被證知。
「病是恐怖的,不病是安穩的」應該被證知。
「死是恐怖的,不死是安穩的」應該被證知。
「愁是恐怖的,不愁是安穩的」應該被證知。
「悲是恐怖的,不悲是安穩的」應該被證知。
「絕望是恐怖的,不絕望是安穩的」應該被證知。
「生起是肉體的(1)「樂食受(SA);樂食(MA);食樂痛(AA)」,南傳作「肉體的樂受」(sāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ),菩提比丘長老英譯為「肉體的快樂感受」(carnal pleasant feeling, SN),或「世俗的快樂感受」(worldly pleasant feeling, MN/AN),Maurice Walshe先生英譯為「肉慾的感受」(sensual feeling, DN)。按:「食」即「肉體的」(sāmisa,另譯為「有味的;有食味的;物質的;塗滿食物的;有物質的」),《滿足希求》以「與污染物質(肉體)相應的」(kilesāmisasampayuttā, AN.6.63),或「污染、導向輪迴的樂」(saṃkilesaṃ vaṭṭagāmisukhaṃ, AN.2.69)解說。 (2)「樂無食受(SA);樂無食(MA);不食樂痛(AA)」,南傳作「精神的樂受」(nirāmisāpi sukhā vedanā),菩提比丘長老英譯為「精神上的快樂感受」(spiritual pleasant feeling, SN/AN)。按:「無食;不食」即「精神的」(nirāmisa),另譯為「無食味的;無染污的;離財的;無肉的;無欲望的;無實質性的;離物質的;非物質的」。」應該被證知。
「流轉是肉體的」應該被證知。
「相是肉體的」應該被證知。
「堆積是肉體的」應該被證知。
「結生是肉體的」應該被證知。
「趣[處]是肉體的」應該被證知。
「生出是肉體的」應該被證知。
「再生是肉體的」應該被證知。
「出生是肉體的」應該被證知。
「老是肉體的」應該被證知。
「病是肉體的」應該被證知。
「死是肉體的」應該被證知。
「愁是肉體的」應該被證知。
「悲是肉體的」應該被證知。
「絕望是肉體的」應該被證知。
「不生起是精神的」應該被證知。
「不流轉是精神的」應該被證知。
「無相是精神的」應該被證知。
「不堆積是精神的」應該被證知。
「不結生是精神的」應該被證知。
「無趣[處]是精神的」應該被證知。
「不生出是精神的」應該被證知。
「不再生是精神的」應該被證知。
「不出生是精神的」應該被證知。
「不老是精神的」應該被證知。
「不病是精神的」應該被證知。
「不死是精神的」應該被證知。
「不愁是精神的」應該被證知。
「不悲是精神的」應該被證知。
「不絕望是精神的」應該被證知。
「生起是肉體的,不生起是精神的」應該被證知。
「流轉是肉體的,不流轉是精神的」應該被證知。
「相是肉體的,無相是精神的」應該被證知。
「堆積是肉體的,不堆積是精神的」應該被證知。
「結生是肉體的,不結生是精神的」應該被證知。
「趣[處]是肉體的,無趣[處]是精神的」應該被證知。
「生出是肉體的,不生出是精神的」應該被證知。
「再生是肉體的,不再生是精神的」應該被證知。
「出生是肉體的,不出生是精神的」應該被證知。
「老是肉體的,不老是精神的」應該被證知。
「病是肉體的,不病是精神的」應該被證知。
「死是肉體的,不死是精神的」應該被證知。
「愁是肉體的,不愁是精神的」應該被證知。
「悲是肉體的,不悲是精神的」應該被證知。
「絕望是肉體的,不絕望是精神的」應該被證知。
「生起是諸行」應該被證知。
「流轉是諸行」應該被證知。
「相是諸行」應該被證知。
「堆積是諸行」應該被證知。
「結生是諸行」應該被證知。
「趣[處]是諸行」應該被證知。
「生出是諸行」應該被證知。
「再生是諸行」應該被證知。
「出生是諸行」應該被證知。
「老是諸行」應該被證知。
「病是諸行」應該被證知。
「死是諸行」應該被證知。
「愁是諸行」應該被證知。
「悲是諸行」應該被證知。
「絕望是諸行」應該被證知。
「不生起是涅槃」應該被證知。
「不流轉[生死]是涅槃」應該被證知。
「無相是涅槃」應該被證知。
「不堆積是涅槃」應該被證知。
「不結生是涅槃」應該被證知。
「無趣[處]是涅槃」應該被證知。
「不生出是涅槃」應該被證知。
「不再生是涅槃」應該被證知。
「不出生是涅槃」應該被證知。
「不老是涅槃」應該被證知。
「不病是涅槃」應該被證知。
「不死是涅槃」應該被證知。
「不愁是涅槃」應該被證知。
「不悲是涅槃」應該被證知。
「不絕望是涅槃」應該被證知。
「生起是諸行,不生起是涅槃」應該被證知。
「流轉是諸行,不流轉是涅槃」應該被證知。
「相是諸行,無相是涅槃」應該被證知。
「堆積是諸行,不堆積是涅槃」應該被證知。
「結生是諸行,不結生是涅槃」應該被證知。
「趣[處]是諸行,無趣[處]是涅槃」應該被證知。
「生出是諸行,不生出是涅槃」應該被證知。
「再生是諸行,不再生是涅槃」應該被證知。
「出生是諸行,不出生是涅槃」應該被證知。
「老是諸行,不老是涅槃」應該被證知。
「病是諸行,不病是涅槃」應該被證知。
「死是諸行,不死是涅槃」應該被證知。
「愁是諸行,不愁是涅槃」應該被證知。
「悲是諸行,不悲是涅槃」應該被證知。
「絕望是諸行,不絕望是涅槃」應該被證知。
初誦分[終了]
11.攝受義應該被證知;
從屬義應該被證知;
遍滿(1)「遍滿者(的)」(paripūro,另譯為「完全的;已完成的;遍充滿」),菩提比丘長老英譯為「成為滿的;成為完全的」(becoming full)。 (2)「使充滿」(paripūreti,另譯為「使完成;使遍充滿」),菩提比丘長老英譯為「填滿」(fills up)。義應該被證知;
一境義應該被證知;
不散亂義應該被證知;
努力義應該被證知;
不散逸義應該被證知;
不濁義應該被證知;
不動義應該被證知;
因單一性的現起而有心的住立義應該被證知;
所緣義應該被證知;
行境義應該被證知;
捨斷義應該被證知;
遍捨義應該被證知;
上升出來義 「上升出來」(vuṭṭhāna,動詞vuṭṭhāti),原有六意:1.上升,(煙等)冒起,(善)升起.2.出定,出來,出罪.3.起來,醒來.4.出現.5.返回.6.痊癒,今為更明確合併前二意譯,《顯揚正法》以「從種姓心的相、道心的相轉起為上升出來義」(gotrabhucittassa nimittato, maggacittassa nimittapavattato vuṭṭhānaṭṭho)解說「心的上升出來義」(cittassa vuṭṭhānaṭṭho)。應該被證知;
轉回義應該被證知;
寂靜義應該被證知;
勝妙義應該被證知;
解脫義應該被證知;
無煩惱義應該被證知;
度脫義應該被證知;
無相義應該被證知;
無願義應該被證知;
空義應該被證知;
一味義應該被證知;
不超越義應該被證知;
雙連義應該被證知;
出離義應該被證知;
因義應該被證知;
看見義應該被證知;
增上義應該被證知。
12.奢摩他的不散亂義應該被證知;
毘婆舍那的隨觀義應該被證知;
奢摩他、毘婆舍那的一味義應該被證知;
雙連的不超越義應該被證知;
有學的受持義應該被證知;
所緣的行境義應該被證知;
退縮心的努力義應該被證知;
掉舉心的折伏義應該被證知;
兩者俱清淨的旁觀義應該被證知;
殊勝的到達義應該被證知;
更上的貫通義應該被證知;
諦的現觀義應該被證知;
在滅上住立義應該被證知。
信根的勝解義應該被證知;
活力根 「精進根」,南傳作「活力根」(vīriyindriyaṃ),菩提比丘長老英譯為「活力的機能」(the faculty of energy)。按:漢譯的「精進」,對應的巴利語有vāyāma(如八聖道的「正精進」)、viriya(另譯為「勤」)、padhāna(另譯為「精勤;斷;勤奮」如「四正勤;四正斷」)。的努力義應該被證知;
念根的現起義應該被證知;
定根的不散亂義應該被證知;
慧根的看見義應該被證知。
信力在無信上不會被搖動義應該被證知;
活力之力在懈怠上不會被搖動義應該被證知;
念力在放逸上不會被搖動義應該被證知;
定力在掉舉上不會被搖動義應該被證知;
慧力在無明上不會被搖動義應該被證知。
念覺支(1)「念覺分(SA);念覺支(MA);念覺意(DA/AA)」,南傳作「念覺支」(satisambojjhaṅgo),菩提比丘長老英譯為「深切注意的開化要素」(the enlightenment factor of mindfulness)。 (2)「念覺分處法(SA)」,南傳作「念覺支處之法」(satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā),菩提比丘長老英譯為「深切注意的開化要素基礎的事」(things that are the basis for the enlightenment factor of mindfulness)。按:《顯揚真義》說,這是念的所緣法:三十七菩提分與九出世間法(SN.46.2)。的現起義應該被證知;
擇法覺支 「擇法覺分(SA);擇法覺支(MA);法覺意(DA/AA)」,南傳作「擇法覺支」(dhammavicayasambojjhaṅgo,另譯為「擇法等覺分」),菩提比丘長老英譯為「狀態之識別的開化要素」(the enlightenment factor of discrimination of states)。的伺察義應該被證知;
活力覺支的努力義應該被證知;
喜覺支的遍滿義應該被證知;
寧靜覺支的寂靜義應該被證知;
定覺支的不散亂義應該被證知;
平靜覺支的省察義應該被證知。
正見的看見義應該被證知;
正志的導向義應該被證知;
正語的攝受義應該被證知;
正業的等起義應該被證知;
正命的清白義應該被證知;
正精進的努力義應該被證知;
正念的現起義應該被證知;
正定的不散亂義應該被證知。
13.根的增上義應該被證知;
力的不會被搖動義應該被證知;
覺支的出離義應該被證知;
道的因義應該被證知;
念住的現起義應該被證知;
正勤 「四正斷(SA);四正勤(SA/MA);四意斷(DA/AA)」,南傳作「在四正勤上」(Catūsu sammappadhānesu,另譯為「在四個正確的勤奮上」),菩提比丘長老英譯為「在四個正確的努力上」(in the four right strivings)。「勤」即「勤奮」(padhāna, 複數padhānānī),長老英譯為「努力」(strivings)。的勤奮義應該被證知;
神足(1)「神通」(iddhi,另譯為「神變」),菩提比丘長老英譯為「超常力量」(spiritual power, SN),或「精神力量」(psychic potency, AN)。 (2)「四如意足(SA/MA/AA);四神足(AA)」,南傳作「四神足」(catunnaṃ iddhipādānaṃ),菩提比丘長老英譯為「四個心靈潛能的基礎」(Four Bases for Psychic Potency, AN),或「[四個]超常力量的基礎」([four] basis for spiritual power, SN),Maurice Walshe先生英譯為「四條他能通往力量之路」(four road to power he can)。按:其內容參看AA.29.7等,而SN.51.19等說明了「神通」(iddhi)與「神足」(iddhipādāna)的差別。的成功義應該被證知;
諦的真實義應該被證知;
努力(加行)的安息義應該被證知;
果的作證義應該被證知。
尋的導向義應該被證知;
伺的近伺察義應該被證知;
喜的遍滿義應該被證知;
樂的潤澤義應該被證知;
心的一境義應該被證知。
轉向義應該被證知;
識知義應該被證知;
了知義應該被證知;
認知(1)「想(SA/MA);知(SA)」,南傳作「認知」(sañjānāti,動詞,另譯為「解了;認出;知覺;想念;意識到,名詞saññā-想」),菩提比丘長老英譯為「覺知」(perceive),I.B. Horner英譯為「注意到」(be aware)。 (2)「別知相(SA);識識(MA)」,南傳作「識知」(vijānāti,動詞,另譯為「了別」,過去分詞viññāta-已識知,名詞viññāṇa-識),菩提比丘長老英譯為「認知」(cognize)。附:動詞「了知」(pajānāti),菩提比丘長老英譯為「理解」(understand)。義應該被證知;
專一義應該被證知。
證知 「證知」(abhijānaṃ),菩提比丘長老英譯為「直接的理解」(direct knowledge, directly knowing),或「記得」(recall),並說,只有解脫阿羅漢才適合說「遍知(parijānāti, 動詞)」,而只有初果以上的聖者(有學),才適合說「證知(abhijānāti, 動詞)」(SN.22.23),或「有證智的」(abhiñña, 形容詞)。的已知義應該被證知;
遍知的衡量義應該被證知;
捨斷的遍捨義應該被證知;
修習(1)「修習」(bhāveti,原意為「使有;使存在」,名詞bhāvanā),菩提比丘長老英譯為「開發;發展」(develops, 名詞development),或「默想的開發;禪修」(meditative development, AN.8.36)。按:《顯揚真義》等以「使增大(vaḍḍheti-培育),使自己的心擴大(cittasantāne)一再生起,使生起(abhinibbattetīti, SN.3.18/MN.2)」,《滿足希求》以「使生起,使增大」(uppādeti vaḍḍheti, AN.1.54)解說。 (2)「修斷」,南傳作「修習的勤奮」(bhāvanāppadhānaṃ),菩提比丘長老英譯為「以開發而努力」(Striving by development)。 (3)「修力(SA)」,南傳作「修習力」(bhāvanābalaṃ),菩提比丘長老英譯為「開發的力量」(the power of development)。的一味義應該被證知;
作證的觸達義應該被證知;
蘊的蘊義應該被證知;
界的界義應該被證知;
處的處義應該被證知;
有為(1)「有為;有為法;壞有(SA.64)」,南傳作「有為(的)」(saṅkhatā),菩提比丘長老英譯為「有條件的;為條件所支配的」(conditioned)。按:《顯揚真義》以「以緣會合後所作的」(paccayehi samāgantvā kataṃ, SN.12.20)解說。 (2)「無為;無為法」,南傳作「無為(的)」(asaṅkhataṃ),菩提比丘長老英譯為「無條件的」(the unconditioned)。按:「無條件的」顯然指「無產生來生」的條件,亦即涅槃,《顯揚真義》以「不被做的;不造作的」(akataṃ, SN.43.1)解說。 (3)「無為處(SA/AA);泥洹(DA/AA);無為之處/無為之境/無為之地/泥曰(AA)」,為「涅槃」(nibbāna)的另譯。另外,「寂滅、寂靜、清涼、無極、無為、滅界、息跡滅度」皆為其同義詞。的有為義應該被證知;
無為的無為義應該被證知。
14.心義應該被證知;
心的無間義應該被證知;
心的上升出來 「上升出來」(vuṭṭhāna,動詞vuṭṭhāti),原有六意:1.上升,(煙等)冒起,(善)升起.2.出定,出來,出罪.3.起來,醒來.4.出現.5.返回.6.痊癒,今為更明確合併前二意譯,《顯揚正法》以「從種姓心的相、道心的相轉起為上升出來義」(gotrabhucittassa nimittato, maggacittassa nimittapavattato vuṭṭhānaṭṭho)解說「心的上升出來義」(cittassa vuṭṭhānaṭṭho)。義應該被證知;
心的轉回義應該被證知;
心的因義應該被證知;
心的緣 「緣」,南傳作「為緣;緣」(paccayā,另有「資具;必需品」之意),菩提比丘長老英譯為「為條件」(as condition, SN.12.1),或「條件」(condition, SN.22.60),或「由於」(on account of, SN.12.41),智髻比丘長老英譯為「由於」(because of, MN.31)。義應該被證知;
心的依處義應該被證知;
心的土地義應該被證知;
心的所緣義應該被證知;
心的行境義應該被證知;
心的行為義應該被證知;
心的趣[處]義應該被證知;
心的引發義應該被證知;
心的出離義(出發義)應該被證知;
心的出離 前一個「出離」(niyyāna)《顯揚正法》以「道心的轉起」(maggacittassa vaṭṭato)解說,而這個「出離」(nissaraṇa,味患離的離用這個字)以「為已得到離欲,心已從欲的意欲出離等」(‘‘Nekkhammaṃ paṭiladdhassa kāmacchandato cittaṃ nissaṭaṃ hotī’’tiādinā)解說。義應該被證知。
15.單一性(1)「單一性」(Ekatte,於單一性;在單一性上),《顯揚正法》以「所緣的單一性;單一所緣」(ārammaṇekatte, ekārammaṇeti)解說。 (2)「躍入義、明淨義、住立義、釋放義」(pakkhandanaṭṭho; pasīdanaṭṭho; santiṭṭhanaṭṭho; vimuccanaṭṭho)依序以入「初禪~第四禪」解說。 (3)「作為車輛義……善同一已發動的」以「定的五自在」(pañca samādhissa vasībhāvavisesā)解說。 (4)「覺義、隨覺義、[持續]向覺(醒來)義、正覺義」(bujjhanaṭṭho; anubujjhanaṭṭho; paṭibujjhanaṭṭho; sambujjhanaṭṭho)依序以「須陀洹道覺醒分~阿羅漢道覺醒分」(Sotāpattimaggabojjhaṅgānaṃ…Arahattamaggabojjhaṅgānaṃ)解說;「光亮義」(jotanaṭṭho)以「毘婆舍那慧」(Vipassanāpaññāvasena)解說。 (5)「上光亮義、隨光亮義、[持續]向光亮義、正光亮義」(ujjotanaṭṭho; anujotanaṭṭho; paṭijotanaṭṭho; sañjotanaṭṭho)以「依序為四道慧,因果慧而正光亮義被經驗」(Kamato catumaggapaññāvasena vā jotanaṭṭhādayo, phalapaññāvasena sañjotanaṭṭho veditabbo)解說。的轉向義應該被證知;
單一性的識知義應該被證知;
單一性的了知義應該被證知;
單一性的認知義應該被證知;
單一性的專一義應該被證知;
單一性的繫縛義應該被證知;
單一性的躍入義應該被證知;
單一性的明淨義應該被證知;
單一性的住立義應該被證知;
單一性的釋放義(1)「單一性」(Ekatte,於單一性;在單一性上),《顯揚正法》以「所緣的單一性;單一所緣」(ārammaṇekatte, ekārammaṇeti)解說。 (2)「躍入義、明淨義、住立義、釋放義」(pakkhandanaṭṭho; pasīdanaṭṭho; santiṭṭhanaṭṭho; vimuccanaṭṭho)依序以入「初禪~第四禪」解說。 (3)「作為車輛義……善同一已發動的」以「定的五自在」(pañca samādhissa vasībhāvavisesā)解說。 (4)「覺義、隨覺義、[持續]向覺(醒來)義、正覺義」(bujjhanaṭṭho; anubujjhanaṭṭho; paṭibujjhanaṭṭho; sambujjhanaṭṭho)依序以「須陀洹道覺醒分~阿羅漢道覺醒分」(Sotāpattimaggabojjhaṅgānaṃ…Arahattamaggabojjhaṅgānaṃ)解說;「光亮義」(jotanaṭṭho)以「毘婆舍那慧」(Vipassanāpaññāvasena)解說。 (5)「上光亮義、隨光亮義、[持續]向光亮義、正光亮義」(ujjotanaṭṭho; anujotanaṭṭho; paṭijotanaṭṭho; sañjotanaṭṭho)以「依序為四道慧,因果慧而正光亮義被經驗」(Kamato catumaggapaññāvasena vā jotanaṭṭhādayo, phalapaññāvasena sañjotanaṭṭho veditabbo)解說。應該被證知;
單一性的看見「這是寂靜」義應該被證知;
單一性的作為車輛 「被作為車輛、被作為基礎、被實行、被累積、被善努力」(yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā),菩提比丘長老英譯為「使它成為我的車與基礎,已貫徹它,已鞏固它,並被適當地承擔」(made it my vehicle and basis, carried it out, consolidated it, and properly undertaken it, AN),或「使它成為我們的車,使它成為我們的基礎,使它安定,於其中鍛鍊我們自己,並徹底使它純然無瑕」(make it our vehicle, make it our basis, stabilize it, exercise ourselves in it, and fully perfect it, SN),智髻比丘長老英譯為「用作車輛,用作基礎,已建立,已鞏固,並完全地承擔」(used as a vehicle, used as a basis, established, consolidated, and well undertaken, MN)。按:已累積(paricitā),另譯為「聚集的;增加的;習慣的;熟知的」,《顯揚真義》等以「無論在何處心都善增長」(samantato citā suvaḍḍhitā, SN.20.3/DN.16/AN.6.13)解說,《滿足希求》以「善的累積、善增長」(suṭṭhu upacitaṃ suvaḍḍhitaṃ)解說「善累積」(suparicitaṃ, AN.9.25)。「被善努力」(susamāraddhā),《無礙解道》〈3.入出息念的談論〉解讀為「被善同一發動」(su-sama-āraddhā, Ni.3)。義應該被證知;
單一性的作為所依義應該被證知;
單一性的已實行義應該被證知;
單一性的已累積義應該被證知;
單一性的善同一已發動的(1)「單一性」(Ekatte,於單一性;在單一性上),《顯揚正法》以「所緣的單一性;單一所緣」(ārammaṇekatte, ekārammaṇeti)解說。 (2)「躍入義、明淨義、住立義、釋放義」(pakkhandanaṭṭho; pasīdanaṭṭho; santiṭṭhanaṭṭho; vimuccanaṭṭho)依序以入「初禪~第四禪」解說。 (3)「作為車輛義……善同一已發動的」以「定的五自在」(pañca samādhissa vasībhāvavisesā)解說。 (4)「覺義、隨覺義、[持續]向覺(醒來)義、正覺義」(bujjhanaṭṭho; anubujjhanaṭṭho; paṭibujjhanaṭṭho; sambujjhanaṭṭho)依序以「須陀洹道覺醒分~阿羅漢道覺醒分」(Sotāpattimaggabojjhaṅgānaṃ…Arahattamaggabojjhaṅgānaṃ)解說;「光亮義」(jotanaṭṭho)以「毘婆舍那慧」(Vipassanāpaññāvasena)解說。 (5)「上光亮義、隨光亮義、[持續]向光亮義、正光亮義」(ujjotanaṭṭho; anujotanaṭṭho; paṭijotanaṭṭho; sañjotanaṭṭho)以「依序為四道慧,因果慧而正光亮義被經驗」(Kamato catumaggapaññāvasena vā jotanaṭṭhādayo, phalapaññāvasena sañjotanaṭṭho veditabbo)解說。義應該被證知;
單一性的攝受義應該被證知;
單一性的從屬義應該被證知;
單一性的充滿義應該被證知;
單一性的集合義應該被證知;
單一性的確立義應該被證知;
單一性的練習義應該被證知;
單一性的修習(1)「修習」(bhāveti,原意為「使有;使存在」,名詞bhāvanā),菩提比丘長老英譯為「開發;發展」(develops, 名詞development),或「默想的開發;禪修」(meditative development, AN.8.36)。按:《顯揚真義》等以「使增大(vaḍḍheti-培育),使自己的心擴大(cittasantāne)一再生起,使生起(abhinibbattetīti, SN.3.18/MN.2)」,《滿足希求》以「使生起,使增大」(uppādeti vaḍḍheti, AN.1.54)解說。 (2)「修斷」,南傳作「修習的勤奮」(bhāvanāppadhānaṃ),菩提比丘長老英譯為「以開發而努力」(Striving by development)。 (3)「修力(SA)」,南傳作「修習力」(bhāvanābalaṃ),菩提比丘長老英譯為「開發的力量」(the power of development)。義應該被證知;
單一性的多作 「多修習(SA/MA);多修習行(DA);廣布(AA)」,南傳作「多作(bahulīkaroti,名詞bahulīkamma, bahulīkaraṇa, bahulīkāra),菩提比丘長老英譯為「鍛鍊」(cultivates)。按:《顯揚真義》等以「被一再作的」(punappunaṃ katā, SN.51.10/DN.16/AN.1.608)解說。義應該被證知;
單一性的善生起義應該被證知;
單一性的善解脫義應該被證知;
單一性的覺義應該被證知;
單一性的隨覺義應該被證知;
單一性的[持續]向覺(醒來)義應該被證知;
單一性的正覺義(1)「單一性」(Ekatte,於單一性;在單一性上),《顯揚正法》以「所緣的單一性;單一所緣」(ārammaṇekatte, ekārammaṇeti)解說。 (2)「躍入義、明淨義、住立義、釋放義」(pakkhandanaṭṭho; pasīdanaṭṭho; santiṭṭhanaṭṭho; vimuccanaṭṭho)依序以入「初禪~第四禪」解說。 (3)「作為車輛義……善同一已發動的」以「定的五自在」(pañca samādhissa vasībhāvavisesā)解說。 (4)「覺義、隨覺義、[持續]向覺(醒來)義、正覺義」(bujjhanaṭṭho; anubujjhanaṭṭho; paṭibujjhanaṭṭho; sambujjhanaṭṭho)依序以「須陀洹道覺醒分~阿羅漢道覺醒分」(Sotāpattimaggabojjhaṅgānaṃ…Arahattamaggabojjhaṅgānaṃ)解說;「光亮義」(jotanaṭṭho)以「毘婆舍那慧」(Vipassanāpaññāvasena)解說。 (5)「上光亮義、隨光亮義、[持續]向光亮義、正光亮義」(ujjotanaṭṭho; anujotanaṭṭho; paṭijotanaṭṭho; sañjotanaṭṭho)以「依序為四道慧,因果慧而正光亮義被經驗」(Kamato catumaggapaññāvasena vā jotanaṭṭhādayo, phalapaññāvasena sañjotanaṭṭho veditabbo)解說。應該被證知;
單一性的已覺義應該被證知;
單一性的已隨覺義應該被證知;
單一性的已向覺義應該被證知;
單一性的已正覺義應該被證知;
單一性的覺分義應該被證知;
單一性的隨覺分義應該被證知;
單一性的向覺分義應該被證知;
單一性的正覺分義應該被證知;
單一性的光亮義應該被證知;
單一性的上光亮義應該被證知;
單一性的隨光亮義應該被證知;
單一性的[持續]向光亮義應該被證知;
單一性的正光亮義(1)「單一性」(Ekatte,於單一性;在單一性上),《顯揚正法》以「所緣的單一性;單一所緣」(ārammaṇekatte, ekārammaṇeti)解說。 (2)「躍入義、明淨義、住立義、釋放義」(pakkhandanaṭṭho; pasīdanaṭṭho; santiṭṭhanaṭṭho; vimuccanaṭṭho)依序以入「初禪~第四禪」解說。 (3)「作為車輛義……善同一已發動的」以「定的五自在」(pañca samādhissa vasībhāvavisesā)解說。 (4)「覺義、隨覺義、[持續]向覺(醒來)義、正覺義」(bujjhanaṭṭho; anubujjhanaṭṭho; paṭibujjhanaṭṭho; sambujjhanaṭṭho)依序以「須陀洹道覺醒分~阿羅漢道覺醒分」(Sotāpattimaggabojjhaṅgānaṃ…Arahattamaggabojjhaṅgānaṃ)解說;「光亮義」(jotanaṭṭho)以「毘婆舍那慧」(Vipassanāpaññāvasena)解說。 (5)「上光亮義、隨光亮義、[持續]向光亮義、正光亮義」(ujjotanaṭṭho; anujotanaṭṭho; paṭijotanaṭṭho; sañjotanaṭṭho)以「依序為四道慧,因果慧而正光亮義被經驗」(Kamato catumaggapaññāvasena vā jotanaṭṭhādayo, phalapaññāvasena sañjotanaṭṭho veditabbo)解說。應該被證知。