「[比丘]如理思擇已，已生之欲尋思 vitakka (尋、尋思；念頭、念想)：在經典中有二義，一、專指心 的安置 (cetaso abhiniropanā) 於所緣，如初禪的有尋有伺；二、 「念頭、念想」之義，傳統譯為「尋思」，為了和下文提及的 「九大尋思」一致，仍保留此一傳統譯詞。不予容忍 adhivāseti (安忍；容忍)：前譯為「安忍」，但此處對欲尋思、恚 尋思、害尋思除遣而斷則譯為不能「容忍」。」：如此[理 由] itipi (如此)：根據疏鈔，指因為這樣那樣的理由──由於非理作意 等起的緣故，由於貪等俱行的緣故，由於與善相違等的緣故，因 此此念頭不善、有過咎，有苦報。不善、有過咎是「欲尋思」的 現法過患，而苦報指來世的苦報。 ，此尋思不善，如此[理由]，有過咎，如此[理由]，也有 苦的果報；[比丘]以「其導致損己」 (《中部》 i.115)等的方式，如 理省思欲尋思 疏鈔：就相應、所緣而言，「欲尋思」指與欲俱行的念頭。的過患，不容忍在彼彼所緣處已生、已發生、已 再生的欲尋思，上心後不令住。或者，也[有]「不令住於內」 之義。

「不予容忍之時，[他]做什麼？」

他斷除 疏鈔：此處的斷除、排除，非指「正斷」，而指「鎮伏斷」。 、排除[已生 的欲尋思]。

「如以竹簍[清除]垃圾嗎？ 巴利 kiṃ 為疑問詞，用以帶出疑問句。以竹簍除去垃圾或以刺棒 除去公牛，還可見垃圾和牛，但以「除遣」鎮伏欲尋思後，不見 欲尋思。 」

絕不是，而是「除 遣」、戳破、刺穿、除去它。

「如以刺棒[驅策]公牛嗎？」

絕不 是，而是「終結」它、作了結，

它的結束，乃至瓦解的程度，也無殘留 指欲尋思等不再生起。然而，以「除遣」方式斷漏，只斷漏之生， 未斷漏之隨眠，因此接下來說以「鎮伏斷」而有善鎮伏，非指以 四沙門道智根除不同煩惱的「正斷」。，即那般地處理它。

「然而，如何是那般地處理它？」

「遣至無存」，再再地除遣至無有。意即：如何以鎮伏斷而[欲尋思]是已善鎮伏，他如是做。

此方式[也適用]於恚尋思和害尋思等。

而此處「欲尋思」，《分別論》中說為「凡[與]欲相應的尋、尋思……邪思惟」 (《分別論362》) ，

此方式[亦適用]於他處(恚、害尋思)。

「方生[之惡不善法不予容忍]」：當生、才生，意即「才正生起的程度」 uppannuppanna (方生；生[而又]生)：根據疏鈔，「方生」可指一念 中生、住、滅三個階段中的第一個「生」的階段，或者三個階段 全部包括在內。此處意指第一個涵義，即惡不善法「才剛生起之 際」，行者即將其除遣。「生生」則指一再生起的。 。

或，一次他除遣了已生的[惡不善法]，於第二回，他不是個漠然視之者，他甚至百回地除遣生而又生的[惡不善法]。

「惡不善」：以低劣之義為惡；以其非善性之義為不善。

「法」：即那些欲尋思(恚尋思、害尋思)等，或者，也[指]所有的九大尋思 《瑜伽師地論》卷89提及八大尋思，與此相較，少了「哀憫他人相應尋思」。 (T30 ,no1579 ,803) 。

其(一切漏經)處，僅提及三種 即此處所說的欲尋思、恚尋思、害尋思。 ，

其餘六種為「親屬尋思 ñātivitakka (親屬尋思)：根據疏鈔，指已生的依於俗愛(gehasitapema) 而生起與親屬有關的念想，例如：我的親屬生活安樂否，成功否等等。 、國土尋思 janapadavitakka (國土尋思)：根據疏鈔，指已生的依於俗愛而生起 與國土有關的念想，例如：我的國家國土豐饒、穀物豐收，令人 可樂否等等。 、不死[諸天]尋思 amaravitakka (不死[諸天]尋思)：未見於經說，此處注釋依《小 部 •大義釋》的闡釋而添增。根據疏鈔， amara 一字涵義有二：一、「不死」。菩提長老指出此處的不死非指涅槃，和涅槃同義 的不死的巴利語是 amata ，而非 amara 。長老認為， amara 在 佛世時，意指印度外道觀念中不死的諸天 (devas)，可說是天 的同義字。疏鈔的解釋是，耆那教徒認為諸苦可以經由種種苦行，如長時的蹲踞等，精勤消磨滅盡。諸苦滅盡之時，則 永恆不朽之「我」，於來世得安樂 (attā sukhī hoti)。「不死尋思」因而指外道為了得天的不死而行苦行，與此相關的尋思。二、「詭辨」，如《長部1梵網經》中，六十二種外道見中的持詭 辨 (amarāvikkhepa) 見者。 、哀憫他人相應尋思 anuddayā (哀憫)：巴利經典中，此詞多用於正面之義，其例不勝 枚舉。此處注釋將「哀憫他人相應尋思」歸於須以除遣斷除的煩 惱，對此，疏鈔解釋為指依於俗愛 (gehasitapema) 和貪 (rāga) 而哀 憫他人。《如是語80》中提及三不善尋思，「哀憫他人相應尋思」為其一：「諸比丘！此三不善尋思。何者為三？無受輕賤相應尋思、利養恭敬名聞相應尋思、哀憫他人相應尋思。諸比丘！此三不善尋思……離結縛之滅盡遠。」疏鈔注為「於他人眾中，與俗愛相應的相似哀憫」(paresuanuddayatāpatirūpakena gehasitapemena paṭisaṃyutto)，與王、王之大臣、婆羅門、居士、外道、外道弟子交際而住，共喜共憂，於安樂眾中樂，於苦惱眾中苦，於已生應作事務中，自致其力。」也就是《相應部35六處相應200第一圓木喻經》中所說的「為人所取(manussaggāho)」，如漂流河上的圓木，中途為人所取，終不得流至涅槃大海。「諸比丘！何者是為人所取?在此，比丘與在家者交際而住，共喜共憂，於安樂眾中樂，於苦惱眾中苦，於已生應作事務中，自致其力，諸比丘！此稱之為人所取。」《分別論888》中，「哀憫他人」說為依貪染而哀憫他人，對此而有哀憫之行 (rāgavasena anuddayakaraṇaṃ etassāti parānuddayo)。 、利養恭敬名聞相應尋思、無受輕賤相應尋思」 (《分別論》 356) 。

。「因彼[無除遣之時]，彼等[諸漏憂慼熱惱可生起]」：這些尋思中的任何一種會[引生諸漏] 關於 Yaṃ hi ’ssa bhikkhave avinodayato uppajjeyyuṃ āsavāvighātapariḷāhā 一句，經文原義是「因 (hi) 彼 (assa) 無除遣之時彼等 (yaṃ = ye) 諸漏憂慼熱惱可生起 (uppajjeyyuṃ)」。注文引用此單句文字，但合併了整段無除遣的法義而加注：「因為 (hi) 對於一個無除遣而住的人而言 (anadhivāsayato viharato)，那些 (yaṃ= ye) 欲尋思等中凡任何一法，會 (assa) 令諸漏憂慼熱惱生起(uppajjeyyuṃ)」。注文和原經文的出入，見本書頁151 ，注173 。此處另一不同之處：注文將經中指稱「諸漏憂慼熱惱」的 yaṃ (那些)，解釋為指稱「九種尋思」。譯者翻譯此注文中引用原經文句時，仍採用經文原意，因此和其注文的解說略有出入。 。其餘即[依]已述的方式[理解]。

又，在此，欲尋思即欲漏；

其(欲尋思)特殊型態為有漏；

見漏[與]其(欲尋思)相應；

一切尋思中[的]無明，[是]「無明漏」，應如是理解諸漏之生。

「此等言為應由除遣斷除之[諸漏]」：應知此等諸漏，以欲尋思等方式述及，說為「應於彼彼尋思處，以此伴隨省思過患、謂為精進防護的除遣斷除」。