「 [比丘]如理思擇已，回避狂象 」:不應[認為]「我是沙 門」 疏鈔：我是沙門，我的或生或死何干? [而]立於狂象的近處。

因為以此因緣，可能有死或死般程 度之苦，他如此依方法、依[正]道省思而回避、遠離狂象。

此 方式[亦適用於]所有處 即回避狂馬、狂牛、狂犬、毒蛇。 。

又，「狂」意即發怒、兇暴。

「殘 株」：兒茶樹的殘株等。

荊棘叢」：荊棘叢處，意即荊棘存在 的那空間。

「坑塹」:全[四]面削陷[之坑]。

「斷崖」：一面削 陷[之崖]。

「穢坑」：餿食、餿水、胎盤、穢物等丟棄之處。

「汙池」：即那些(餿食等)夾泥等流入之所。

那裏滿是不淨，甚 至到及膝的程度；又此二處甚且為非人所汙 疏鈔：因非人出沒而有危險之義。 ，

因此應當回避。

其次，在此，「非座」：不宜之座是非座，約涵義應知其[指]「[二]不定事的私密遮蔽之座」 aniyatavatthuka (不定事)：指比丘具足戒中的二不定 (aniyata) 事：一、單獨與一女坐於私密 (raho) 遮蔽 (paṭicchanna) 可行不淨行之 處。若有可信賴的女居士看見並提出，雖知此比丘犯戒，但 不能因此判定所犯之戒是屬於「波羅夷」(pārājika) ── 驅擯 出僧團的根本罪，還是由全部僧團成員自始至終共同處理的 「僧殘」(saṅghādisesa)，或者只要對另一位比丘懺悔的「波 逸提」(pācittiya) 懺悔罪三類戒中的那一種，必須經由特定程 序決定，因此稱為「不定」。二、單獨與一女坐於雖非遮蔽、不適合行不淨行，但私密 (raho)、 適合說淫穢語的處所。若有可信賴的女居士看見並提出，不 能因此判定比丘所犯之戒是「僧殘」或「波逸提」兩類戒中的那一種，必須經由特定程式而定，所以也是「不定」。 (詳見巴利律藏《經分別 •二不定章》)。

其中「非行處」：不宜之行處是非行處，分為妓女等五種 agocara (非行處)：指五種人所在之處，比丘不宜出入：妓女、寡 婦、老處女、閹人、比丘尼。 (見《清淨道論》〈1說戒品〉，上冊， 頁27)比丘若出入此五種人的場所，即使是已具無漏不動品質的阿 羅漢，仍可能見疑於他人。 (見《增支部5集102經》) 。

「諸惡友」：低劣破戒的偽友、非友。

「結交」：親近之時。

有智之諸同梵行者」：賢智、具慧的諸同梵行者，此為諸比丘的同義語。

因他們「[同]一羯磨 kamma (羯磨)：見本書頁113 ，注92 。 、[同]一說戒、同一學性」 疏鈔：同一羯磨、同一說戒 、同一學性，即所謂「共住」。的同行此梵[行]，故稱「諸同梵行者」。

「於諸惡之處」：於諸低劣處。

「或信」：會相信、確信「的確！此尊者或已做或將做[非法之行] 依疏鈔補充。」。

因「彼[無回避之時]，彼等[諸漏憂慼熱惱可生起]」：於象等 之中任何一種會[引生諸漏] 關於 Yaṃ hi ’ssa bhikkhave aparivajjayato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā 一句，經文原義是「因 (hi) 彼 (assa) 無回避之時， 彼等 (yaṃ = ye) 諸漏憂慼熱惱可生起 (uppajjeyyuṃ)」。注文合併 一整段無回避的法義，解釋此單句文義為「因為 (hi) 對一個無回 避而住的人 (anadhivāsayato viharato)，那些 (yaṃ = ye) 狂暴的象、 馬、牛、犬、毒蛇等中任何一法，會 ( assa) 令諸漏憂慼熱惱生起 (uppajjeyyuṃ)」。 (詳見本書頁151 ，注173) 。

餘者即[依]已述方式[理解]。

然 而，在此，應如是理解諸漏之生：

對於為象等因緣之苦所觸而希 冀樂者，欲漏生起；

對於[認為]「於富樂的存有、善趣的存有， 絕無斯苦」，希冀[此等]存有者，有漏[生起]；

「象踐踏我、馬[踐踏]我」之執[是]見漏；

「無明漏」與一切[漏]相應。

「此等言為應由回避斷除[之諸漏]」：應知此等(四漏)，以一一的方式，四(者)各對應於象等處，說為諸多漏，應以此謂為戒防護的回避斷除。