「如是我闻：……[一时，世尊住]舍卫」:即「一切漏经」。在 此，此[注][乃]先前未[释]语词之注释。「舍卫」：舍卫仙人所 居之城，如 Kākandī 、Mākandī [等城名]
疏钞：如同在迦干陀 (Kākanda) 仙人居住之处所建之城，名为 Kākandī ，在 Mākanda 仙人居住之处所建之城，名为Mākandī一般。。如是，首先是语源学家 [的解释]。然而[古]注释师
aṭṭhakathācariya ([古]注释师)：指在觉音论师之前的古注释师。关于觉 音论师及其论、注，详见本书〈导论〉。说：「举凡人之享乐受用物，在此 悉有」，[故称]舍卫。又，旅商聚集，被问及「有何货品」时， [回答]「一切悉有」，依[此]叙述，[说为]「舍卫」
Sāvatthī ：音译为「舍卫」。此字读音类似 sabbamatthi (梵arvamasti)， 「一切悉有」之义。
一切资具，舍卫[城]中恒时集置，
以此悉有，故称舍卫。
憍萨罗人迷人之城，悦目悦意，
不离十种音声
dasa saddā (十种音声)：依疏钞，乃指象声、马声、车声、鼓声、小 鼓声、琴声、歌声、螺贝声、钹声、铙声。 ，食粮饮水齐备。
已臻繁荣广大，繁华、富饶、悦意，
犹如天
疏钞：指四大天王天中毗沙门天 (多闻天) 的诸天。城阿拉加曼陀，舍卫城最上。
「祇陀林」：在此，
「战胜己之仇敌」：[即]祇陀(战胜者)。或「生时，王
即波斯匿 (Pasenadi) 王。祇陀是波斯匿王之子，后因拒绝参与同父异母的琉璃王 (Vidūḍabha) 灭释迦族之战而为其所杀。已战胜己之仇敌」：[即]祇陀(已战胜的)。或「欲求吉祥之故，于彼取如是名」：[即]祇陀(战胜)。祇陀的树林，[故称]祇陀林；
因其为祇陀王子所种、所育、所守护，他是其主，
故称「祇陀林」。[以上释]于彼「祇陀林」
[于]「给孤独园」：在此，那居士依父母所取之名，名须达多 (善施)；
然以一切欲求皆成办、无悭吝与具足悲等功德之故，经常给食予孤独无怙之人，以此，称为「给孤独」。
或，众生──尤其[是]出家之人──在此欢喜，[是为]「园」
ārāma (园、园苑；欢喜)：在此觉音论师兼用园苑、欢喜二义，以「欢喜」之义解释「园」。 。以其成就花果等洁净与不过远、不过近等五种[适宜修定]住所
pañcavidhasenāsanā (五种住所)：《清净道论》中所说五种适宜修定之 住所：一、不过远不过近、适宜乞食往返。二、日间不吵杂，夜间 无声音。三、无蚊虻风炎及蛇类之触。四、易得四事供养。五、有 多闻、通达法与律之长老共住，可得而亲近问疑。(详见《清净道论》 〈4说地遍品〉，上册，页195) [的]因素，[众生]自各处来，欢喜、欢乐、满足而居之义。
或，由于[园中上]述的各项成就，[众生]至[园中]各处之际，自己内在即带来喜悦、欢喜，[故称为]园。
以其乃给孤独居士由祇陀太子之手，以一亿八千万金铺[地]购得，以一亿八千万金建造住所，以一亿八千万金完成大精舍，如是以五亿四千万金的施舍，赠与佛陀为首的僧团，
故称「给孤独园」。
[以上释]于彼「给孤独园」。
又，于此，「祇陀林」是赞叹前[园]主之词，
「给孤独园」[是]赞叹后[园]主[之词]。
这些赞叹之中，目的为何？
为[激励]欲求福德者效行所见。
因为其处有关门屋殿堂的建造，和售地所得的一亿八千万金，和价值数千万的树，[是]祇陀的施舍；五亿四千
万是给孤独的[施舍]。
如此，阿难尊者以对他们的赞叹，指出欲求福德者如是培福，激励其他欲求福德者，也效行其所见。
诸「比丘！[我将示]汝等一切漏防护法门
pariyāya (教说；法门)：根据《中部1根本法门经》的注释，有下 列三种涵义：一、教说 (desanā) ；二、原由 (kāraṇa) ；三、回 (vāra) 。在此是第一义。」：为何说此经？
为示 那些比丘
疏钞：指那时受法的诸比丘。始于净化随烦恼
upakkilesa 有时译为「(心之)秽」，有时译为「随烦恼」，《中部7 布喻经》列有十六种，不过疏钞认为在此指世尊先令心净化修止观时的秽染，再说最胜教法 (sāmukkaṃsikaṃ desanaṃ deseti) ，如种地先除田中的荆蕀一般。的漏尽之行。
其中的「一切漏防护法 门」，[说明]一切漏的防护原由，为防护的原由。依其原由，那 些[诸漏]成已防护、已遮闭后，达到谓为「灭而不生」的灭尽、 断除、无转起的「那个原由」的意思。
其中，「流入」 12 ，[故称]「āsavā 诸(漏)」，意即「从眼……亦从意流入、转起」。
或，约法而言，流至种姓
āsava (漏)：关于「漏」字的解说及「入漏」、「出漏」的主张，详见〈导论〉。译者采用「入漏」的说法，所以此处译为「流入」。[位]，约空间言，直至有顶
种姓 (gotrabhū)：巴利阿毗达摩及注释文献中，须陀洹道的前一剎 那称为「种性剎那」，种姓者在「种姓剎那」时，由凡夫种姓转 变为圣者种姓。此说和经说不同，详见〈导论〉。 [天]，[故称]「āsavā (诸漏)」，[以]这些法与
这空间，作为内部而转起之义，
因为此 ā 字有「以[其]为内」之义。
以长久酿酵之义而言，有如 Madirā 等酒 (āsavā) 一般，[故称]「āsavā (诸漏)」，
因世间久酿的 Madirā 等[酒]称为āsavā之故；
若约长久酿酵之义而言是 āsavā ，则这些(诸漏)正堪是[āsavā]
由于此为[经]所说：「诸比丘！于此之前无无明的无明最前边际不可知。 」( 《增支部》 v.113)等。
或，流出、产生长远的轮回之苦，[故称]「诸漏」。
其中前[三个]
指流入、作为内部和长久酿酵。语源，凡[经论中]「漏」所传为「烦恼」的地方都适用；后[一个语源]
指流出、产生长远的轮回之苦。也有「业」的涵义。
非但业、烦恼就是漏，各式各样的困阨也[是漏]
以下三例引证经论：第一例说明「漏」指现世诸诤根烦恼；第二例说明「漏」之义为业；第三例以今生困阨为「现世漏」，他生恶趣苦为「后世漏」。 。
因为经中[说]：「纯陀！我非仅为现世诸漏之防护而说法」( 《长部》 iii.129)，此处所传的「漏」指诤根烦恼
vivādamūla (诤根)有六种：忿恨、贬损(他人)、嫉悭、欺诈伪善、恶 希求邪见、取着自见起坚固执。比丘因有此六种烦恼，不尊重崇信 佛法僧，修学不圆满，于僧伽中生斗诤，导致人天无益无利。 (见 《中部104舍弥村经》及《增支部6集36经》) ；
因「之生为天，或空行乐神
音译「干闼婆」，居四天王天，以香气为滋养，帝释的乐神。 ，
因之成夜叉，及人之状态，
彼等漏于我，灭尽碎破坏。 」( 《增支部》 ii.39)
在此，[漏指]三有业与余不善法；
「为现世诸漏之防护，为来世诸漏之遮止」( 《毗奈耶》 iii.21)，在此，[漏指]遭他谴责、懊悔、受戮、被缚等，以及形成恶趣苦的各式各样的困阨。
再者，那些漏应根据所传来之处如其理解。
因为那些(漏)首先律 中所传为两种：「为现世诸漏之防护，为来世诸漏之遮止」(《毗 奈耶》 iii.21)。
《六处[相应]》中所传为三种：「友 ！[有] 此等三漏：欲漏、有漏、无明漏」( 《相应部》 iv.256)。
其他诸经中
三漏或四漏：严格说来，经中只有三漏，论中才说四漏。虽然 《导论》(Netti-pakaraṇa) 和《藏释》(Peṭakopadesa) 提及四漏，但二 者在斯里兰卡上座部系统中并未列入经藏，只列属于经、注间的 过渡作品。缅甸系统迟至公元1871年第五结集时，才将二者收入 经藏中的《小部》。汉译「四阿含」也未有「见漏」之说。与阿毗达摩中所传为四种，即此[三漏]与见漏。
《抉择教法[经]》中所传为五种：
「诸比丘!有通往地狱之漏，有通往畜生道之漏，有通往鬼道之漏，有通往人间之漏，有通往天界之漏」(《增支部》iii. 414)。
〈六集〉中，依
「诸比丘!有诸漏应由防护断」(《增支部》 iii.387)等，所传为六种。
而此[一切漏]经中所传为七种，就是这[六种]和应由体见
dassana (体见)：为了避免混淆，译者将 diṭṭhi 译为「见」； dassana 译为「体见」，意指有所体会的如实知见； anupassati 和 dassati 译 为「观见」或「看见」。断除[的诸漏]。
这首先是关于 āsava 一字的语义和类别。
其次，关于防护一字，「防护」是「抑制」 ── 「遮闭、遮止、 不予发生」之义，
正如于「诸比丘!我听许日中独处2者2闭户以独 处」 (《毗奈耶》 iii.39)与「我说诸流
疏钞：指渴爱等诸流。之防护，以慧彼等被闭塞」 (《经集》 1035)等[句]中，[佛]依「遮闭」之涵义而说防护。
这 [意谓遮闭的]防护有五种：戒防护，念、智、忍、精进防护。
其 中，「已具备此波罗提木叉防护」 (《分别论》
Vibhaṅga (《分别论》)：南传论藏七部论中第二部，是相当早期的 作品，阿育王时代即有。依十八个主题，对经典不明确处或重要 之处加以解说，类似北传说一切有部的《法蕴足论》。246)是戒防护，
因为波罗提木叉戒在此意即防护。
于「眼根作防护」等(《分别论》248) [是]念防护，
因为念在此意即防护。
「我说[渴爱]诸流之防 护，以慧彼等被闭塞」 (《经集》 1035) ，这是智防护，
因为智依此 [偈]中的「被闭塞」[一词]为「遮闭」之义而说为防护。
而依 「耐忍冷」(《中部》 i.10)[及]「已生之欲寻思不予容忍」(《中部》i.11)等[经句]，忍、精进说为防护
耐忍冷属「忍防护」；已生的欲寻思不予容忍属「精进防护」。 。
由于[这五种防护]为[一切漏经]总说「[我将示汝等]一切漏防护法门」所涵摄，应知它们的防护性。
在此防护也说为五种：其中，忍和精进防护已[如]前
说
指「耐忍冷」及「已生之欲寻思不予容忍」两句。 ；
「彼[回避]彼非座与彼非行处」
不宜之座和不宜出入的处所。见本书页169-171 ，注207 (不定事) 及 注208 (非行处)。，这是戒防护；
如理
思择已，守护眼根防护」，这是念防护；
；所有处[的]「思择已」
[是]智防护；
而总提没提到的，体见、受用与修习是智防护。
法门」意为「以此(种种防护为因)，诸法
此句动词， Be 作 pariyāyanti ，此处采Ee和Ce版的 pariyanti ，是 pariyati 的第三人称复数动词。觉音论师在此对 pariyāya 的解释， 有别于传统的说法 (pariyāya的一般涵义见本书页73 ，注9) 。他认为 pariyati 由 pari (周遍) + āyati (走) 二义而来，因此 pariyāya 有「回 转、流转、转变」之义，说以此戒防护等，诸法由灭而生、由生而 灭转变 (pariyāyanti) 。诸法：疏钞释为「善、不善法」，由于以戒 防护等方法为原由，未生善法生，未灭不善法灭。转变」，即[善法]
趋生或[不善法]趋灭。
至此，凡是「一切漏防护法门」[句]中应
说的[都]已说。
今，「于知者、[于见者]，我[言诸漏之灭尽]」等[经句]中， 「于知者」即「对于知道的人」
jānato (于知者)、jānantassa (对于知道的人)：二词同义，经中使 用由弱语基变化而来的 jānato ，注文使用由强语基变化而来的 jānantassa 。 。
「于见者」即「对于看见的人」
jānato passato (知见)：依疏钞，以慧眼 (paññācakkhunā) 体见 (dassana) ，不以肉眼 (maṃsacakkhunā) 或天眼 (dibbacakkhunā) 见。。
二词(于知者、于见者)义一而文异。
虽然如此，「于知者」依智之特相说明一个人，因为智以知为特相；
于见者」依智之力[说明一个人]，因为智以见为力。
具智之人，以智见无覆蔽之法，犹如有眼之人，以眼见色一般。
又[指]对[知]令如理作意生起的知者，及对[见]非理作意如何不生的见者──这是其中要义
疏钞：因为「知」以「如理作意」为对境 (visaya) ，「见」以「非 理作意」为对境。 。
一些论师谈说甚多戏论
疏钞：指无畏山寺论师，认为「知者」透过定，「见者」透过 观，如此，「知」[指]奢摩他，「见」[指]毗婆舍那。觉音论师 认为此论点和经典中普遍以「如理作意」和「非理作意」来阐释 「知」与「见」的说法不合。 ，那些(戏论)就此涵义而言，并不正确。
诸「漏之灭尽」:即「诸漏的断除，诸漏生起的究竟灭尽、已尽 的相貌、无有的状态」，这正是本经(一切漏经)与「由诸漏之灭 尽，无漏心解脱」 (《中部》 i.284)等[经]中漏尽的涵义。
不過在別 處，道、果、涅槃也稱為「漏盡」，
即如
「有學修學者，隨直道而行，
[諸漏]滅盡智先[生]，其後究竟智無間[生]」(《如是語》 53)
等[句]中，「漏盡」即指[阿羅漢]道
疏鈔：「阿羅漢果剎那」生起時有「究竟智」，之前阿羅漢道智 已先生起，以正斷 ( samucchedavasena) 盡諸漏，故稱「阿羅漢道」 為「漏盡」。。
由「於諸漏盡，彼即為沙門」34 (《中部》 i.284)等[句]中，[漏盡即指阿羅漢]果。
觀「他人過者、常不滿想者，
其諸漏增長，彼離漏盡遠」(《法句經》 253)
等[經文]中，「漏盡」指涅槃。
「非不知者，非不見者」：然而那些不知不見者，對他[們]，我不說[有諸漏之滅盡]，
以此駁斥那些對不知不見者說僅憑護等就清淨的人。
或[另一解釋是]，以前一對語詞(於知者、於見者)說方法
upāya (方法)：在此尚未有大乘佛法的「方便權宜」之義，僅指 「方法」而已。巴利 upāyakosalla 一字，形容佛陀善巧各種方法， 並非方法本身是方便權宜之法。 ；以此後一對語詞[說]非方法的遮止。
簡而言之，在此所闡示的是「智是防護諸漏的原由」
pariyāya 一字的解釋，見本書頁73 ，注9 。在此依上下文是「原由」 之義。。
現在，欲示知彼者(如理作意與非理作意)而有諸漏的滅盡，佛 始問：「諸比丘！而知何者?」此處，知有多種，
因為某某有秉 賦的比丘知道如何制傘，某某[知道如何制]其他[如]僧衣等。他居於此類要職而作業之時，不應說彼知不是道果的基礎
服務同梵行者屬清淨正命。《中部48憍賞彌經》提及具足六和敬中見和的比丘，於大小事務熱心協助同梵行者之時，對增上戒學、增上心學、增上慧學有強烈的希求。因此此處說為同梵行者制傘、僧衣等，不能說不能成為道果的近因或基礎。 。
然而，於[佛陀]教法中已出家、卻了知行醫業等之人，他如是知之時，諸漏卻增長
《長部2沙門果經》大分戒中提及：比丘應戒除從事種種醫療的邪命之行。 。因此，[佛]說「如理作意與非理作意」，以示知、見彼者(如理作意與非理作意)時，有諸漏的滅盡。
其中所謂「如理作意」[是][依]方法作意、[依正]道作意，即依 無常等[是]「無常」等方式
意即：於「無常、苦、不淨、非我」諸法，以為「無常、苦、不 淨、非我」的無顛倒狀態。 ，或以隨順[四]諦[的方式]
即隨順現觀四諦的方式。 ，心 的轉動、運行、思惟、注意、作意，此謂之「如理作意」。
「非 理作意」即非方法作意、非[正]道作意。
「無常以為常、苦以為 樂、非我以為我、不淨以為淨」的非理作意、非[正]道作意。
或 以違逆[四]諦的方式，心的轉動、運行、思惟、注意、作意，此 謂之「非理作意」。
如是，對於[了知]令如理作意生起的知者， 及對於[見]非理作意如何不生的見者，有諸漏的滅盡。
現在，為示即此一道理的理據
疏鈔：理據者，證明結論之理由、原因之義 (Yuttinti upapattisādhanayuttiṃ, hetunti attho)。 ，[佛]說：「諸比丘!非理[作意之時，未生諸漏生起，及已生諸漏增長；諸比丘!而如理作意之時，未生諸漏不生，及已生諸漏]斷除」。
依此，所說為何？由於非理作意之時，諸漏增長，如理作意之時，諸漏消滅，因此應知：對於[知]令如理作意生起的知者，及對於[見]非理作意如何不生的見者，有諸漏的滅盡──這先是其中的略釋。
其次，這是詳釋──該處先以此「如理、非理」二詞連系以下全 經，
因全經是依流轉和還滅而說的。
流轉根源於非理作意，還滅根源於如理作意。
何以故？
因非理作意增長之時，完成二法：無明和有愛
「有愛」指對三有 (tayo bhavā)──欲有、色有、無色有的渴愛。 。
有無明時，「無明[為]緣[而有]行……是苦蘊之集。
有渴愛時，渴愛[為]緣[而有]取……是集。」
如此，此多所非理作意的補特伽羅
puggala (人、個人)：舊譯士夫。音譯補特伽羅時，強調其能數數往取諸趣之義。，如受勁風襲擊迷航的船隻，如落恒河漩渦的牛群，又如軛於推磨機的公牛，屢屢流轉迴旋於[三]有、[四]生
catasso yoniyo (四生)：卵生、濕生、胎生、化生。 、[五]趣
pañcagatī (五趣)：大乘經中雖多說六道或六趣，但是「尼柯耶」中 只提及地獄、鬼、畜生、人、天五趣。不過《經集6寶經》讚歎僧 寶時，說「他已解脫四惡趣 (catūhâpāyehi ca vippamutto)」，應該是 將阿修羅歸於四惡趣之一，加上人、天，也是六趣，只是沒有明 白指出而已。 、[七]識住
satta viññāṇaṭṭhitiyo (七識住)：七類識住之處，指欲界人天及一類墮 地獄者、初禪梵眾天、二禪光音天、三禪遍淨天、第一無色界空 無邊處天、第二無色界識無邊處天、第三無色界無所有處天。 (見 《長部15大因緣經》) 、[九]有情居
nava-sattāvāsā (九有情居)：七識住加上四禪最高天 (無想處) 和無色 界第四天(非想非非想處)，合為九種有情居住的處所。 中。如是首先是根源於非理作意的流轉。
其次，如理作意增長之時，
依此「諸比丘！此可預期於如理作意具足之比丘：他將修習、多所修習八支聖道」的敘述
猶如黎明是日出的前相 (pubbanimitta)，「如理作意」是八支聖道生 起的前相。 (見《相應部45道相應55如理經》) (《相應部》V.31) ，他圓滿正見為首的八支[聖]道。
正見者即明，他「由明生而無明滅，由無明滅而行滅……如是，為此全大苦蘊之滅」。如是應知根源於如理作意的還滅。
如是，以此[如理作意、非理作意]二詞連系後面整部經。
如是連系之時，其中因為[若]先已示諸漏的斷除，後述及生起之時，[就]不恰當，
因為已斷除者不復生起，
但[說]已生的斷除[則]恰當。因此，依與略說相反的[次序]
略說中先提「如理作意」，次說「非理作意」；此處先解釋「非 理作意」，故說和略說的順序相反。說:「諸比丘！非理作意之時」等。
其中「非理作意之時」：[指]生起所述各項的非理作意
指以上提及的「無常以為常」等。之時。
「未生諸漏生起」：在此，或[指][獲得]往昔未得的資具[如]僧衣等，或獲得侍者
upaṭṭhāka (侍者)，通常指奉侍年長比丘的年輕比丘，如阿難是佛陀 最後二十五年的侍者；在泰國佛教傳統也指僧眾的在家護持者。 、共住者
saddhivihārika (共住者；受戒弟子) 指得戒和尚 (upajjhāya) (即戒師) 的受戒弟子，因和戒師共 (saddhi-) 住 (vihārika) 而得名。、門人
antevāsika (內住者；門人；學徒)，受戒後長時間依止某一師長 (ācariya) 修學，在師長教導之內 (ante-) 學習而住 (vāsika) 者，也指 僧團之外各行各業中的「學徒」。的某適意事物之後，非理作意「此是淨、是樂」之時；或[指][他經驗]某一往昔不曾經驗的所緣
指六根的所緣。 ，這般那般非理作意之時，諸漏生起，應知是「彼等未生者生起」。否則，在無始輪回之中，所謂未生的諸漏是沒有的。
又，即使是往昔曾經驗的事物和所緣，或者由於他的本性清淨
pakatisuddhi (本性清淨)：依疏鈔，因往昔所行而成就了遠離煩惱的 清淨本性的緣故。，或者由於誦經、問疑、學習教法、[從事]新業
navakamma (新作業)：一般指修建、營造之事，但此處疏鈔注解為 指縫製僧衣等。 、如理作意其中之一的緣故，[諸漏]先前未生，後依相同的緣驟然生起，這些[漏]也應理解為「未生[諸漏]生起」
而就在那些事物和所緣上，已生起[諸漏]再再地生起之時，稱為「已生[諸漏]增長」。
因為除此之外，對於首次生起的[漏]，沒有所謂的增長。
其次，「諸比丘！而如理[作意之時，未生諸漏不生，及已生諸 漏斷除]」，在此，對於那本性清淨的人，如大迦葉和[其妻]迦 毘羅妙賢
大迦葉和妙賢為夫妻時，同修梵行，晚間睡時以花串相隔。同時 為修行而離家，於路口分叉處大迦葉取道右行，妙賢左行。大迦 葉隨後遇佛出家，妙賢則獨居五年，等到佛陀剃度其姨母，成立 比丘尼僧團後才隨佛出家。佛陀稱妙賢是比丘尼中能憶宿命第 一；二人後來都證得阿羅漢果。 (見 DictionaryofPāliProper Names) ，或以誦經、問疑等[上述的]原因，諸漏沒有生起； 然而他(大迦葉)知道：「對我而言，諸漏並未以[出世間]道斷 絕，讓我為了它們的斷絕而修行吧！」之後，
以修道令一切 [漏]斷絕，
那些漏對他而言，稱為「未生的不生」。
再者，對於任何的行者，因失念而諸漏驟然生起，而後生起[修行的]急迫感，如理精勤正斷
正斷：指以四出世間道智永遠根除煩惱。那些漏時，對他稱為「已生者斷除」，如住在曼陀羅寺的摩訶帝撒布它長老一般。
據說，他就是在那寺院領受經教。那時候他行於村落乞食之時，於異性
《清淨道論》〈6說不淨業處品〉：男子以女體為異性，女子以男體為異性。 (上冊，頁281)所緣，煩惱生起。他以觀鎮伏它後回寺，
但那個所緣在他夢中現起
Be作「睡夢中無現起」，因下文說長老發起修行的急迫感，應知Ee和Ce的「睡夢中現起」較為合理。。
他發起了「此煩惱增長後，導向惡趣」的急迫感，向師長告假離寺，於摩訶僧護長老前領受了對治貪欲的不淨業處。[然後]入叢林深處，展開糞掃衣而坐，以不還道切斷五種欲貪
pañca kāmaguṇā (五種欲)，巴利文獻中， guṇa 涵義有三：「種類」、 「摺」、「功德」。在 pañca kāmaguṇā 一詞中，作「種類」解，不作「功德」解。詳見〈導論〉「語詞探討與試譯」。 。他從座而起，[遙]禮師長
疏鈔：指摩訶僧護長老。，於翌日抵達經教之道[的師長處]
疏鈔：摩訶帝撒布它長老證悟之後，返回先前的經教之道。因為 具慧，他並沒有落入「我已是三果聖人，經教於我何用」的狹囿 見解，而是在證果的第二天，回到經教之道的師長處，為習教的 比丘負起教授之責。 。
不過，對於已生現行的那些[漏]，沒有所謂的以行道斷除
根據上座部阿毗達摩「剎那心」的理論，行者無法以修行斷除已 生現行的煩惱，因為念現起的那一剎那，先一剎那的煩惱已然滅 去，因此，行者修行在防止煩惱的生起，以及根除未來煩惱生起 的可能性。 。
現在，由於他是善巧闡析教法的法王，提完此句「及已生諸漏斷 除」後，[佛]說「諸比丘！有諸漏應由體見斷」等，以廣說教法，闡明所斷諸漏藉由各種方式的其他斷除原由。
在此，「應由體見斷」即應以體見斷。
此[代換]方式[類推於]所有處(防護、受用、安忍、回避、除遣、修習)
即其餘六種斷除的方式，如應「由」體見斷，意即應「以」體見 斷；應「由」防護斷，意即應「以」防護斷。換言之，七種斷除 的方式，其從格的使用都可以代換成具格。 。