如是闡示應以體見斷除的諸漏後，現在為示[之前]緊接其後略提 的應由防護斷除[的諸漏]，[佛]說：「諸比丘！而何為應由防護 斷除之諸漏？ 」

如是當知所有處(各斷除方法之間)的銜接。

以下 我們就僅注解[經]義 意即：以下經文每處漏與漏之間的轉折銜接，皆同樣地以一疑問 句開始，因此覺音論師以下就不再贅釋此結構上的重複，而僅就 涵義上，對諸漏不同的斷除方法作注。 。

[或問：]然而，不是無有所謂不應依此「體見與修習」二者斷除 的漏？何以更別別闡示應依防護[、受用、安忍、回避、除遣]等 斷除者？

[答：][因為]在[四道的]前分 此處「前分」指四出世間道 (magga) 的前分。「行道」和「四出 世間道」的區別。 (見本頁，注149)以防護等鎮伏的諸漏， 以四道根絕。因此[佛]如是說，闡示它們(諸漏)於[四]道的前分依此五種方式 即防護、受用、安忍、回避、除遣。的鎮伏斷 vikkhambhanapahāna (鎮伏斷)：證初果後，證阿羅漢果前，煩惱 還是會生起，此時行者以「鎮伏斷」、「彼分斷」、「正斷斷」三種方式斷煩惱。其後尚有「止息斷」，是煩惱止息的果，以及「出離斷」，是一切煩惱的出離，即涅槃。 (關於五種斷，詳見本書頁205 ，注286) 。

因此，已述的即此第一見道 四出世間道中，初道稱為見道，其餘三道稱為修道。 ，現在將說的是以修為名的三道。對它們(四個出世間道)整體來說，此[以防護等鎮伏斷的部份]，也應理解為「行道的前分」 此處必須區別「magga (道)」和「paṭipadā (行道)」，才能瞭解此 段文義。 「magga (道)」 指道果中的道，因此「於 [四] 道的前 分」(maggānaṃ pubbabhāge) 指證須陀洹道之前的部份、證斯陀含 道之前的部份、證阿那含道之前的部份，以及證阿羅漢道之前的部份。行者於四個道剎那斷煩惱，但於道剎那之前的前分，以鎮伏斷 (vikkhambhana) 的方式鎮伏煩惱。「paṭipadā (行道)」則指從初階行者開始，以至達阿羅漢果的整個修行之道。根據佛陀所教導的次第修學 (anupubbasikkhā) 之道，行者在修行之初，就應習戒、防護根門、正念和正知 (次第修學的完整過程，見《中部27象跡喻小經》及《中部51幹達羅迦經》) 。因此，防護等在行者「行道前分」，即有鎮伏斷的作用。 。

此處，「於此」：於此教法中 疏鈔：指在此佛陀的教法之中，依智如理思擇而作根防護，有別於其他外道教法。。

「思擇已(paṭisaṅkhā)」：思擇 後。

其中，此 saṅkhā 一字，可見「智、部份、名稱、算數」之 義，

[如]於「思擇已，彼受用一[法]」 (《增支部》 iv.354)等[句] 中，可見智之涵義；

於「戲論想分生起」 《中部18蜜丸經》。(《中部》 i.109)等[句] 中，可見部份之義；

於「彼彼諸法之名稱、泛稱」(《法集論》226)等[句]中，可見名稱之義；

於「不易算數」 (《相應部》ii.181) 等[句]中，可見算數之義。

然，在此(一切漏經中)，應視為智之 義。

「如理思擇已」：「依方法、依[正]道思擇後，「知後、省 思後」之義。

又，在此(「應由防護斷除之諸漏」一節中)，應知「如理思擇已」指於無防護[的]過患思擇，

應依《燃燒教說》[中經句] 《相應部35六處相應194燃燒教說經》 。 諸「比丘!寧以灼熱、燃燒、熱燄、成火紅之鐵棒觸壞眼根，而不於眼所識諸色，以細相執相 關於守護根門， 較常見的定型句是「 不執取相，不執細相」(na nimittaggāhī hoti nânubyañjanaggāhī)，指不取著能造成煩惱的事相， 如男女相，也不執取能使成為煩惱依處的細部之相，如手足等。 (詳見《清淨道論》〈1說戒品〉 ，上冊，頁31)此處使用較為罕用的 奪格 anubyañjanaso ，指不藉由具體細部之相而執取其相。」等而理解(《相應部》 iv.168) 。

「守護眼根防護而住」：在此，根即是眼，[是]「眼根」。以為屏障，[是]「防護」，意即「以為遮閉、以為關閉」。

此(眼根防護)是念 根據上座部阿毗達摩，「念」(sati)屬美心所，指正念 (sammāsati)。 詳見〈導論〉「語詞探討與試譯」。的同義語，

於眼根防護[是]「眼根防護」，

如「渡頭烏、湖龜、林牛」等[詞的使用] 如「渡頭烏」一詞指渡口處的烏鴉；「湖龜」一詞指在湖中的烏 龜；「林牛」一詞指林中的水牛。 。

不過其[守護眼根防護]中，沒有於眼根[的]防護或無防護 換言之，根防護並非指根本身能有防護的作用，因為根僅是色法 而已，不能做防護的工作，根防護是正念的作用。 ，

因為並非依眼淨[色] pasādarūpa (淨色)：一詞源自阿毗達摩，指五根內一種微細的色 法，經中未見「淨色根」一詞。雖然如此，值得注意的是：經中 做為前五識所依的眼、耳、鼻、舌、身五根，和指稱外在器官的 眼、耳、鼻、舌、身，除舌的用字相同外，餘巴利詞各不相同。 前者是 cakkhu, sota, ghāṇa, jivhā, kāya ，凡夫肉眼不可見，不屬於 可見色的範疇；後者是 akkha, kaṇṇa, nāsā, jivhā, sarīra ，凡夫肉眼可 見。此可與後來唯識學所說淨色根和扶塵根做一對比。 而[正]念或失念 muṭṭhasaccaṃ (失念)：此字中的 -sacca 和 sacca (諦)無關，由 sati 衍 生而來，因此muṭṭhasaccaṃ 是「失念」之義。 生起。

不過其[守護眼根防護]中，沒有於眼根[的]防護或無防護 換言之，根防護並非指根本身能有防護的作用，因為根僅是色法 而已，不能做防護的工作，根防護是正念的作用。 ，因為並非依眼淨[色] pasādarūpa (淨色)：一詞源自阿毗達摩，指五根內一種微細的色 法，經中未見「淨色根」一詞。雖然如此，值得注意的是：經中 做為前五識所依的眼、耳、鼻、舌、身五根，和指稱外在器官的 眼、耳、鼻、舌、身，除舌的用字相同外，餘巴利詞各不相同。 前者是 cakkhu, sota, ghāṇa, jivhā, kāya ，凡夫肉眼不可見，不屬於 可見色的範疇；後者是 akkha, kaṇṇa, nāsā, jivhā, sarīra ，凡夫肉眼可 見。此可與後來唯識學所說淨色根和扶塵根做一對比。而[正]念或失念 muṭṭhasaccaṃ (失念)：此字中的 -sacca 和 sacca (諦)無關，由 sati 衍 生而來，因此muṭṭhasaccaṃ 是「失念」之義。生起。而是當[可見]色所緣 rūpa (色；可見色)：有二個涵義，廣義指名色 (nāmarūpa) 中的 色，即物質；狹義僅指眼根所對的色所緣 (rūpârammaṇa)──即外 六處中的色處 (rūpâyatana)，即眼可見色。聲、香、味、觸是廣義 的色，但不包括在狹義的色中。做為識所依的眼、耳、鼻、舌、 身五根屬廣義的色，但不屬於狹義可見色的範疇；做為器官的 眼、耳、鼻、舌、身才屬可見色。 (見本頁，注157) 進入眼的[視線]範圍，有分 bhavaṅga (有分)：「有分」之說，不見於經典，但見於阿毗達摩 中，是存在 (bhava) 的成份、要素 (aṅga)，生起於結生心之後，和 結生心同屬果報心的一種。其作用在保持從結生至死亡的個體的 延續，無心路過程發生的時刻，有分心即於每一剎那中生滅。 (參 閱《阿毗達摩概要精解》〈第三章 雜項之概要〉，頁108)或有認為有 分之說和後來唯識所說的阿賴耶識相同，其實不然。因為一旦有 活躍的心路過程生起，有分即中斷。換言之，有分有時間斷不相 續，並不是恒常相續存在的。 [心]生起兩次 如以眼門心路過程為例，共有十七個剎那：第一剎那是「過去 有分」(atītabhavaṅga)，可見色所緣進入眼的範圍後，有第二剎 那的「有分波動」(bhavaṅga-calana) 和第三剎那的「有分斷」(bhavaṅg’upaccheda)。(詳閱《阿毗達摩概要精解》〈第四章 心路過程之概要〉) ，滅去時，唯作意界 第四剎那的唯作意界 (kiriyaman odhātu) 心 ，即五門轉 向 (pañcadvārâvajjana) 心，在任何感官所緣呈現於五根門的範圍時， 有分心振動兩次後，有分流 (bhavaṅgasota) 中斷，五門轉向心隨 即生起一剎那，如果感官所緣是色，五門轉向心則轉向於眼，如 所緣為聲，則轉向於耳等。五門轉向心是一種「唯作意界心」。 「唯作」心非善心，非不善心，非由過去而來的果報心，亦不造 未來業。「意界心」有三個：一個五門轉向心和兩個領受心。 [心]執行轉向任務，生起後滅去。其後，眼識 第五剎那生起眼識，眼識並無辨識的功能，僅類似於照相機械性 的攝相而已。 [執行]看的任務；其後，異熟意界 這是第六剎那生起異熟意界 (vipākamanodhātu) 心，接受、領受了 前一剎那眼識所攝入的相。異熟即果報，異熟意界心是一種由過 去善業或惡業產生的果報心，但本身並不造未來業。[心][執行]領受的任務；之後，異熟無因意識界 第七剎那生起異熟無因意識界 (vipākâhetuka-manoviññāṇadhātu) 心，此心無因 (ahetu)，無貪瞋癡的根，也無無貪、無瞋、無癡的 根，純粹對前一剎那所領受的感官所緣，執行加以推度、判別它 是什麼的作用而已。 [心][執行]推度的任務；唯作無因意識界 這是第八剎那生起的唯作無因意識界(kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu) [心]，確定了前一剎那心推度的所緣是什麼。從第一剎那心到第 八剎那心都不會產生未來果報。 [心]執行確定的任務，生起後滅去；

緊隨其後，速行 從第九剎那至第十五剎那是七個連續生滅的速行心，除了阿羅漢 之外，所有人的速行心都是或善 (kusala)、或不善 (akusala) 的意 識界心，阿羅漢的速行心是非善、非不善的唯作 (akiriya) 心。 [心]快速生起 此段注文未提及完整的心路過程在七個速行心之後，兩剎那的彼 所緣 (tadārammaṇa)。。

其間，既非於有分[心]時，也非在[五門]轉向等 指五門轉向、眼識、領受、推度、確定五個心剎那。 的某一時，有著防護或無防護。

而是，若於速行剎那，或破戒，或失念，或無智，或無忍，或懈怠生起，是無防護。

如是之時，稱之「彼於眼根無防護」。

何以故？

由於彼(無防護)存在之時，[根]門也無衛護，有分[心]也[無]，轉向等諸[心]路[過程]心也[無]。

猶如何者？猶如城中四門無守護之際，縱然[城]內戶門、儲藏室、庫窖等已善守護，城內一切財物亦如無保護、無守衛一般。

因為由城門而入，盜賊便可為所欲為。相同地，於破戒等已生起於速行、彼(速行)無防護之時，[根]門、有分、轉向等諸路心亦無衛護 整個心路過程分成兩個主要階段：從有分斷到速行心生起之前， 都是來自過去所造業；但從速行心生起之後，則屬於造新業的部份。行者善或不善的身口意行為，將影響未來的果報。 。

然而，於彼戒等已生之時，[根]門亦已衛護，有分、轉向等諸路心亦然。

猶如何者？

猶如諸城門已善守護之時，縱然[城]內戶宅等無守護，亦即如城內一切財物已善護、善守；

城門已閉時，無有盜賊的入處。如是，於戒等已生於速行之時，[根]門、有分、轉向等諸路心亦已衛護。

因此，雖然[防護]生於速行剎那，[卻]言「眼根防護」。

又，在此，此(眼根防護)應理解為意指[正]念防護。

「守護眼根防護」：已以眼根防護守護，意即「已具備」。

因為如「已守護波羅提木叉防護 saṃvara 一詞雖可譯為「防護」或「律儀」， 但因為《一切漏 經》中所說守護根門，並未特指某些特定的戒條，因此譯者把 cakkhundriyasaṃvara 譯為「眼根防護」，波羅提木叉雖有特定的 戒條，但為了在此譯詞的一致性，還是將 pātimokkhasaṃvara 譯為 「波羅提木叉防護」。 」(《分別論》 244) [一句]，在《分別論》中的[解說]是「已具備……已具足此波羅提木叉防護」(《分別論》 246) ，

一以蔽之，應如是[以已具備]理解「已以眼根防護守護」的涵義。

或者，「已守護」是「他防護了」，意即「他關閉了、遮閉了[外物]」。

於眼根防護守護，是「守護眼根防護」。稱之眼根防護，意即：眼門上的[正]念之窗，猶如宅門上的小窗，他防護了、關閉了、遮閉了。

在此，此[關、遮]義較[已具備之義]佳，

因為[例]如在「未守護眼根防護而住之時、守護眼根防護而住之時」等句中，正可見到此一[關、遮的]涵義。

「住」，無論[身]依何種威儀住，都如是住於眼根防護守護。

「Yaṃ hi ’ssa」(因彼[無守護防護而住之時]，彼等[諸漏憂慼熱惱可生起]」)等，應理解是如是之義：因為 (yaṃ) 於彼 (assa)無關閉、無遮閉、無守護眼根防護而住之比丘。

或[另一解釋]，「yan」(即 yaṃ) yan 即指 Yaṃ hi ’ssa 中的yaṃ 字，巴利語中yaṃ +ti = yan ti 。是 ye (彼等)字的代換，

「hi」字是虛詞，[Yaṃhi ’ssā]是「ye assa (彼等[諸漏憂慼熱惱]可)」之義。 Yaṃ hi ’ssa bhikkhave cakkhundriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā 一句中， yaṃ hi ’ssa 一詞不易理解，注文提供兩種解釋：一、 yaṃ 是 yasmā (由於)或 yato (因為)之義。因此， yaṃ 是「因為」， hi 是「虛詞」， ssa 即 assa (於他)，做為絕對屬格 (assaasaṃvutassa viharato) 的主詞，因此整句句義是：「因 (yaṃ)彼 (assa) 無守護眼根防護而住之時，諸漏憂慼熱惱可生起(uppajjeyyuṃ)」。二、文法上， yaṃ 可代換成ye 。疏鈔同意此一解說，並進一步說明：在此文法上以單數中性 yaṃ 取代陽性複數的ye ，或說為以不變化詞 yaṃ 代替複數主格。換言之，句中 yaṃ 義為「彼等」，hi 義為「因為」 ，ssa 即 assa (於他)，做為絕對屬格 (assaasaṃvutassa viharato) 的主詞。不過， 注文認為 assa (會；可)是句末 vighātapariḷāhā 的動詞，因此整句句義為：「因為 (hi) 對於無守護眼根防護而住之人而言 (asaṃvutassa viharato)，彼等(yaṃ = ye) 諸漏憂慼熱惱會 (assa) 生起 (uppajjeyyuṃ)」。菩提長老認為動詞 uppajjeyyuṃ 本身已表達了「可、會生起」，毋須多加 assa ，因此 assa 應做「於他」解。綜合以上各說，譯者將此句譯為Ya ( = ye彼等) hi (因為) ssa(於他 = 他) bhikkhave cakkhundriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharatouppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā (因他無守護眼根防護而住之時，彼等諸漏憂慼熱惱可生起)。凡此注文中引用經文原句時，譯者仍採用經文原意，譯其下的注釋解說時，則依注釋師的理解，因而所引經文及其注釋略有出入。

「可生起」：會產生。

「諸漏憂慼熱惱」：[指]四漏、其他造成苦惱的煩惱熱惱或果報熱惱。

因為對於以味著欲樂的方式，愛樂、味著進入眼門範圍的可意所緣之人，欲漏生起；對於以希冀存有的方式，味著存有之人：「[願]我亦將於其他善趣的存有得到此類的[可意所緣]」，有漏生起；對於執取「有情」或「有情的」之人，見漏生起；而「無明漏」是與此一切俱生的無智──如此，四漏生起。

與彼等(四漏)相應的其他煩惱，是憂慼和熱惱，或是彼等(四漏)未來的果報。

因為對於無守護而住者，彼等(憂慼、熱惱、果報)亦說為「可生起」。

「Evaṃsa te (如是，彼[無有]彼等[諸漏憂慼熱惱])」：[即]「evaṃ assa te (如是，彼[無有]彼等)」，

如此，以此[防護]方法，無有[彼等諸漏憂慼熱惱]，意即：絕非[防護之外的]他法。

此[解釋]方式[亦適用]於「如理思擇已，守護耳根防護」等處。

「此等言為應由防護斷除之諸漏」：此等(四漏)，四(者)各對應於六[根]門，說為應以防護斷除的二十四漏。

又，在此，應理解所有處 疏鈔：指五根門及意門。的防護即是念防護。