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《人施设论》义注

五、五人篇的解说

ຜູ້ຂຽນ: Claude @ visuddhinanda

五、五人篇的解说

  1. 在五人篇中,“在这些人当中”是指:在前面以“既犯戒,又懊悔”等方式列举的那些人当中。
“有一种人”:原文 yvāyaṃ 就是 yo ayaṃ,意思是“这个……的人”。
“犯戒”:这里的 ārambha 一词,可以用于业、作为、杀害、精进、毁坏、违越律条而犯罪这几种意思。
例如在“凡是有苦生起,全都以业(ārambha)为缘”(《经集》748)这句中,它用于业的意思。
在“那些大肆操办(mahārambhā)的大祭祀,不会有大果报”(《增支部》4.39)这句中,它用于作为的意思。
在“他们为了沙门乔达摩而杀害(ārabhanti)生命”(《中部》2.51-52)这句中,它用于杀害的意思。
在“你们要发起精进(ārabhatha),要出离,要在佛陀的教法中努力”(《相应部》1.185)这句中,它用于精进的意思。
在“他远离对种子和草木的毁坏(samārambha)”(《长部》1.10、194;《中部》1.293)这句中,它用于毁坏的意思。
而在“既犯戒(ārabhati),又懊悔”(《增支部》5.142)这句中,它用于违越律条而犯罪的意思。
所以这里的意思是:他以违越律条而犯罪的方式犯戒,又因此而懊悔。
“不如实了知”:因为还没有证得,所以不能按照它真实的本性去了知。
“在那里,他的”:yatthassa 就是 yasmiṃ assa(在那里,他的),意思是:这个人达到那个境地时,他已经生起的恶不善法就会无余灭尽。
那么,达到什么,那些法才会灭尽呢?
达到阿罗汉道。
不过,对已经证得果的人来说,那些法才叫作“已经灭尽”。
虽然是这样,应当理解:这里是就道所起的作用,而直接说成了果。
“由犯戒而生的”:就是由违越律条而犯罪所产生的。
“由懊悔而生的”:就是从懊悔中生起的。
“不断增长”:就是因为一再生起而增长。
“请”:这里的 sādhu 是表示请求的意思。
这句话的意思是:尊者您犯的过失真是太大了!即使这样,我们还是请求尊者您:
“对应当忏悔的罪,就通过忏悔;对应当出罪的罪,就通过出罪;对应当发露的罪,就通过发露,来断除由犯戒而生的诸漏;再通过省察自己已经处在清净的状态,来驱除、去掉由懊悔而生的诸漏,修习观的心与观的慧。”
“那第五种人”:就是这第五种人,也就是漏尽者。
“将会完全相同”:意思是,应当以漏尽者为榜样,这样劝告他:“您将在出世间的功德上与他平等,完全相同。”
“犯戒,却不懊悔”:是说他犯了罪。
但他会去寻找志同道合的比丘,以便忏悔这项罪。
所以他不懊悔。
而《增支部义注》中说:“因为已经出罪,所以不懊悔。”
“不犯戒,却懊悔”:是说他没有犯罪,但因为不熟悉律的制定,把不是罪的事情当成了罪,因而懊悔。
而《增支部义注》中说:“他曾经犯过一次罪,从中出罪之后,后来虽然不再犯罪,却无法驱除懊悔。”
“既不犯戒,也不懊悔”:是说他既不犯罪,也不懊悔。
那么,这是什么样的人呢?
是放弃了精进的人。
因为他想:“我何必在这个佛陀的时代般涅槃?我将来在弥勒正等正觉者的时代再般涅槃。”所以,他虽然戒行清净,却不去圆满修行。
对这样的人也一样:“尊者您为什么放逸地过日子呢?凡夫的去向是不确定的。
尊者您可能见到弥勒正等正觉者,也可能见不到,所以,为了证得阿罗汉果,请修习观吧!”就是要这样劝告他。
这样的劝告适用于每一种情形。其余的,都应当按照前面所说的方式去理解。
  1. 关于“施予之后又轻视对方”等句:有一位比丘福德很大,能得到四种资具。
他得到衣等资具之后,就去问另一位福德少的比丘要不要。
他一次又一次地问,那位比丘也每次都接受。
于是,前一位比丘对他有点生气,想让他难堪,就说:
“这个人凭自己的本事得不到衣等资具,是靠着我们才得到的。”
这样的人就叫作施予之后又轻视对方的人。
另有一个人,和某人一起住了两三年,起初很敬重那个人,后来随着时间一天天过去,就不再恭敬他,见了他也不从座位上起身,也不去侍奉他。
这样的人就叫作因为共住而轻视对方的人。
“先入为主、轻信人言”:ādheyyamukha 字面上是“一开始就安放了口”,这里的“口”指对所听到的话的认定。
意思是:只把认定放在最先听到的话上。
“信以为真”:就是相信。
这里举例说明:有人把一位行为得体的比丘说成“这个比丘行为不得体”,这种人听了,就认定了。
后来另一位志同道合的比丘说“这位比丘行为得体”,他也不接受这位比丘的话,而是说“某某曾经告诉我们‘这个比丘行为不得体’”,仍然只接受前一位比丘的说法。
又有一个人对他说,一位破戒的比丘是“持戒的人”。
他相信了这个人的话,后来另一个人对他说“这位比丘行为不得体,不适合到您这里来”,他也不接受这个人的话,仍然只接受前一个人的说法。
还有一种人,别人说的称赞他接受,别人说的贬斥他也照样接受。
这样的人也叫作先入为主、轻信人言的人。
ādhātabbamukha(应当安放口的人),意思是:他听到什么,就把认定放在什么上。
心意不定:信心等只能维持很短的时间,被不信等扰乱,所以叫作心意不定。
信心浅薄短暂:信心微少,信心不圆满。
其余几项也是同样的道理。
不过在这里,因为一再亲近奉事,信心本身就叫作敬奉。
喜爱:指由信心而来的喜爱,世俗居家的喜爱也可以算在内。
净信:就是由信心而来的净信。
这样的人就是心意不定的人:因为这样信心浅薄短暂等,这种人就叫作心意不定的人。
他就像姜黄染上的颜色,像插在谷糠堆里的木桩,又像放在马背上的冬瓜,没有稳固的立足之处,一会儿生起净信,一会儿又失去净信。
愚钝而极其愚痴:因为无知而愚钝,因为不明了而极其愚痴。
意思是非常愚痴。
  1. 在像战士的人当中,以战斗为生的战士:靠打仗谋生的人。
扬起的尘土:象、马等的脚踏碎地面,从地上扬起的一团尘土。
稳不住阵脚:不能稳住脚跟站定。
经受得住扬起的尘土:即使看到扬起的尘土,也能忍受。
旗帜的顶端:竖立在象、马等的背上或者战车上的旗帜的顶端。
喧嚣声:象、马、战车等以及军队发出的高声和巨响。
交锋:两军相接时,哪怕只是轻微的打击。
受挫:受到打击,陷入困境。
垮掉:陷入失败,失去原来的状态。
经受得住交锋:即使挨了两三下打击,也经受得住,忍受得了。
那片战场:就是那处得胜扎营的地方。
驻扎下来:以胜利者的身份占据那里,住上大约七天。
为什么呢?
为了给受伤的人养伤,为了查明立功者的特殊表现、提升他们的职位,也为了享受权势带来的快乐。
  1. 现在,导师用不着以战斗为生的战士;引出这个比喻,是为了显示这个教法中有五种类似的人,所以为了显示这些人,接着说了“同样地”等等。
其中,沉陷:沉陷在邪思惟里,陷了进去。
不能维持梵行:不能守护梵行生活,使它不中断。
表明自己的学已经羸弱:公开表明自己在增上戒学上软弱无力。
对他来说,什么是扬起的尘土呢:意思是问,对这个人来说,什么叫作扬起的尘土呢?
容貌美丽:具有美丽的容貌。
好看动人:值得一看。
令人喜爱:只要一看到,就使人心生欢喜。
最上的:就是最上等的。
肤色与身段:指身体的肤色和肢体的形态。
  1. 嬉笑:对他轻声地笑。
搭讪:跟他说话。
放声大笑:拍着手大声地笑。
出言取笑:说戏弄人的话。
  1. 挨着他坐下:强行坐到他身边,或者坐到同一个座位上。
第二个词也是同样的道理。
扑到他身上:压到他身上。
  1. 把她的手解开,挣脱出来:从被抓住的地方把她的手解开,并且挣脱出来。
其余的意思在这里都很明白。
  1. 在常乞食者当中,因为愚钝、极其愚痴:既不知道怎样受持,也不知道有什么功德;
只是由于自己愚钝、极其愚痴,出于无知而成为常乞食者。
怀着恶欲、被欲望支配:他想:“我当了常乞食者,人们就会说‘这位是常乞食者’,用四种资具恭敬供养我,
还会用‘有惭愧、少欲’等德行来推崇我。”
他就这样立足于恶欲,被这种恶欲所支配,而成为常乞食者。
由于疯狂而去乞食的人,就叫作因为疯狂、心意错乱而成为常乞食者。
所称赞的:他认为“这项常乞食支是佛陀和佛弟子们称赞过、赞美过的”,因而成为常乞食者。
在只是出于少欲等句中——
他想:“这样我就会成为少欲的人,这项常乞食支会有助于我的少欲;
这样我就会成为知足的人,这项常乞食支会有助于我的知足;
这样我就能削减烦恼,这项常乞食支会有助于我削减烦恼。”于是他成为常乞食者。
以此为所需:需要这种美好的修行,或者是只需要乞食所得就够了。
意思是:依靠得到什么就用什么来维持生活。
第一:就是居首的。
其余的词都是它的同义词。
从牛产出乳:乳是从牛那里来的,没有牛就没有乳。
从乳产出酪等句,也是同样的道理。
同样地:就像在这五种牛乳制品当中,醍醐是最上的;
同样地,在这五种常乞食者当中,那位出于少欲等而成为常乞食者的人,
他就是最上、最胜、首要、最高、最殊胜的。
不过,在这五种常乞食者当中,只有后两种人是真正的常乞食者,前三种并不是常乞食者。
应当知道,那三种人只是在名义上被称为常乞食者。
不受后食者等句,也是同样的道理。
五人释的注释完毕。