- 三类人解说的注释
- 三类人解说的注释
- 在三类人的解说中——破戒：就是没有戒。
品行恶劣：就是品行低劣。
或者说，因为戒的败坏而称为破戒，因为见的败坏而称为品行恶劣。
或者说，因为身、语的防护被破坏而称为破戒，因为其余的防护被破坏而称为品行恶劣。
因为行为不清净而称为破戒，因为意乐不清净而称为品行恶劣。
因为缺少善戒而称为破戒；
因为具有不善戒而称为品行恶劣。
不清净：是指具有不清净的身业等。
行为可疑：是指他的行为会让别人带着怀疑去揣度。
别人看到什么不得体的事，就会怀疑“这大概是他干的”，他的行为就是这样让人起疑；或者，他自己带着疑心去揣度自己的行为——意思是行为带着疑虑。
比如，他看到比丘们在白天休息的地方等处聚在一起商量什么事，就会想：“这些人聚在一起商量，莫非是知道了我做的事才在商量？”他的行为就是这样疑虑重重。
所作所为遮遮掩掩：是指具有需要遮掩起来的恶业。
不是沙门，却自称沙门：是指他本来不是沙门，却因为外表与沙门相似，就这样自称“我是沙门”。
不是梵行者，却自称梵行者：是指他看到其他梵行者衣着整齐、披好袈裟、手持陶钵，在村庄、市镇、地方和王都托钵来维持生活，自己也以同样的模样这样做，就好像在自称“我是梵行者”。
至于说着“我是比丘”而进入布萨堂等处的人，那就确实是自称梵行者了；领取僧团的供养时也是这样。
内心腐烂：是指被腐烂的业侵入内里；或者因为没有德行，缺少德行的精髓，所以说他内心腐烂。
被欲望浸透：是指被贪欲等浸湿了。
如同垃圾一般：是指心里生起了贪欲等垃圾。
或者说，腐尸污水（kasambu）指的是从湿腐尸体中渗出、夹着碎肉渣的液体。
在这个教法中，所谓破戒的人，因为令人厌恶，就像从湿腐尸体中渗出、夹着碎肉渣的污水一样。
所以，他就像那种腐尸污水一样，因此称为“如同垃圾一般”。
他不会这样想：为什么不会这样想呢？
因为那个只要立足在上面就能证得阿罗汉果的基础，他已经毁坏了。
譬如一个旃陀罗少年，即使听说“某某刹帝利王子已经登上王位、受了灌顶”，因为他没有出生在那种生来就能受灌顶的家族，所以不会这样想：
“我什么时候也能像那位刹帝利王子一样受灌顶呢？”
同样，破戒的人即使听说“某某比丘已经证得阿罗汉果”，因为他没有那必须立足在上面才能证得阿罗汉果的戒，所以不会这样想：“我什么时候也能像那位持戒的人一样证得阿罗汉果呢？”
这样的人称为：这样的人因为没有证得阿罗汉果的希望，所以称为无希望者。
- 他就会这样想：为什么会这样想呢？
因为那个只要立足在上面就能证得阿罗汉果的基础，在他那里是稳固的。
譬如一位出身高贵的刹帝利王子，一听说“某某刹帝利王子已经登上王位、受了灌顶”，因为他出生在那种生来就能受灌顶的家族，就会这样想：
“我什么时候也能像那位王子一样受灌顶呢？”同样，持戒的人一听说“某某比丘已经证得阿罗汉果”，因为必须立足在上面才能证得阿罗汉果的那个戒，在他那里是稳固的——
就会这样想：“我什么时候也能像那位比丘一样证得阿罗汉果呢？”
这样的人称为：这样的人称为有希望者。
因为他希望、渴求阿罗汉果，所以称为有希望者。
- 因为他以前还没有解脱时所怀有的：这位漏尽者以前还没有以阿罗汉果的解脱而解脱时所怀有的求解脱的希望，现在已经平息了，所以他不会这样想。
譬如一位已经受了灌顶的刹帝利，听说“某某刹帝利王子已经登上王位、受了灌顶”，因为一位国王不会有两次登位灌顶、两把白伞，所以不会这样想：
“我什么时候也能像那位王子一样受灌顶呢？”
同样，漏尽者听说“某某比丘已经证得阿罗汉果”，因为阿罗汉果不会有第二次，所以——
不会这样想：“我什么时候也能像那位比丘一样证得阿罗汉果呢？”
这样的人称为：这样的人因为证得阿罗汉果的希望已经离去，所以称为已离希望者。
- 在如同病人者的解说中——为了先说明使他们被称为“如同病人”的那个譬喻，所以说了“有三种病人”等。
其中，适宜的：是指有益的、能促进康复的。
合适的：是指恰当的。
不会从那场病中康复：这句说的是患了风病、癫痫等无法医治的疾病、已经确定活不久的病人。
会从那场病中康复：这句说的是呕吐、疥疮、草花热等各种小病。
得到适宜的食物才会康复，得不到就不会：这句则是说那些经过照料就会好转的所有疾病。
这里，所谓合适的看护者，应当理解为具备看护病人应有的各项素质、聪明、能干、不懒惰的人。
准许配给看护病人的人：是说准许由比丘僧团为他指派。
因为当这位病人靠自己的力量维持不下去的时候，比丘僧团应当先作告白（apalokana），说：“一位比丘、一位沙弥，你们来照料这个人。”然后把这两人派给那位比丘。
在他们照料他的这段时间里，病人和他们两人所需要的一切，全都由比丘僧团负担。
其他的病人也应当照料：是说另外两种病人也应当照料。
为什么呢？
因为即使是病到无可救治的病人，如果没有人照料，他就会想：“如果他们照料我，我就会舒服一些，可是他们却不照料我。”于是心生恼恨，就可能投生到恶趣。
而受到照料的人会这样想：
“比丘僧团该做的都已经做了，只是我的业报就是这样。”他对比丘僧团生起慈心，就会投生到天界。
至于那种只患了轻微的病、无论得不得到合适的药都会痊愈的人，他的病即使不用药也会平复，用了药就好得更快。
这样一来，他就能学习佛语，或者修习沙门法。
因为这个原因，才说“其他的病人也应当照料”。
并不进入：就是不进入。
善法中的决定正性：是说在善法中被称为“道的决定”的那种正性。
这一句讲的是文句者（padaparama）。
第二种情况指的是略开智者（ugghaṭitaññū），在佛陀的教法中，就像那罗迦长老（Nāḷaka）那样的人。
还包括在两尊佛出世之间，只在辟支佛那里得到一次教诫，就通达了辟支菩提智的人。
第三种情况讲的是广演智者（vipañcitaññū）。
至于所引导者（neyya），则归属在这一种里。
准许说法：是说准许每个月讲八次法。
也应当为其他人说法：是说也应当为另外两种人讲法。
为什么呢？
因为文句者即使在这一生不能通达法，这也会成为他未来的助缘。
至于那种无论能否见到如来的色身、无论能否听闻法与律，都会现观法的人——
他如果得不到，就暂时还不能现观；如果得到了，就会很快现观。因为这个原因，应当为他们说法。
至于第三种人，当然应当一再为他说法。
身证者、见至者、信解脱者，前面已经讲过了。
- 在“粪语者”等词句中——在议事会中：是说身在议事会里。
在集会中：是说身在村民的集会里。
在亲族中：是说身在亲属继承人中间。
在团体中：是说身在各个行会中间。
在王族中：是说身在王族当中的大审判庭上。
被带去：是说为了询问而被带去。
被当作证人询问：是说被当作证人来询问。
喂，男子，过来：这是一种称呼。
或为了自己，或为了他人：是说为了自己或他人的手、脚等，或者为了钱财。
或为了些许财利：这里的“财利”指的是所得的利益。
“些许”就是随便什么微小的东西。
意思是：哪怕只是为了鹧鸪、鹌鹑、一团酥油、一团生酥之类微不足道的贿赂。
明知而说妄语：是说明明知道，还去说妄语。
这称为：是说这样的人，因为他说的话像粪一样，所以称为“粪语者”。
就像粪是大众不喜欢、不喜爱的；
同样，这个人的话也是诸天和人不喜欢、不喜爱的。
- 这称为：是说这样的人，因为他说的话像花一样，所以称为“花语者”。
就像盛开的素馨花（vassika）或阿提目多迦花（adhimuttaka）是大众喜欢、喜爱的；
同样，这个人的话也是诸天和人喜欢、喜爱的。
- 没有过失（nelā）：ela 指的是过失。
它没有 ela（过失），所以称为 nelā。
意思是没有过失，就像“部件无瑕，覆着白篷”（《自说》65）这句话里所说的 nela 一样。
悦耳：因为文句甜美，让耳朵感到舒服。
它不会像针扎一样让耳朵生痛。
因为意义甜美，不会让人全身生起恼怒，反而让人生起喜爱，所以说令人生爱。
它进入内心，不受阻碍，顺畅地进到心里，所以说深入人心。
因为功德圆满，存在于圆满之中（pūre），所以称为文雅得体（porī）。
又因为它像在城里长大的女子那样柔和细腻，所以也称为 porī。
又因为它属于城市，所以也称为 porī。
意思是城里人说的话。
因为城里人说话得体。
他们把年纪相当于父亲的人称作“父亲”，把年纪相当于母亲的人称作“母亲”，把年纪相当于哥哥的人称作“哥哥”。
这样的话受到很多人喜爱，所以说受众人喜爱。
正因为受到众人喜爱，它合乎很多人的心意，能使人心意增长，所以说合众人心意。
这样的人称为：是说这样一种人被称为“蜜语者”。
也有版本写作 mudubhāṇī（柔语者）。
两种读法的意思都是说话甜美的人。
就像所谓的四甜物（catumadhura）甘甜而美妙；
同样，这个人说的话，对诸天和人类来说都是甜美的。
- 在“心如疮者”等处，纠缠不放：是黏住不放。
发怒：是由于恼怒而发作。
心变恶劣：是失去常态，变得腐坏。
僵硬顽固：是陷入凝结、僵硬的状态。
恼怒：是微弱的怒气。
瞋恨：从憎恶这一点来说，是比恼怒更强烈的怒气。
不满：是不高兴的样子，也就是忧（domanassa）。
陈年烂疮：是旧疮。
木棍：是用小棍子的一端。
瓦片：是用陶片。
流出脓血：是一次又一次地往外流。
因为旧疮自己本来就会流出脓、血、浆液这三样东西，被碰到时就流得更多。
同样：这里的比喻是这样对应的：容易发怒的人就像陈年烂疮。
旧疮按它本来的性质往外流，好比易怒的人按他本来的性质发怒；疮肿胀起来，好比被激怒的人的样子。
被木棍或瓦片碰到，好比别人只说了一点点话；流得更多，好比他心想“像我这样的人，这家伙竟敢这样说”，因而更加肿胀起来——应当这样理解。
这样的人称为：是说这样一种人被称为“心如疮者”。
意思是心像旧疮一样的人。
- 在漆黑的夜里：是在夜间阻碍眼识生起、使人什么也看不见的浓重黑暗中。
借着闪电亮起的一瞬：是在闪电出现的刹那。
这里的比喻也是这样对应的：修行者（yogāvacara）应当看作那个眼睛明亮的人。
黑暗好比须陀洹道所要断除的烦恼。
闪电划过好比须陀洹道智生起的时候。
在闪电亮起的一瞬，眼睛明亮的人看见周围的景物，好比在须陀洹道的刹那看见涅槃。
黑暗再次笼罩，好比斯陀含道所要断除的烦恼。
闪电再次划过，好比斯陀含道智生起。
在闪电亮起的一瞬，眼睛明亮的人看见周围的景物，好比在斯陀含道的刹那看见涅槃。
黑暗再次笼罩，好比阿那含道所要断除的烦恼。
闪电再次划过，好比阿那含道智生起。
在闪电亮起的一瞬，眼睛明亮的人看见周围的景物，好比在阿那含道的刹那看见涅槃——应当这样理解。
这样的人称为：是说这样一种人被称为“心如闪电者”。
意思是：由于光明只闪现很短的时间，是心像闪电一样的人。
- 关于心如金刚，比喻也是这样对应的：阿罗汉道智应当看作金刚。
宝石块和石块好比阿罗汉道所要断除的烦恼。
没有哪个宝石块或石块是金刚穿不透的，好比没有哪种烦恼是阿罗汉道智斩不断的。
金刚穿透的孔洞不会再被填满，好比被阿罗汉道斩断的烦恼不会再生起——应当这样理解。
这样的人称为：是说这样一种人被称为“心如金刚者”。
意思是：由于能从根本上摧毁烦恼，是心像金刚一样的人。
- 在盲者等当中，“没有这样的眼”：就是没有这一类、这种性质的慧眼。
“增长”：就是使它丰盛、使它增大。
“有过失与无过失”：就是有缺陷与没有缺陷。
“低劣与殊胜”：就是下等与上等。
“黑白相对”：黑与白因为彼此排斥，从互相对立的角度说，就称为“相对”。
这里的概要是：能把善法了知为“这些是善法”、把不善法了知为“这些是不善法”的那种慧眼——有过失与无过失等也是同样；
至于黑白相对的法，则是能把黑法了知为“与白相对”、把白法了知为“与黑相对”的那种慧眼——
“他也没有这样的眼”。其余各处也应当按这个方法来理解意思。
“这就叫作”：这样的人，由于既没有积聚现世财富的慧眼，也没有清理来世利益的慧眼，所以叫作“盲者”。
第二种人有积聚现世财富的慧眼，却没有清理来世利益的慧眼，所以叫作“独眼者”。
第三种人两种慧眼都有，所以叫作“双眼者”。
- 在覆慧者等当中，“说法”：比丘们心想“这位优婆塞是为了听法而来的”，就放下自己的事情，为他说法。
“开头好”：就是说法时把开头说得好、说得精妙，没有过失，没有毛病。
其余各词也是同样的道理。
这里，“开头”是指开场的引言。
“中间”是指讲说的中段。
“结尾”是指收束的部分。
这样，比丘们为他讲说时，在开场引言中讲得好、讲得精妙、没有过失，在中段和结尾也是这样。
这里的开头、中间和结尾，有就说法而言的，也有就教法而言的。
其中，先说说法方面：一首四句偈，第一句是开头，中间两句是中间，最后一句是结尾。
只有一个连结的经：序分是开头，连结是中间，“世尊说了这些”这样的结语是结尾。
有多个连结的经：第一个连结是开头，之后的一个或多个连结是中间，最后一个连结是结尾。
这是说法方面的情形。
至于教法，戒是开头，定是中间，观是结尾。
或者定是开头，观是中间，道是结尾。
或者观是开头，道是中间，果是结尾。
或者道是开头，果是中间，涅槃是结尾。
或者两两合起来算：戒与定是开头，观与道是中间，果与涅槃是结尾。
“意义具足”：就是说法时说得有意义。
“文句完备”：就是说法时说得字句齐全。
“完整无缺”：就是说法时说得全部圆满、毫无欠缺。
“纯净无杂”：就是说法时说得纯净，没有纠缠，没有结节。
“阐明梵行”：就是比丘们这样说法时，阐明了作为最殊胜的修行、涵摄三学的八支圣道。
“既不留意开头”：就是不留意开头的引言。
“罐子”：就是陶罐。
“口朝下扣着的”：就是口朝下放着的。
“同样地”：这里，覆慧者应当看作就像口朝下扣着的罐子。
得到听人说法机会的时候，就像往上浇水的时候。
坐在那个座位上却无法领受法义的时候，就像水流走的时候。
起身以后记不住的时候，就像水存不住的时候，应当这样理解。
“这就叫作”：这样的人就叫作“覆慧者”。
意思是智慧像倒扣的罐子一样的人。
- “装着的”：就是放进去的。
“一时忘了，就把它们撒落了”：就是由于失念而撒落。
“同样地”：这里，应当把膝慧者看作就像膝怀一样。
各种各样的佛语，就像各种各样的吃食。
坐在那个座位上领受法义的时候，就像坐着吃放在膝上的各种吃食的时候。
从那个座位上起身离去后记不住的时候，就像起身时一时忘了而把吃食撒落的时候，应当这样理解。
“这就叫作”：这样的人就叫作“膝慧者”。
意思是智慧像膝怀一样的人。
- “正放着的”：就是口朝上放着的。
“存得住”：就是留得住。
“同样地”：这里，应当把广慧者看作口朝上放着的罐子。
得到听人说法机会的时候，就像把水倒进去的时候。
坐在那里领受法义的时候，就像水存住的时候。
起身离去时仍然记得住的时候，就像水不流走的时候，应当这样理解。
“这就叫作”：这样的人就叫作“广慧者”。
意思是智慧广博的人。
- 在还没有离贪的人等当中：正如须陀洹和斯陀含一样，凡夫对五种欲乐、对三种有也都还没有离贪。
但凡夫不是合用的材料，所以没有被列进来。
就像一位熟练的木匠为了找木料进入森林，并不是从头开始见到一棵就砍一棵，而只砍那些适合做木料的树；
同样，应当知道，在这里世尊也只列了属于合用材料的圣者，凡夫因为不是合用的材料，所以没有列进来。
“对欲已经离贪”：就是对五种欲乐已经离贪。
“对有还没有离贪”：就是对色有、无色有还没有离贪。
- 在像石上刻痕的人等当中，“潜伏着”：就是因为没有断除而潜伏着。
“不会很快被……磨灭”：就是不会在中途消失，要到劫坏的时候才会消失。
“同样地”：同样，这个人的怒气也不会在中途——第二天或后天——就平息，而是会持续很久。
意思是要到死才会平息。
“这样的人就叫作”：这样的人，由于发怒的状态像石上的刻痕一样留存很久，所以就叫作“像石上刻痕的人”。
- “但是他的怒气”：就是为一点小事就突然发怒的这个人的怒气。
“不会长时间”：就是不会因为没有断除而长时间潜伏着。
意思是：正如在地上拖划出来的痕迹很快就会因为风等而消失，同样，这个人即使突然生起怒气，也很快就平息了。
“这样的人就叫作”：这样的人，由于发怒的状态像地上的划痕一样留存不久，所以就叫作“像地上划痕的人”。
- 用极其伤人的话，是指用极其严厉、刺伤要害的生硬言语。
用刺耳的话，是指用耳朵听着不舒服的话。
用令人不快的话，是指让人心里不舒服的话。
融为一体，是指合而为一。
相互契合，是指彼此连接在一起。
亲密无间，是指彼此之间没有间隙。
或者说，融为一体，是指在心的活动等方面，以心和对方相合。
意思是像牛奶和水那样合而为一。
相互契合，是指在站立、行走等身体的活动方面，以身体和对方相合。
意思是像芝麻和米粒那样混在一起。
亲密无间，是指在受学经文、请问义理等言语的活动方面，以言语和对方相合。
意思是像一位要好的朋友那样，即使曾经分开过，重逢后反而更加亲密。
此外，在各种该做的事上，从一开始就和他们一起做，这就是融为一体；
一直持续到中途，这是相互契合；直到最后都不退出，这是亲密无间——也应当这样理解。
这就叫作，是说这样的人，由于像水上画的线那样很快又融为一体，所以叫作如水上画线的人。
- 在如粗麻布的人当中：为了先说明他们之所以被称为如粗麻布的人的那个譬喻，所以说了“有三种粗麻布”等等。
其中，刚织成的，是指新织出来的。
粗麻布，是指用麻皮纤维织成的布。
颜色难看，是指颜色暗淡、没有光泽。
触感粗糙，是指摸上去很扎手。
价钱低廉，是指价钱再高也只值一个迦哈波拿（kahāpaṇa）。
用过一段时间的，是指使用到中期的。
因为它已经过了新的阶段，还没到旧的阶段，在中间使用的时期里，也同样颜色难看、触感粗糙、价钱低廉。
这时价钱再高也只值半个迦哈波拿。
到了旧的时候，就只值半个摩沙迦（māsaka）或一个迦迦尼（kākaṇika）。
擦锅，是指擦拭熏黑的锅。
新比丘，是指受具足戒后戒腊不满五年的比丘；即使年龄已经六十岁，也仍然是新比丘。
颜色难看，是指身体的气色不好，德行也没有光彩。
因为破戒的人坐在大众当中，由于没有威光，连身体的气色都显不出来，至于德行的光彩，就更不用说了。
那些亲近他……，是指他的护持者，或者他的亲戚朋友等人，亲近这个人。
这会给他们……，是说就像邪见者亲近六位外道师、瞿迦梨等人亲近提婆达多那样，这种亲近会给这些人带来长久的不利和痛苦。
中座比丘，是指从戒腊五年起到戒腊九年为止，称为中座。
长老比丘，是指从戒腊十年起，称为长老。
这样说，是说他们这样讲。
你……有什么用，意思是说：你这个愚蠢的人说的话，有什么意义呢？
那种话，是指那一类、那种性质、会成为举罪羯磨起因的话。
- 在如迦尸布的人当中：迦尸布，是指取三股棉纤维纺成的线织出来的细布。
它刚织成的时候是无价的。
用过一段时间的，也值两万甚至三万。
到了旧的时候，也还值八千甚至一万。
这会给他们带来……，是说就像亲近正等正觉者等人的那些人一样，这种亲近会给他们带来长久的利益和安乐。
因为单单依靠正等正觉者一人，直到今天得到解脱的众生已经多得数不清。
同样，依靠舍利弗长老、大目犍连长老以及其余的八十大弟子而生到天界的众生，也多得数不清。
直到今天，效法他们而修行的众生，同样多得数不清。
会被珍藏，是说那位大长老有益的话，就像迦尸布被放进香匣珍藏起来一样，也会被人顶戴在头这一最尊贵的部位上，并珍藏在心中。
这里其余的部分，应当按照前面所说的去理解。
- 在“容易测度的人”等词当中——容易测度，所以叫作容易测度的人。
在这里：是指在这个众生世间。
掉举：是具有掉举。
骄矜自大：是像芦苇一样高高耸起；
意思是把空洞的慢心高高举起、立在那里。
轻浮：是具有装饰钵等的轻浮。
说话粗鲁：是口舌粗糙。
言语放纵：是说话不加节制。
心不得定：是缺少心一境性。
心意迷乱：是心迷乱不定，就像受惊乱跑的母牛、母鹿一样。
诸根不加守护：是诸根敞开。
这就叫作：这样的人就叫作“容易测度的人”。
就像少量的水，很容易测出它的量；
同样，具备这些缺点的人，他的分量也很容易测出来。
所以他叫作“容易测度的人”。
- 难以测度，所以叫作难以测度的人。
不掉举等，应当按照与前面所说相反的意思来理解。
这就叫作：这样的人就叫作“难以测度的人”。
就像大海，很难测出它的量；
同样，具备这些优点的人，他的分量也很难测出来。
这样的人会让人说：“他是不还者呢，还是漏尽者呢？”所以他叫作“难以测度的人”。
- 无法测度，所以叫作不可测度的人。
就像虚空无法测出它的量，漏尽者也是这样。
所以他叫作“不可测度的人”。
- 在“不应亲近”等词当中——不应亲近：是不应前去拜访。
不应结交：是不应依附。
不应陪侍：是不应以坐在身边的方式一再侍奉。
在“在戒上低劣”等句中，低劣应当通过相互比较来理解。
例如，持守五戒的人，持守十戒的人不应去亲近他。
而持守十戒的人，持守四遍净戒的人不应去亲近他。
除非是出于慈爱、出于悲悯：是说除了慈爱和悲悯之外。
因为不应只为了自己的利益去亲近这样的人。
但是出于慈爱、悲悯去拜访他，是可以的。
- 与自己相等，是说彼此一样。
我们在戒上彼此相同，是说我们在戒上已经达到了彼此相同的状态。
就会有关于戒的谈论，是说像这样戒相同的我们，就会围绕着戒本身展开谈论。
这样的谈论会让我们安乐自在，是说这种关于戒的谈论会让我们过得舒适、过得安乐。
我们的这种谈论也会顺畅地进行下去，是说我们的这种谈论，即使谈上一整天，也能顺畅地进行下去，不会彼此抵触。
因为两个持戒的人在一起，一个人称赞戒，另一个人就会随喜；
所以他们的谈论既安乐自在，又能顺畅地进行下去。
但如果其中一个人破戒，对破戒的人来说，关于戒的谈论是令人不快的谈论，所以这场谈论既谈不成关于戒的谈论，也不会安乐自在，也进行不下去。
关于定的谈论、关于慧的谈论也是同样的道理。
因为两个得定的人谈论定，两个有智慧的人谈论慧，即使过了一整夜或一整天也觉察不到。
- 恭敬、尊重地，是说对他既表示恭敬，又表示尊重。
胜过自己，是说比自己更出色。
戒蕴，是说戒的积聚。
我将使它圆满，是说依靠那位戒更出色的人，使自己尚未圆满的戒的积聚变得圆满。
我将在各种场合以慧来护持它：这里是说，避开对戒不适宜、没有帮助的事物，亲近对戒适宜、有帮助的事物的人，在这样那样的场合以慧来护持戒蕴，就叫作以慧护持。
定蕴、慧蕴也是同样的道理。
- 在“应当厌弃”等句中：应当厌弃，是说应当像厌恶粪便一样厌弃。
然而他，是说“然而他的”，指后文所说名声的所属者。
名声，是说人们对他的议论。
同样：这里，破戒应当看作粪坑。
破戒的人就像掉进粪坑、待在里面的那条鼠蛇（dhamanī，一种无毒的蛇）。
那条蛇从粪坑里被拉出来时，即使爬到人身上也没有咬他，这就好比亲近破戒者的人并没有跟着去做那种行为；蛇把人身弄得满是粪便后离开的时候，就好比亲近破戒者的人恶名传开的时候——应当这样理解。
- 燃着的柿木柴头，是说柿树木柴烧着的火头。
更厉害地噼啪作响，是说那段燃着的木柴在燃烧的时候，本来就会迸出火星，发出噼啪噼啪的声音。
意思是，一旦被拨动，就响得更加厉害。
同样：同样地，易怒的人按他自己的本性，本来就气焰嚣张、凶狠暴躁。
而当别人对他稍微说一句话时，他就会想“竟然有人这样说我这样的人”，变得更加气焰嚣张、凶狠暴躁。
粪坑，是说装满粪便的坑，或者就是粪堆。
这里比喻与所比喻的事的对应，应当按照前面的方式来理解。
所以，对这样的人应当淡然相待，不应亲近：因为对易怒的人，过分亲近他、过分接近他，他会发怒；想着“跟他有什么好打交道的”而远离他，他也会发怒，所以应当像对待稻草火一样对他淡然相待，不应亲近。
这是说什么呢？
凡是过分靠近稻草火取暖的人，身体就会被烧着。
凡是离得太远取暖的人，寒冷就消除不了。
不过分靠近，也不过分远离，保持适中来取暖的人，寒冷能够消除，身体也不会被烧伤。
所以，应当像对待稻草火那样，以中立的态度对易怒的人淡然相待，不应亲近、不应结交、不应恭敬侍奉。
- 有善友，是说有清净的朋友。
有善伴，是说有清净的同伴。
伴，是说一起来往、一同行动的人。
心向着善人，是说倾向于善良、清净的人，意思是心倾向他们、趋向他们、偏向他们。
- 在“在戒上圆满实践”等句中：在戒上圆满实践，是说这些圣弟子，对于作为道梵行的开端、属于梵行初基、称为波罗夷的四条大戒学处，由于从不违犯，又由于能从所犯的那些细小学处中出罪，在戒方面应当做的，他们都做得圆满、完整，所以称为“在戒上圆满实践”。
但是，由于障碍定的欲贪和瞋恚，以及障碍慧、遮蔽真谛的痴还没有根除，他们即使修习定和慧，在定和慧方面应当做的，也只是按一定分量做到一部分，所以称为在定上有限度地实践、在慧上有限度地实践。
其余两种情况的意思，也应当按照这个方法来理解。
这里还有另一种依经藏的解释——
“比丘们，这里，有的比丘在戒上圆满实践，在定上有限度地实践，在慧上有限度地实践。
对于那些细小的学处，他有时会犯，也能从中出罪。
这是什么原因呢？
比丘们，因为我并没有说这样的人在这方面不可能犯。
而对于那些属于梵行初基、与梵行相应的学处，他持戒坚定，持戒稳固，受持并学习这些学处。
他由于断尽三结，成为入流者，不再堕入恶趣，必定趋向正觉。
比丘们，这里，又有比丘在戒上……乃至……他由于断尽三结，贪、瞋、痴变得淡薄，成为一来者；
只再来这个世间一次，就终结苦。
比丘们，这里，又有比丘在戒上圆满实践，在定上圆满实践，在慧上有限度地实践。
对于那些……乃至……受持并学习这些学处。
他由于断尽五下分结……乃至……不会再从那个世界回来。
比丘们，这里，又有比丘在戒上圆满实践，在定上圆满实践，在慧上圆满实践。
对于那些细小的学处……乃至……受持并学习这些学处。
他由于诸漏灭尽……乃至……成就并安住其中。”（增支部3.87）
- 在导师的解说中——宣说遍知：是说宣说舍断、超越。
其中：是说在那三位当中。
由此应当看作：意思是，根据这种宣说，应当把那位导师看作获得色界定的人。
第二种情况也是同样的道理。
由此应当把导师看作正等正觉者：是说根据这种外道所不共的宣说，应当把这第三位导师看作一切知佛。
因为外道宣说对诸欲的遍知时，他们所说的其实是色有。
宣说对诸色的遍知时，他们所说的其实是无色有。
宣说对诸受的遍知时，他们所说的其实是无想有。
他们想要正确地宣说时，会这样宣说；可是即使这样宣说了，他们也不能正确地宣说。
正等正觉者则宣说对诸欲的遍知，也就是以不还道达成的舍断。
宣说对诸色、诸受的遍知，也就是以阿罗汉道达成的舍断。
这就是三位导师：这两个人是教外的，一位是正等正觉者——在这个世间，这就叫作三位导师。
- 在第二组导师的解说中——既在现世中：是说在这一生中。
宣说自我是真实的、稳固的：是说把“有一个叫作自我的东西，它恒常、坚固、永恒”当作真实的、牢固的来宣说。
也在来世中：是说在下一生中也同样这样宣说。
这里其余的部分，应当按照前面说过的方法去理解。
三类人解说的注释（完）。