- 论母释
- 论母释
- “六种施设（paññatti）——蕴施设……乃至……人施设”，这首先是《人施设论》的总说。
其中，“六”这个词是按数目作出的限定。
世尊用这个词，按数目简略地显示他在这里想要施设的那些法的施设范围。
施设是显示所限定的诸法。
其中，在“讲述、宣说、施设、建立”（《相应部》2.20）这样的出处，施设是指使人知道、显示、阐明。
在“床座安置得很好”（《波罗夷》269）这样的出处，施设是指安置、放置。
这里两种意思都适用。
因为“六种施设”的意思是六种使人知道，也是六种显示、阐明；
也是六种安置、放置，这在这里都是所要表达的意思。
因为名施设既显示那些法，也把它们安置在各自的部分里。
而蕴施设等，是简略地显示这些施设本身是什么。
其中，把诸蕴称为“蕴”的使人知道、显示、阐明、安置、放置，叫做蕴施设。
把诸处称为“处”，把诸界称为“界”，把诸谛称为“谛”，把诸根称为“根”，把诸人称为“人”的使人知道、显示、阐明、安置、放置，依次叫做处施设、界施设、谛施设、根施设，以及人施设。
此外，按照圣典之外的义注方法，还有另外六种施设：有施设（vijjamānapaññatti）、无施设（avijjamānapaññatti）、以有施设无（vijjamānena avijjamānapaññatti）、以无施设有（avijjamānena vijjamānapaññatti）、以有施设有（vijjamānena vijjamānapaññatti）、以无施设无（avijjamānena avijjamānapaññatti）。
其中，对善、不善这类以真实义、究竟义而存在、实有、已生起的法所作的施设，叫做有施设。
同样，对以真实义、究竟义而言并不存在、仅凭世间言说而成立的女人、男人等所作的施设，叫做无施设。
对以任何方式都不可得、仅仅是言语对象的第五谛等，或者外道所说的极微、原质、神我等所作的施设，也同样是无施设。
不过，这种施设不属于教法的范围，所以这里不取。
其余几种，应当按照有与无这两者的组合来理解。
因为在“三明者”“六神通者”等说法中，三明和六神通是存在的，人是不存在的。
所以，有三明的是三明者，有六神通的是六神通者，像这样以存在者来施设不存在者，这一类叫做以有施设无。
而在“女人色”“男人色”等说法中，女人、男人是不存在的，色是存在的。
所以，女人的色是女人色，男人的色是男人色，像这样以不存在者来施设存在者，这一类叫做以无施设有。
在“眼触”“耳触”等说法中，眼、耳等是存在的，触也是存在的。
所以，依止眼的触、从眼生起的触，或者作为眼的果的触，就是眼触，像这样以存在者来施设存在者，这一类叫做以有施设有。
在“刹帝利之子”“婆罗门之子”“长者之子”等说法中，刹帝利等是不存在的，儿子也是不存在的。
所以，刹帝利的儿子是刹帝利之子，像这样以不存在者来施设不存在者，这一类叫做以无施设无。
在这些施设当中，这部论里只出现前三种。
因为在“蕴施设……乃至……根施设”这里，施设的只是存在的法，所以属于有施设。
在“人施设”这个词中，属于无施设。
而在后面“三明者”“六神通者”等处，则是以有施设无。
此外，按照义注之外的论师方法，还有另外六种施设：依取施设（upādāpaññatti）、相待施设（upanidhāpaññatti）、集合施设（samodhānapaññatti）、依附施设（upanikkhittapaññatti）、如实施设（tajjāpaññatti）、相续施设（santatipaññatti）。
其中，有情虽然与色、受等既不能说是同一，也不能说是相异，也不像色、受等那样以真实义、究竟义可以获得，却是依取色、受等不同的诸蕴，以它们为依靠、为原因而被公认的；
依取各种部件而有车、房屋、拳头、灶；
依取那些色等而有瓶、布；
依取日月的运行等而有时间、方位；
依取各种大种的相和修习的功德，以它们为依靠、为原因而被公认、以各种形相显现出来的取相和似相——以上这样一类，都叫做依取施设。
这是就“被施设”的意义而称为施设，不是就“能施设”的意义。
而对这个对象所作的施设，就是无施设。
相对于第一、第二等而说“第二”“第三”等，又彼此相对而说“长”“短”“远”“近”等，这样的施设；
叫做相待施设。
此外，这种相待施设按照待他相待（tadaññāpekkhūpanidhā）、手持相待（hatthagatūpanidhā）、相应相待（sampayuttūpanidhā）、装载相待（samāropitūpanidhā）、邻近相待（avidūragatūpanidhā）、相似相待（paṭibhāgūpanidhā）、多数相待（tabbahulūpanidhā）、殊胜相待（tabbisiṭṭhūpanidhā）等区分，有许多种。
其中，“第二”“第三”等，因为是相对于其他而说的，所以叫做待他相待。
“持伞者”“持刀者”等，因为是相对于手里拿着的东西而说的，所以叫做手持相待。
“戴耳环者”“有顶髻者”“戴宝冠者”等，因为是相对于相连的东西而说的，所以叫做相应相待。
“谷车”“酥油瓶”等，因为是相对于装载的东西而说的，所以叫做装载相待。
“因陀娑罗树窟”“毕扬古树窟”“尸利沙树天宫”等，都是以附近的树来命名的，因为是相对于邻近的东西而说的，所以叫做邻近相待。
“金色者”“步如牛王者”等，因为是相对于相似的东西而说的，所以叫做相似相待。
“莲花池”“婆罗门村”等，因为是相对于其中占多数的东西而说的，所以叫做多数相待。
“宝石手镯”“金刚手镯”等，因为是相对于其中殊胜的东西而说的，所以叫做殊胜相待。
至于观待那些各别事物的组合而作的“三杖”“棋盘”“谷堆”“花堆”等施设，这叫作集合施设。
依次依附在前一个数上而作的“二”“三”“四”等施设，这叫作依附施设。
观待各种法的自性而作的“地”“火”“坚硬性”“热性”等施设，这叫作如实施设。
至于观待相续不曾中断而作的“八十岁的人”“九十岁的人”等施设，这叫作相续施设。
在这些施设当中，如实施设就只属于实有施设。
其余的施设既属于非实有施设一类，也属于以非实有表非实有施设一类。
同样按照义注之外的师说，另外还有六种施设：作用施设、形状施设、性别施设、界地施设、专名施设、无为施设。
其中，依作用而作的“诵经者”“说法者”等施设，叫作作用施设。
依形状而作的“瘦”“胖”“圆”“方”等施设，叫作形状施设。
依性别而作的“女人”“男人”等施设，叫作性别施设。
依界地而作的“欲界的”“色界的”“无色界的”“憍萨罗人”“摩偷罗人”等施设，叫作界地施设。
仅仅依各自取名而作的“帝须”“那伽”“须摩那”等施设，叫作专名施设。
对无为法所作的“灭”“涅槃”等施设，叫作无为施设。
其中，部分界地施设与无为施设只属于实有施设；作用施设归入以实有表非实有施设一类。
其余的都叫作非实有施设。
- 在总说部分已经简要显示了这些施设的本相，现在先同样简要地分别它们的所依事物来显示它们，所以说了“到什么程度”等等。
在这里，首先应这样理解问句的意思：把诸蕴施设、显示、安立为“蕴”，这要到什么程度才成立？这是想要解说而提出的问题。
后面“到什么程度，诸处”等处，也是同样的道理。
答句也应这样理解：凡是通过这样范围的施设——简要地说是“五蕴”，或者详细地说是“色蕴……乃至……识蕴”；
其中又说色蕴属于欲界，其余属于四地，像这样施设；
到这个程度，就有了把诸蕴称为“蕴”的施设。
- 同样，凡是通过这样范围的施设——简要地说是“十二处”，或者详细地说是“眼处……乃至……法处”；
其中又说十处属于欲界，两处属于四地，像这样施设；
到这个程度，就有了把诸处称为“处”的施设。
- 凡是通过这样范围的施设——简要地说是“十八界”，或者详细地说是“眼界……乃至……意识界”；
其中又说十六界属于欲界，两界属于四地，像这样施设；
到这个程度，就有了把诸界称为“界”的施设。
- 凡是通过这样范围的施设——简要地说是“四谛”，或者详细地说是“苦谛……乃至……灭谛”；
其中又说两谛是世间的，两谛是出世间的，像这样施设；
到这个程度，就有了把诸谛称为“谛”的施设。
- 凡是通过这样范围的施设——简要地说是“二十二根”，或者详细地说是“眼根……乃至……具知根”；
其中又说十根属于欲界，九根通于各地，三根属于出世间，像这样施设；
到这个程度，就有了把诸根称为“根”的施设。
到这里为止，就以简要分析所依事物来显示的方式，显示了五种施设。
- 现在为了通过详细分别所依事物的方式来显示人施设，所以说了“时解脱者、非时解脱者”等等。
因为正等正觉者在前面的《分别论》里，就像摊开芝麻、像劈开树皮纤维那样，已经毫无遗漏地讲过作为这五种施设所依事物的蕴等，所以在这里只讲了其中一部分。
第六种人施设在前面并没有讲过。
在这里的总说部分也只讲了一部分；
所以，世尊想要详细讲说它，就从以“时解脱者、非时解脱者”开头的一法篇起，直到十法篇为止，立下了论母。
论母释义。