- 四种人解说的注释
- 四种人解说的注释
- 在四种人的解说中，不善人是指低劣的人。
杀害生命，所以是杀生。
拿取别人没有给的东西，所以是不与而取。
在欲乐上不正当地行事，所以是在欲乐上邪行。
说虚假的话，所以是说妄语。
沉溺在谷酒、果酒等酒类带来的放逸之中，所以是饮用谷酒、果酒等令人放逸的酒。
- 鼓动别人杀生，是指让对方在杀生这件事上接受下来，使他真的去杀生。
其余各项也是同样的道理。
这样的人称为：这样的人，既具有自己所做的破戒行为，对受他鼓动的人所做的事，他又分得其中的一半，所以称为比不善人更不善的人。
善人是指上等的人。
- 比善人更善的人：因为他具有自己所做的持戒善行，而对受他鼓动的人所做的事，
他又分得其中的一半，所以是比上等的人更上等的人。
- 恶人是指具有被称为不善业道的十种恶的人。
- 良善的人是指具有被称为善业道的十种良善法、纯洁而贤善的人。
这里其余的内容，按前面所说的方法就能理解，意思都很明白。
- 在具有恶法的人等之中：他有恶的法，所以是具有恶法的人。
他有良善的法，所以是具有良善法的人。
这里其余的内容意思都很明白。
- 在有过失的人等之中：有过失的人是指有过错的人。
身业有过失，是指有过错的杀生等身业。
其余各项也是同样的道理。
这样的人称为：这样的人，因为在三门中所造作的业都有过错，就像堆满粪便、尸体等的地方一样，所以称为有过失的人。
- 有过失的身业多：一个人如果有过失的身业多，无过失的身业少；
他就被称为有过失的身业多、无过失的身业少的人。
其余各项也是同样的道理。
那么，什么样的人是这样的呢？
就是那种随着村落或城镇的习俗，偶尔受持布萨、圆满戒行的人。
这样的人称为：这样的人，在三门所造作的业中，有过失的多，无过失的少，所以称为过失多的人。
就好比在某个地方，堆积着颜色难看、气味难闻的花，在花堆上面这里那里落下了一些阿提目多迦花、婆师迦花和波吒罗花。
这个人应当像这样来理解。
又好比在某个地方，堆积着阿提目多迦花、婆师迦花和波吒罗花，在花堆上面这里那里落下了一些颜色难看、气味难闻的枣花等。
第三种人应当像这样来理解。
至于第四种人，因为在三门中所造作的业都没有过错，应当看作像盛满四种甜食的金钵一样。
其中，第一种是盲目愚昧的凡夫。
第二种是时而行善的世间凡夫。
第三种是入流者，一来者和不还者也都包括在这一种里面。
第四种是漏尽者。
因为他完全没有过失。
以上是增支部义注的说法。
- 在略说即悟的人等之中：略说即悟的人这里，开启是指智慧的开启，意思是：智慧一开启，他就能了知。
刚被宣说的时候，是指宣说的话语刚一说出来的时候。
证悟了法，是指四谛法与智慧相会合。
这样的人称为：当以‘四念处’等方式简略地立下论母时，能随着教说运用智慧而证得阿罗汉果的人，称为略说即悟的人。
- 能了知经过展开、详细说明的意义，所以是广说而悟的人。
这样的人称为：简略立下论母之后，在详细分析解说意义时，能证得阿罗汉果的人，称为广说而悟的人。
- 要通过受学经文等来引导，所以称为需要引导的人。
依次地证悟法：是指按次第证得阿罗汉果。
- 对他来说，文句就是最高的了，所以称为只得文句的人。
在这一生中不能证悟法：意思是他凭现在这一生的身体，没有能力生起禅那、观、道或果。
- 在有切当的辩才等人当中，“辩才”既可以指智，也可以指向智显现的言语。
这里指的是后者。
他的辩才合乎意义、合乎理由，所以称为有切当的辩才。
因为他被问到之后不能马上回答，他的辩才不流畅，所以称为没有流畅的辩才。
其余几种人应当按照这个方法来理解。
在这里，第一种人要先考察一会儿，才看出切当的回答，就像三藏小龙长老（Tipiṭaka-Cūḷanāga）那样。
据说他被问到问题时，先把问题把握清楚，然后只说切当、恰当的理由。
第二种人一被问到，就随便用什么话把问题挡回去，即使考察过后也看不出切当的回答，就像通晓四部尼柯耶的智者帝须长老（Catunikāyika-Paṇḍita-Tissa）那样。
据说他被问到问题时，连问题问完都不等，就随便说些什么。
但如果去考察他话里的意思，却哪一处都站不住脚。
第三种人在被问到的同时就看出切当的回答，当下就作出解答，就像三藏小无畏长老（Tipiṭaka-Cūḷābhaya）那样。
据说他被问到问题时，马上就回答，而且所说的理由切当、恰当。
第四种人被问到时，既看不出切当的回答，也不能随便用什么话把问题挡回去，好像陷进了浓重的黑暗里一样，就像拉卢陀夷长老（Lāḷudāyī）那样。
- 在说法者当中，说得少：是说他对到场的听众只讲一点点。
说得不相应：是说他讲的时候，所讲的不合乎意义，也不合乎理由。
他的听众也不善于分辨：意思是坐下来听法的听众，不懂得什么切当、什么不切当，什么有理由、什么没有理由，什么连贯、什么不连贯。
这样的：是指这一类愚钝的说法者。
在这一类愚钝的听众当中，他也得到“说法者”这个名称。
其他各处的意思都应当按照这个方法来理解。
这里只有两种人是真正的说法者，其余两种是因为被列在说法者当中，才这样称呼。
- 在好比云的人当中，云：就是雨云。
打雷：就是发出雷鸣。
其中，打雷而不下雨，是不好的。
因为人们看到天在打雷，以为“雨水会很充足”，就把种子拿出来播种。
可是天不下雨，田里的种子就在田里坏掉，家里的种子就在家里坏掉，于是发生饥荒。
不打雷而下雨，也同样不好。
因为人们以为“这个时候雨水会不足”，就只在低洼的地方播种。
可是天下了雨，把所有的种子都冲进大海，同样发生饥荒。
打雷又下雨，才是好的。
因为那时粮食充足。
既不打雷也不下雨，就完全是不好的。
只说不做：是说他只是嘴上说“现在我要完成学习经典的责任，要完成禅修的责任”，却既不去受学经典，也不修习业处。
只做不说：是说他不说“我要完成学习经典的责任，或者完成禅修的责任”。
但时候一到，他就把那件事做成。
其余两种也应当按照这个方法来理解。
不过，这一整组正是针对供养资具的施主说的。
例如，有一个人邀请僧团，说“某某日我要布施”，到了时候却没有做。
这个人在福德上有所损失，比丘僧团也在所得上有所损失。
另一个人没有邀请僧团，就先把供品准备好，想着“我去请比丘们来”，却请不到，因为比丘们都已经被别处邀请了。
这个人也在福德上有所损失，僧团也在那份所得上有所损失。
另一个人先邀请僧团，然后准备好供品作布施，这个人做了该做的事。
另一个人既不邀请僧团，也不布施，应当知道这是“恶人”。
- 在好比老鼠的人当中，挖洞而不居住的：是说这种老鼠挖掘自己栖身的洞穴，却不住在里面，随便住在什么地方，于是落入猫等敌人的掌控。
也有读作 khattā 的版本。
居住而不挖洞的：是说这种老鼠自己不挖洞，住在别的老鼠挖好的洞里，这样保全了性命。
第三种老鼠两样都做，保全了性命。
第四种老鼠两样都不做，落入敌人的掌控。
在用这个比喻来比拟的人当中，第一种人就像那只老鼠挖洞一样，学习导师的九分教。
但就像那只老鼠不住在洞里，随便住在什么地方，落入敌人的掌控；
同样，这个人也凭着教理运用智，却没有通达四谛法，只在追求世间财利的地方活动，于是落入死魔、烦恼魔、天子魔这些敌人的掌控。
第二种人就像那只老鼠不挖洞一样，不学习导师的九分教。
但就像那只老鼠住在别的老鼠挖好的洞里，保全了性命；
同样，这个人听了别人的讲说，通达了四谛法，摆脱了三魔的掌控。
第三种和第四种人与比喻的对应，也应当按照这个方法来理解。
- 在好比芒果的人当中——生而看似熟的：是说里面是生的，外面却像熟的。
熟而看似生的：是说里面是熟的，外面却像生的。
其余两种也是同样的道理。
其中，正如芒果没有成熟的状态就是生，同样，在人这方面，凡夫的状态就是生，圣者的状态就是熟。
又正如在芒果那里，外表像熟的，就是看似熟；
同样，在人这方面，具有与圣者相似的前进等举止，就是看似熟——应当按照这个方法，来理解比喻与所比喻的人之间的对应。
- 在好比水罐的人当中——水罐：就是瓦罐。
空：是说里面空无一物。
盖着：是说盖上盖子放着。
满：是说里面装满了。
敞开：是说打开盖子放着。
而在这里所比喻的人当中，内里没有实在的德行，是空；外表端庄得体，是盖着——应当这样理解这种人。
其余几种也是同样的道理。
- 在好比水池的人当中——先说水池：即使水只有齐膝深，但由于被落叶的汁液混染了颜色，或者由于水浓稠，看不见池底，这就叫作浅而看似深的。
而即使水有三人、四人那么深，但由于水清澈，看得见池底，这就叫作深而看似浅的。
至于另外两种，是两方面的原因同时具备，应当这样来理解。
人也是这样：由于烦恼炽盛，又没有德行的深度，却具有与德行深厚的人相似的前进等举止，这就叫作浅而看似深的。
按照这个方法，其余几种也应当这样理解。
- 在好比公牛的人当中——先说公牛：有的公牛冲撞自己的牛群、使它们惊恐不安，对别的牛群却温顺、性情和善——这就叫作对本群凶暴、对别群不凶暴的。
人也是这样：冲撞、刺激自己的徒众，用粗暴的话对待他们，对别人的徒众却温和谦让——这就叫作对本群凶暴、对别群不凶暴的。
按照这个方法，其余几种也应当这样理解。
在这里的解说部分中，让……惊恐不安：意思就是冲撞他们、刺激他们，使他们陷入惊恐不安。
- 在好比毒蛇的人当中——先说毒蛇：有的毒蛇，毒发作得快，迅速扩散到全身；
但毒性并不猛烈，不会长时间折磨人——这就是毒发得快而毒性不猛烈的。
其余各句也是同样的道理。
至于对人的分类，意思很清楚。
- 在“不经审察、不经深入了解，就称赞应受批评的人”等句中，不经审察：是指不加衡量、不加辨析。
不经深入了解：是指没有用智慧深入了解对方的德行。
- 真实、如实：因为确实存在，所以说真实；因为没有颠倒，所以说如实。
适时：就是在恰当、合宜的时候。
在这一点上，他懂得时机：这里的“这一点”，指的就是前面所说的“适时”。
在这一点上，懂得时机的人，知道回答那个问题的时机：“在这个时候，即使有人问我，我也不应该说；在这个时候，我应该说。”——这样的人就叫作适时而说。
保持舍心而生活：是说安住在中立的舍心中而生活。
其余各处的意思都很清楚。
- 在“靠奋起的成果维生”等句中——有的人整天只靠奋起的精进劳作，仅仅得到由此带来的一点成果，以此维持生计，却不能因为这份奋起而获得任何福德的果报；针对这种人，才说了“一个人的生计是在他奋起……”等句。
更上面的天神：是指在那之上的梵众天等天神。
因为他们根本用不着奋起精进。
他们只靠福德的果报维生。
“同时也是由福德得来的”这句话，是针对有福德的刹帝利、婆罗门等人，以及从地居天开始、到化乐天为止的天神而说的。
因为这些人和天神全都既享受努力的成果，也享受福德的果报。
而地狱众生既不能靠奋起来谋得生计，也不会有任何生计从他们的福德果报中产生。
- 关于“身处黑暗”等：
因为与“投生在低贱的家族”等所说的黑暗相连，所以是身处黑暗。
又因为由身恶行等而走入地狱的黑暗，所以是趋向黑暗。
猎人家族：指猎鹿者等人的家族。
竹匠家族：指用竹篾编织器物的人的家族。
造车匠家族：指皮匠的家族。
清道夫家族：指清扫丢弃残花的人的家族。
生活艰难：指谋生困苦。
肤色难看：指像灰土里的鬼一样，有烧焦的树桩那样的颜色。
样子让人不愿意看：指连生他的母亲看了都不喜欢。
个子矮小：指侏儒。
眼瞎：指一只眼瞎或两只眼都瞎。
手有残疾：指一只手残疾或两只手都残疾。
跛脚：指一只脚跛或两只脚都跛。
半身瘫痪：指下半身瘫废、只能坐在带轮的小木板上撑着挪动的人。
灯火：指油盏等照明用具。
人就是这样身处黑暗而趋向黑暗：关于这一句，还有一种人，还没有见到外面的光明，就在母亲的胎中死去，投生到各个恶道，在整整一劫中轮回。
这个人也是身处黑暗而趋向黑暗的。
不过，这种人大概是伪善欺诈的人。
因为古义注里说过：伪善欺诈的人会有这样的投生。
在这里，用“投生在低贱的家族——旃陀罗（caṇḍāla）家族”等语句，显示了出身的缺陷，以及先前已有的条件的缺陷。
用“家境贫穷”等语句，显示了维持生活的条件的缺陷。
用“生活艰难”等语句，显示了谋生手段的缺陷。
用“肤色难看”等语句，显示了外貌的缺陷。
用“多病”等语句，显示了遭遇种种致苦的原因。
用“得不到”等语句，显示了快乐的原因的缺陷，以及受用物品的缺陷。
用“用身体做恶行”等语句，显示了具备趋向黑暗的原因。
用“身体毁坏”等语句，显示了在来世走入黑暗。
白净的一方，应当按照与上面所说相反的方式来理解。
另外，在这里，因为与“投生在三种家世圆满的家族”等所说的光明相连，所以是身处光明，意思是说他是光亮的。
又因为由身善行等而达到投生天界的光明状态，所以是趋向光明。
在“刹帝利大富家族”等语句中，刹帝利大富：指拥有巨大财富、达到大富程度的刹帝利。
凡是至少有十亿财富储藏起来，又有三罐迦哈巴那（kahāpaṇa）钱币为了日常花用而堆放在家中的刹帝利，就叫作刹帝利大富。
凡是有八亿财富储藏起来，又有一罐半迦哈巴那钱币为了日常花用而堆放在家中的婆罗门，就叫作婆罗门大富。
凡是有四亿财富储藏起来，又有一罐迦哈巴那钱币为了日常花用而堆放在家中的居士，就叫作居士大富。
意思是：在他们的家族中。
富裕：指有权势。
因为储藏起来的财富巨大，所以说储藏的财富巨大。
因为金银器皿等日用物品很多，所以说日用物品丰足。
因为储藏起来的金银很多，所以说有大量金银。
因为令人满足喜悦的财物用品很多，所以说有大量财物用品。
因为牛群等财产和七种谷物都很多，所以说有大量财产谷物。
相貌端正：指容貌美好。
耐看：指值得人放下别的事情，整天都看着他。
让人一见就心生欢喜信服：指只要一看见，就能使人内心生起净信。
最上的：指最上等的。
美好的容色：就是“身体（pokkhara）的容色”。
“pokkhara”指的是身体。
意思是：身体容色的圆满。
具有：指具备。
- 关于“低而又趋向低”等：缺乏现世或来世的圆满，所以是低。
意思是低下、卑劣。
与此相反，就是高。
意思是高贵、出众。
这里其余的内容，应当按照在“身处黑暗”等处所说的方式来理解。
另外，低而又趋向低：指现在低下，将来也仍然会低下。
低而趋向高：指现在低下，将来会高贵。
高而趋向低：指现在高贵，将来会低下。
高而又趋向高：指现在高贵，将来也仍然会高贵。
- 在像树一样的人中——先说树：“自身是软材而被心材树围绕”，是指林中为首的大树自身是软材，而围绕它的那些树却是心材。
其余几种应当按照这个方法去理解。
至于人，应当这样理解：缺少戒这种心材，就是软材；具足戒行，就是心材。
- 在以色身为标准等人中——把美好的色身当作标准，所以是“以色身为标准”。
对它生起信心，所以是“因色身而生起信心”。
把名声这种声誉当作标准，所以是“以声誉为标准”。
在“看到身材的高挑”等句中，“身材的高挑”是指身高。
“身围的匀称”是指既不过瘦也不过胖、身体围度恰到好处。
“肢体的端正”是指大小肢体在该长、该短、该圆等的部位，恰好长成那样。
“身相的圆满”是指上面所说的各方面都没有欠缺，或者是身相特征圆满具足。
“别人背后的称誉”是指别人在背后宣扬的功德称誉。
“别人作的赞颂”是指别人以颂扬的方式，编成偈颂等而说出的赞颂。
“别人当面的称扬”是指别人当面说出的称赞。
“别人辗转传扬的美名”是指别人以辗转相传称颂的方式传播开来的美名。
- “衣服的粗陋”是指衣服因颜色难看等而显得粗陋。
“钵的粗陋”是指钵这种器皿在颜色、形状和材质上的粗陋。
“住处的粗陋”是指住处缺少舞者像等装饰，因而显得粗陋。
“种种”是指裸行等多种多样的方式。
“难行的苦行”是指折磨身体。
另一种解释是：在这四种人中，以色身为标准而生起信心的，叫作以色身为标准的人。
“因色身而生起信心”就是对它的释义。
以声誉为标准而生起信心的，叫作以声誉为标准的人。
以衣服的粗陋、钵的粗陋为标准而生起信心的，叫作以粗陋为标准的人。
以法为标准而生起信心的，叫作以法为标准的人。
其余的词语就是对它们的释义。
把所有众生分成三份，其中两份是以色身为标准的，一份不是以色身为标准的。
分成五份，其中四份是以声誉为标准的，一份不是以声誉为标准的。
分成十份，其中九份是以粗陋为标准的，一份不是以粗陋为标准的。
如果分成十万份，就只有一份是以法为标准的，其余都不是以法为标准的。
世间众生就是这样具有四种标准。
在这具有四种标准的世间众生中，对诸佛不生信心的人很少，生起信心的人却很多。
因为对以色身为标准的人来说，没有任何色身比佛陀的色身更能令人生起信心。
对以声誉为标准的人来说，没有任何声誉比诸佛的名声更能令人生起信心。
对以粗陋为标准的人来说，佛陀世尊舍弃了迦尸出产的布料、贵重的金器，以及适合三季居住、样样具足的上等宫殿，而使用粪扫衣、石钵，住在树下等住处；没有任何别的粗陋比他的粗陋更能令人生起信心。
对以法为标准的人来说，如来具有在包括天神在内的世间中独一无二的戒等功德；没有任何别的戒等功德比他的戒等功德更能令人生起信心。
所以说，世尊屹立于世间，就像把这具有四种标准的世间众生握在拳头里一样。
- 在为了自己的利益而修行等句中——“戒具足”是指具备戒、拥有戒。
“定具足”等句也按同样的方法理解。
这里所说的戒，包括世间的戒和出世间的戒。
定和慧也是这样。
“解脱”仅指阿罗汉果的解脱。
“知见”是指十九种省察智。
在“不劝导他人”等句中——意思是：他不对别人说‘你也应该戒行具足’，不像自己受持戒那样劝导对方受持，也不让对方奉持。
其余各处也按同样的方法理解。
在这四种人中，第一种就像跋迦梨长老。
第二种就像释子优波难陀。
第三种就像舍利弗长老和目犍连长老。
应当理解，第四种就像提婆达多。
- 在“自我折磨者”等词中：折磨自己、使自己受苦的人，所以叫自我折磨者。
致力于折磨自己，就是致力于自我折磨。
裸行者：不穿衣服，赤身裸体。
举止放纵不拘：举止随意，不守规矩。
在大便等事情上，他没有世间良家子弟应有的规矩，站着大便、小便，站着嚼食、吃饭。
舔手者：手中的食团吃完以后，用舌头舔手。
或者，这是表明：大便以后，他把手当作擦拭用的小棍，用手来擦。
据说他们认为小棍是有生命的众生。
所以他为了奉行他们的修行规矩，就这样做。
为了让他来接受施食，别人对他说“尊者，请过来”，他却不过来，所以叫不应‘请过来’。
那么，别人对他说“尊者，请留步”，他也不停下，所以叫不应‘请留步’。
这两件事外道都不做，因为他们认为：“这样做就等于照这个人的话去做了。”
别人送来的食物：指事先拿好、送过来的施食。
特地为他做的食物：指像这样告知过的施食：“这是特地为您做的。”
不接受邀请：即使有人这样邀请他：“请到某某人家、某某街道或某某村子去”，对这样邀请来的施食，他也不应允、不接受。
不从罐口接受食物：从罐子里舀出来给他的施食，他不接受。
不从食器口接受食物：食器是指锅或篮子。
从那里面拿出来给的，他也不接受。
为什么呢？
因为罐子和食器会挨勺子的敲打。
不接受隔着门槛递来的食物：隔着门槛递给他的食物，他不接受。
为什么呢？
因为这个人由于我的缘故而被隔开了。
对隔着木棍、隔着杵递来的食物也是同样的道理。
两人：两个人正在一起吃饭时，其中一个人起身给他食物，他不接受。
为什么呢？
因为这会妨碍那个人吃饭。
在不接受孕妇给的食物等句中，孕妇给食物，她腹中的胎儿会疲累。
正在哺乳的妇女给食物，孩子吃奶就会受到妨碍。
与男人同处的妇女给食物，会妨碍她的欢爱，所以他不接受。不从集资的食物：指募集材料做成的饭食。
据说在饥荒的时候，裸行者的信众为了裸行者，到各处募集米等物来煮饭，最严格的裸行者不接受这样的饭食。
不在有狗守候的地方：凡是狗心想“我会得到食团”而守候在那里的地方，没有先给狗就拿来的食物，他不接受。
为什么呢？
因为这会妨碍那条狗得到食团。
成群飞绕：一群一群地飞来飞去。
如果家里帮忙的人看见裸行者，心想“我们要给他施食”，就走进厨房，他们进去的时候，停在食器口等处的苍蝇飞起来，成群地飞绕，那么从那里拿来的施食，他就不接受。
为什么呢？
因为由于我的缘故，苍蝇觅食受到了妨碍。
糠水：用各种谷物原料做成的酸浆（sovīraka）。
在这里，只有饮酒才是有过失的。
但是这个人连对这种酸浆也认为是有过失的。
只向一户人家乞食：指只在一户人家得到施食就回去的人。
只吃一口的人：指只靠一口食物维持生活的人。
对只向两户人家乞食等也是同样的道理。
仅仅一小碗：就是一碗。
所谓 datti（施食小碗），是一种小盘子，人们把最先取出的那份施食放在里面留着。
隔一天进食，是说每隔一天吃一次。
隔半个月进食，是说每隔半个月吃一次。
按固定间隔进食，就是吃按轮次送来的饭食。
以一天为一轮、两天为一轮、七天为一轮、半个月为一轮——像这样按天数轮流，吃别人送来的食物。
以菜蔬为食，是说吃新鲜的蔬菜。
以稗子为食，是说吃稗子的米粒。
在野稻等食物中，首先，所谓野稻，是在林中自然生长的一种稻类。
皮革碎屑，是皮革匠刮削皮革后丢弃的碎渣。
诃吒（haṭa），指的是树胶，也指水藻，还指迦尼迦罗等树的树脂。
米糠，就是细糠。
锅巴，是粘在饭锅上的焦饭。
他在别人丢弃焦饭的地方拾来吃。
也有老师说是“饭浆”。
油渣等都是一看就明白的。
只吃自然掉落的果实，是说吃掉在地上的果实。
麻布衣，是用麻纤维织成的衣服。
混织的粗麻衣，是混杂织成的衣服。
裹尸布，是从尸体上丢弃的布。
或者是用伊罗迦草等编成的下衣。
粪扫衣，是丢弃在地上的碎布。
树皮衣，是用树皮做的衣服。
羚羊皮，是羚羊的皮。
剖开的羚羊皮，就是把这种羚羊皮从中间剖开。
也有老师说是带着蹄子的。
吉祥草编成的衣服，是把吉祥草编起来做成的衣服。
树皮纤维织成的衣服、木片编成的衣服，也是同样的道理。
人发织成的毯子，是用人的头发做成的毯子。
正是针对这种毯子，经中说道：
“比丘们，就像在所有纺织成的布料中，人发织成的毯子被说成是最下劣的。”（增支部3.138）
尾毛织成的毯子，是用马尾毛等做成的毯子。
猫头鹰羽毛做成的衣服，是把猫头鹰的羽毛编起来做成的下衣。
始终站立，就是一直站着。
专心致力于蹲踞的精勤，就是致力于蹲踞的精进。
他走路的时候也保持蹲踞的姿势，一跳一跳地往前走。
躺卧在荆棘上，是把铁刺或普通的刺钉在地上，在上面铺一张皮，然后在那里站立、经行等。
在荆棘床上睡觉，是说躺下的时候也在那上面躺卧。
傍晚是第三次，所以叫连同傍晚一天三次。
他想：“早上、中午、傍晚，一天三次，我要把恶冲洗掉。”于是就这样专心致力于下水沐浴。
- 折磨他人，所以叫折磨他人者。
对他人致力于使他们受苦，就是致力于使他人受苦。
在屠羊者等词里，“urabbha”指的是羊。
宰杀羊，所以叫屠羊者。
屠猪者等词也是同样的道理。
凶残的人，是说残暴、粗野的人。
杀鱼者，就是网鱼的渔夫。
狱卒，就是看守监狱的人。
残酷行业，就是残暴的行业。
- 受过灌顶的，是说以刹帝利的灌顶礼在头顶上受了灌顶。
在城东，是说在城的东方。
会堂，就是祭祀的厅堂。
穿上粗糙的鹿皮，是说穿上连着蹄子的鹿皮。
用酥油和油，是说既用酥油，也用油。
因为除了酥油以外，其余任何油脂都叫作油。
搔着，是说因为指甲已经剪掉了，到需要搔痒的时候，就用鹿角来搔。
没有铺垫的，就是地上没有铺任何东西的。
带着同色小牛的，就是带着与母牛相像的小牛的。
如果母牛是白色的，小牛也是白色的；如果母牛是花斑色或红色的，小牛也是同样的颜色——这就是带着同色小牛的。
他这样说，是说那位国王这样说。
壮公犊，是已经过了幼犊阶段、长得强壮的小牛。
壮母犊也是同样的道理。
为了作祭草，就是为了做围栏，也为了铺在祭祀的场地上。
- 就在现世中，就是在这一生之中。
不饥渴：“饥渴”指的是渴爱，他没有这种渴爱，所以称为不饥渴。
因为一切烦恼都已熄灭，所以称为寂灭。
因为内心没有使人焦热的烦恼，变得清凉了，所以称为清凉。
感受着禅、道、果、涅槃的快乐，所以说感受着快乐。
以成为梵的自身，就是以成为最殊胜者的自身。
为了从佛陀出世讲起来说明这第四种人，世尊就说了“在这里，如来”等。
其中，如来：世尊因为八种理由而称为如来——因为像那样来，所以是如来；因为像那样去，所以是如来；因为来到了真实的特相，所以是如来；因为如实地完全觉悟了真实的法，所以是如来；因为见到真实，所以是如来；因为说真实的话，所以是如来；因为所做的和所说的一样，所以是如来；从降伏的意义上说，是如来。
阿罗汉、正等正觉者等，在**《清净道论》**里已经详细解释过了。
那个法，就是具有上面所说种种圆满的那个法。
居士或……听闻：为什么首先举出居士呢？
因为他们已经摧毁了慢，而且人数众多。
因为从刹帝利家族出家的人，大多凭着出身而起慢。
从婆罗门家族出家的人，凭着吠陀经咒而起慢。
从出身低贱的家族出家的人，因为自己出身卑微，没有办法立足。
居士的子弟却是在腋下流着汗、背上泛出盐花的情况下耕种土地，没有那样的慢，所以他们的慢和骄傲都已经消除了。
他们出家以后，既不起慢，也不骄傲，尽自己的能力学习佛语，努力修观，就能够立足于阿罗汉果。
而且从其他家族出离而出家的人并不多，居士才是多数。
因此，因为他们已经摧毁了慢，而且人数众多，所以首先举出居士。
或者其他某个：是指其余各种家族中的某一个。
出生：就是投生。
对如来生起了信心：听闻了清净的法之后，对法的主人如来生起信心，认为“那位世尊确实是正等正觉者”。
就这样思考：就是这样省察。
在家生活拥挤狭窄：即使夫妻二人住在六十肘宽的房子里，甚至彼此相隔一百由旬而住，由于有所拥有、有所牵绊，他们的在家生活仍然是拥挤狭窄的。
尘垢之路：《大义注》中说，这是贪欲之尘等生起的地方。
也可以说是尘垢到来的路。
由于无所粘着，就如同露天空地，所以说出家生活像露天一样开阔。
因为出家人即使住在有尖顶楼阁的宝石宫殿、天宫等门窗紧闭、遮蔽严密的地方，也不粘着、不执著、不被束缚。
所以说：
“出家生活像露天一样开阔。”
此外，在家生活拥挤狭窄，是因为没有行善的空间。
说它是尘垢之路，是因为它就像没有遮盖的垃圾堆一样，是尘垢——也就是烦恼的尘垢——聚集的地方。
出家生活像露天一样开阔，是因为有空间可以随心所欲地行善。
住在家里的人……出家过无家的生活呢：这里的简要解释是：这三学的梵行，哪怕只有一天也不能让它破损，要一直保持到临终的最后一心，所以是完全圆满。
而且哪怕只有一天也不能让它被烦恼的污垢染污，要一直保持到临终的最后一心，所以是完全清净。
像磨光的贝壳一样洁白：就是要像磨光的贝壳那样，如同洗净的贝壳一般去实践。
对住在家里的人——也就是生活在家中的人——来说，要把这梵行实践得完全圆满……是不容易的：
“我何不剃除头发和胡须，穿上因用涩味汁液染色而称为袈裟、适合修梵行的人穿的衣服，离开家庭，出家过无家的生活呢！”
这里，因为耕田、经商等对家庭有益的营生称为“家业”（agāriya），而出家生活中没有这些，所以应当知道，出家称为“无家的生活”（anagāriya），也就是没有家业的生活。
那无家的生活，
出家：就是我要去投入那种无家的生活。
少量的：一千以下的财产称为少量，从一千起称为大量。
由于彼此牵系，亲属本身就称为亲族。
亲族也是二十人以下为少数，从二十人起为众多。
- 投身于比丘们的戒学和共同遵守的学处：比丘们那称为增上戒的学，
以及比丘们在其中共同生活、生活方式相同、行为一致的那种共同遵守的学处，也就是世尊制定的学处，
对这两者以修学的方式投身，所以说投身于比丘们的戒学和共同遵守的学处。
投身于：意思是圆满增上戒学，不违越共同遵守的学处，从而达到这两者。
舍弃杀生等句中，有关杀生等的解说，前面已经详细说过了。
舍弃：就是舍断这种破戒，也就是杀生的思。
远离：从舍断的时候起，就从那破戒中退离，已经远离了。
放下棍杖，放下兵器：意思是不再为了伤害他人而拿起棍杖或兵器，已经放下了棍杖，也放下了兵器。
这里，除了棍杖以外，其余一切器具，因为能毁害众生，都应当理解为“兵器”。
至于比丘们拿着手杖、削齿木的小刀或小剪刀行走，那并不是为了伤害他人。
所以他们仍然被称为放下棍杖、放下兵器的人。
有羞耻心：具有以厌恶恶行为特征的羞耻心。
怀有慈心：就是怀有仁爱，也就是具有慈心。
以利益之心怜悯一切众生：就是以利益来怜悯一切有生命的众生。
意思是：由于这样怀有仁爱，他对一切众生都怀着利益他们的心。
生活：就是以各种威仪活动，维持自身。
只拿取别人给的，所以他是只拿别人给的东西的人。
心里也只期待别人给的，所以他是只期待别人给予的人。
偷窃的人称为盗贼。
不是盗贼，也就是不偷盗的。
正因为不偷盗，所以是清净的。
自身：就是自己这个身心。
意思是说，他使自身成为不偷盗的、清净的而生活。
非梵行：就是不殊胜的行为。
奉行梵的行为，也就是殊胜的行为，所以称为奉行梵行的人。
远离非梵行而行：就是远远离开非梵行而行。
性交：指那些非正法；在被贪欲缠缚这一点上，双方彼此相同，因而被称为“淫侣”，这些非正法由他们共同从事，所以称为“性交”。
村俗的行为：就是村落居民的习俗做法。
说实话，所以称为说真实的话。
以真实连接真实，使它们相合，所以称为坚守真实。
意思是不在中间夹杂妄语。
因为有的人有时说妄语，有时说真话，他的真话被妄语隔断，真话与真话就连接不起来，所以他不是坚守真实的人。
但这个人不是那样。
他即使为了保全性命也不说妄语，始终以真实连接真实，所以是坚守真实的人。
可靠：就是稳固，意思是说话坚定不移。
有的人就像姜黄染的颜色，像插在糠堆里的木桩，又像放在马背上的南瓜，说话不坚定。
有的人就像刻在石头上的字，又像城门的因陀罗柱，说话坚定。
即使有人用刀砍他的头，他也不会说两样的话。
这样的人就称为可靠的人。
值得信赖：就是可以信任，意思是可以相信。
有的人是不值得信赖的。
有人问：“这是谁说的？”
回答说：“是某某说的。”这时，他就会落得被人说“不要相信他的话”。
有的人是值得信赖的。
有人问：“这是谁说的？”
回答说：“是某某说的。”这时，他就会得到这样的评价：“如果是他说的，那这就是标准，现在不必再审察了，事情就是这样。”
这样的人就称为值得信赖的人。
不欺骗世人：意思是由于他说真实的话，不欺骗世人。
离间这里的人：是指为了离间“在这里听到”所说的那些人，也就是他在那里听到话的那些人。
使不和的人和好：两个朋友，或者同一位戒师的弟子等，因为某种原因不和了，他就分别去找每一个人，
说“像你们这样出身于这样的家族、这样多闻的人，这样做是不合适的”等话，促成他们和好。
使和睦的人更加和睦：是指使和好继续增进。
看到两个人和睦，
就说“像你们这样出身于这种家族、具有这种德行的人，这样和睦是很相称的”等话，使他们的和睦更加坚固，这是意思。
和合是他所喜爱的，所以是喜爱和合。
意思是在没有和合的地方，他连住都不想住。
也有读本作 samaggarāma。
意思是一样的。
乐于和合：是指乐于与和合的人在一起。
意思是他连离开他们到别处去都不愿意。
看到或听到和合的人都会欢喜，所以是欣喜于和合。
说促成和合的话：凡是能使众生和合的话，他就只说这种阐明和合之功德的话，不说别的话。
在适当的时候说，所以叫在适当的时候说话。
意思是，看准了应该说话的适当时机才说。
说的都是真实、如实、确实、合乎实际的事，所以叫说真实的话。
说的都以今生和来世的利益为依据，所以叫说有意义的话。
说的都以九种出世间法为依据，所以叫说合乎法的话。
说的都以防护律和断除律为依据，所以叫说合乎律的话。
储藏处（nidhāna）是指存放东西的地方。
这话有可以储藏的地方，所以叫值得珍藏的话。
意思是，他说的是值得放在心里珍藏的话。
在适当的时候：他即使说这样的话，也不会因为想着“我要说值得珍藏的话”，就在不适当的时候说。
意思是，他一定看准了适当的时机才说。
有理有据，意思是有譬喻、有理由。
有分寸：是指表明界限。
意思是他说话时，让话的界限清楚可见。
具有意义：他说的话意义丰富，即使用许多方法去分析，也无法穷尽。
或者，这个说有意义的话的人说了什么意义，他的话就与那意义相连，所以他说的是具有意义的话。
这是说，他不会撇开一件事又去说另一件事。
- 损害种子和草木：是指损害根种、茎种、节种、芽种、子种这五类种子，以及任何青草、树木等草木。
意思是他远离以砍、劈、煮等方式去损坏它们。
一天只吃一餐：饭有两顿，就是早饭和晚饭。
其中，早饭的时间限定在中午以前。
另一顿的时间是从中午以后直到黎明以前。
所以，即使在中午以前吃十次，也仍然算是一天只吃一餐。
这里说“一天只吃一餐”，指的就是这个。
夜里进食叫作“夜”，停止了夜里进食，所以是夜里不吃。
过了中午直到太阳落山以前的进食，叫作非时食；因为远离了它，所以是远离非时食。
这种观看不顺应佛陀的教法，像带刺的东西一样与教法相抵触，所以叫作“杂耍观看”。
以自己跳舞、让别人跳舞等方式进行的舞蹈、歌唱和奏乐，乃至以让孔雀跳舞等方式进行的舞蹈等，观看这些就是带刺的观看，所以说观看歌舞、音乐和杂耍表演。
舞蹈等事，无论是自己去做、让别人去做，还是去观看别人做，对比丘和比丘尼来说都是不可以的。
在花鬘等之中，花鬘是指任何花。
香料是指任何种类的香。
涂香是指让肤色好看的东西。
其中，戴在身上叫作佩戴。
把不足的地方补满叫作装饰。
借香气和肤色来享受叫作打扮。
处是指原因。
所以，意思是：大众出于哪种破戒的思而去佩戴花鬘等，他就远离那种思。
高床是指超出规定尺寸的床座。
大床是指铺着不合规铺垫的床，意思是他远离这些。
金是指黄金。
银是指迦哈波拿（kahāpaṇa）、铜钱、树胶钱、木钱等用来交易流通的东西。
意思是他远离接受这两种东西，既不自己拿取，也不让别人拿取，也不接受别人放在身边给他的。
接受生谷：是指接受粳米、稻谷、大麦、小麦、粟、黍、穇子这七种生谷中的任何一种。
比丘不仅不可以接受这些东西，连触摸都不可以。
接受生肉：这里，除了特别许可的情形以外，比丘不可以接受生鱼和生肉，但触摸是可以的。
接受妇女和少女：这里，妇女是指已经和男人有过关系的。
其余的叫作少女。
接受她们和触摸她们都是不合规的。
接受女奴和男奴：这里，以女奴和男奴的身份接受他们是不可以的。
但如果说“我给您一个净人”“我给您一个寺院杂役”，那就可以接受。
从山羊和绵羊等一直到最后的田地和宅地，哪些合规、哪些不合规，都应当依照律来审察。
其中，田地是指种植谷物等前季作物的地方。
宅地是指种植豆类、蔬菜等后季作物的地方。
或者说，两种作物都种的地方就是田地。
为了种植而还没有开垦的那块地就是宅地。
这里以田地和宅地为代表，水池、蓄水塘等也都包括在内。
替人传信是指充当使者的差事。
也就是拿着在家人托付的信件或口信，到各处去送。
跑腿是指被派到别人家里去办的小差事。
从事是指去做这两种事。
所以，这里的意思应当理解为：从事替人传信和跑腿。
买卖就是买进和卖出。
在用秤作假等几种情况中，作假是指欺骗。
其中，用秤作假有四种：外形作假、手法作假、提秤作假、暗藏作假。
其中，外形作假是指把两杆秤做得外形一样，买进时用大的那杆，卖出时用小的那杆。
手法作假是指买进时用手在秤杆后端往下压，卖出时在前端往下压。
提秤作假是指买进时提着秤绳靠近根部的地方，卖出时提着靠近末端的地方。
暗藏作假是指把秤杆做成空心，在里面装进铁粉，买进时把铁粉移到后端，卖出时移到前端。
这里所说的铜器，指的是金盘。
用这种盘子来欺骗，就是用铜器作假。
是怎样作假的呢？
他们先做一只金盘，再把另外两三只铜盘做成金色，然后到乡下去，走进某个富裕人家，说：“请买金器吧。”对方问价钱时，他们就表示愿意便宜些卖。
于是那家人问：“怎么知道这些是金的呢？”他们就说：“请检验过再买。”接着把那只金盘在石头上磨一磨，然后把所有的盘子都交给对方，就离开了。
用量器作假有三种：破底、削尖和绳量。
其中，破底发生在量酥油、油等东西的时候。
买进这些东西时，他用底部有孔的量器，说：“慢慢倒。”让大量的油从孔里漏进下面的容器里，然后才收取。
卖出时，他就把孔堵住，很快装满交给对方。
削尖发生在量芝麻、米等东西的时候。
买进这些东西时，他慢慢地把量器上的尖堆得高高的，然后才收取。
卖出时，他飞快地装满，把上面的尖削掉，再交给对方。
绳量发生在丈量田地和宅地的时候。
因为得不到贿赂的人，会把本来不大的田地也量成很大。
在贿赂等几种情况中，贿赂是指为了让不是主人的人成为主人而收受的贿赂。
欺骗是指用种种手段欺骗别人。
关于这一点有这样一个故事：据说有一个猎人，带着一头鹿和一头小鹿回来。
有一个骗子问他：
“喂，鹿卖多少钱？小鹿卖多少钱？”
猎人回答：“鹿两个迦哈巴拿（kahāpaṇa），小鹿一个。”骗子就给了一个迦哈巴拿，拿了小鹿，走了一小段路又回来，说：“喂，我不要小鹿了，把鹿给我吧。”
“那你就给我两个迦哈巴拿。”
骗子说：
“喂，我刚才不是已经给了你一个迦哈巴拿吗？”
“是的，给了。”
“那你把这头小鹿也收下吧。这样，那一个迦哈巴拿，加上这头值一个迦哈巴拿的小鹿，就是两个迦哈巴拿了。”
猎人心想“他说得有道理”，就收下小鹿，把鹿给了他。
诈伪是指借助手法或幻术，把不是项链的当成项链，把不是宝珠的当成宝珠，把不是金子的当成金子，用仿制品来欺骗人。
歪曲的勾当是指不正直的手段。
这正是贿赂等这几种行为的名称。
所以，这里的意思应当理解为：贿赂这种歪曲的勾当、欺骗这种歪曲的勾当、诈伪这种歪曲的勾当。
有些人说，给人看的是一样东西，交出去时却换成另一样东西，这就是“歪曲的勾当”。
但这已经包括在欺骗当中了。
在砍伤等几种情况中，砍伤是指砍断手脚等。
杀害是指把人杀死。
捆绑是指用绳索等东西把人捆起来。
拦路抢劫有两种：借雪拦路抢劫和借树丛拦路抢劫。
在下雪的季节，藏身在雪中抢劫路上的行人，这就是借雪拦路抢劫。
藏身在树丛等处抢劫，这就是借树丛拦路抢劫。
掠夺是指对村庄、城镇等进行洗劫。
暴力行为是指凶暴的行径。
也就是闯进人家里，把刀抵在人的胸口上，拿走自己想要的财物。
他就这样远离砍伤……乃至……暴力行为。
- 他是知足的，是说他对四种资具，具有十二种随所得资具的知足。
用来维持身体的，意思是只够用来维持身体。
用来维持肚腹的，意思是只够用来维持肚腹。
只带着这些东西出发，是说比丘把仅有的八种随身用品（parikkhāra）全部带上，让它们都随在身边，然后才走。
他没有“这是我的寺院、我的僧房、我的护持者”这样的执著或牵绊。
他就像从弓弦射出的箭，又像离开象群的发情大象，随心所欲地使用自己想住的坐卧处、树丛、树下、林野、山洞，独自站立，独自坐着。
在一切威仪中，他都独自一人，没有同伴。
“他通行四方，心无敌意，
对随所得的一切都知足；
能忍受种种危难而不畏惧，
像犀牛角一样独自游行。”（《经集》42）
这样，他就达到了上面所描述的那种像犀牛角一样的状态。
现在为了用譬喻来说明这个意思，就说了“就像”等。
这里，有翅膀的鸟，就是生有翅膀的鸟。
飞，就是飞起来。
这里的简要意思是：鸟知道“某处有一棵树的果子熟了”，就从各个方向飞来，用爪子、翅膀、喙等啄刺、摇动那些果子来吃。
它们不会想“这些今天吃，那些留到明天吃”。
果子吃完以后，它们既不给那棵树留下看守，也不在那里留下翅膀、爪子或喙。
而是对那棵树毫无留恋，想去哪个方向，就只带着自己的翅膀飞起离去。
同样，这位比丘无所执著，毫无留恋地出发，所以说“只带着这些东西出发”。
圣，意思是没有过失的。
在自身内，就是在自己身上。
无可指责的快乐，就是没有过失的快乐。
- 他用眼看到色时，意思是：具足这圣戒蕴的比丘，用眼识看到色。
其余词句中该说的，前面都已经说过了。
无浸染的快乐，就是没有被烦恼浸湿的快乐。
古义注里也称它为“无混杂的快乐”。
因为根防护的快乐，在所见等对象上只停留于“仅仅是所见”等，所以是无混杂的。
- 他在前进、后退时，是说具足以意为第六的诸根防护的比丘，在前进、后退等这七种场合，依正念正知的力量，正知而行。
这里该说的，在《禅分别》中都已经说过了。
“他具足这……”等句说明的是什么？
说明的是住在森林所需的条件已经具备。
因为如果一个人不具备这四种条件，他住在森林就不会成功，只会落得被人拿来和畜生或在林中游荡的人相提并论。
住在森林里的天神会想：“这样的恶比丘住在森林里有什么用？”就发出恐怖的声音。
它们用手打他的头，逼得他想要逃走。
“某某比丘进了森林，做了这样那样的恶事”——这样的恶名就传播开来。
而如果一个人具备这四种条件，他住在森林就会成功。
因为他省察自己的戒，看不到任何黑点或斑点，就生起喜，再把这喜当作会灭尽、会衰灭的东西来观察，于是进入圣者的境地。
住在森林里的天神心中欢喜，称赞他。
这样，他的名声就像滴进水里的油滴一样扩散开来。
僻静的等词，意思前面都已经说过了。
“当他的心这样得定……乃至……他了知众生各自随着自己的业而去”这一段该说的，在《清净道论》中都已经说过了。
- 在第三明中，当他的心这样得定，应当理解为作为观的基础的第四禅的心。
为了诸漏灭尽的智，是指为了阿罗汉道智。
因为阿罗汉道能毁灭诸漏，所以被称为“诸漏的灭尽”。
而这个智就在其中，因为它包含在阿罗汉道里。
把心引向，就是把观的心引导过去。
在“他……这是苦”等句中——
他以通达它自身特相的方式，如实了知全部苦谛，知道“苦就是这么多，不会比这更多”，并且通达它。
把使那苦生起的渴爱，了知为“这是苦的集起”；
这两者到达某个境地就灭去了，那个境地就是它们不再生起的涅槃，把它了知为“这是苦灭”；
把导向那里的圣道，了知为“这是通向苦灭的行道”——他以通达它自身特相的方式，这样如实了知、通达。应当这样理解这里的意思。
这样按照自身的本来面目显示了诸谛之后，现在要从烦恼的角度换一种方式来显示，所以说了“这些是漏”等。
“当他这样知道、这样看见的时候”：就是当他这样了知、这样看见的时候；这是在讲连同观一起达到顶点的道。
“从欲漏”：就是从欲漏中。
“解脱”：用这个词显示道的刹那。
“解脱之后”：用这个词显示果的刹那。
因为在道的刹那，心正在解脱；在果的刹那，心已经解脱。
“解脱之后，‘已经解脱’的智”：用这句话显示省察智。
用“生已经尽了”等语，显示这种省察智的领域。
因为他用这种智省察时，了知“生已经尽了”等等。
“已经过完”：意思是已经住过、已经圆满地住过、已经做了、已经实行了、已经结束了。
“梵行”：指道的梵行。
因为善凡夫和七种有学，都称为正在过梵行生活的人。
漏尽者则是梵行生活已经过完的人。
所以他省察自己的梵行生活时，了知“梵行已经过完”。
“应该做的已经做完”：意思是在四谛上，以四道通过遍知、断除、证悟、修习，完成了全部十六种任务。
因为善凡夫等人还在做那些任务；
漏尽者则是已经做完应该做的事的人。
所以他省察自己应做的事时，
了知“应该做的已经做完”。
“再没有为了这种状态的”：是说他了知：“现在不再有为了再次处于这里——也就是再次处于这样作十六种任务的状态——或者为了灭尽烦恼，而要做的修道的事了。”
- 在“有贪的人”等句中，“还没有断除”：指没有通过镇伏断、彼分断或正断断来断除。
- 在“获得了”等句中，“获得了”：指有所得，也就是已经获得并安住其中。
“内在的心寂止”：指在被称为自己内部的自心中生起的心寂止。
“增上慧法观”：指被称为增上慧、在诸蕴法上依无常等方式而运作的观。
“与色俱行的”：指以色的相（nimitta）为所缘的色界等至。
“与无色俱行的”：指不以色的相为所缘的无色界等至。
这里，第一种人是获得八等至的凡夫。
第二种人是纯观的圣弟子。
第三种人是获得八等至的圣弟子。
第四种人应当理解为世间的一般大众。
- 在“顺流而行的人”等当中，“顺流而行的人”：应当理解为随顺轮回的水流、沉没在轮回的水流中的凡夫。
“逆流而行的人”：就是逆着水流而去的人。
这是对不随顺水流、逆着水流而去的人的称呼。
“也不造作恶业”：是说他不会违犯所制定的学处而造作恶业。
“即使带着苦、带着忧”：意思是即使伴随着烦恼缠缚现起时所生起的苦和忧。
“圆满”：三学中连一种也不缺少。
“清净”：没有随烦恼。
“梵行”：最殊胜的行。
这一段讲的是入流者和一来者。
那么，他们是哭着修梵行吗？
是的。
可以说他们是以烦恼这种哭泣在哭着修行。
戒行具足的凡夫比丘也就包括在这一类人当中。
“已站稳者”：就是本性已经稳固的人。
因为不还者的心不会被欲贪和瞋恚动摇，又不会再从那个世界返回，所以称为本性已经稳固的人。
“已渡过”：已经渡过了渴爱之流。
“已到达彼岸”：已经到达了涅槃的彼岸。
“站在陆地上”：站在阿罗汉果等至的陆地上。
“心解脱”：指果定。
“慧解脱”：指果智。
“这样的人被称为”：是说这位漏尽者被称为“已渡过、已到达彼岸、站在陆地上的婆罗门”。
因为他已经排除了恶，所以称为婆罗门。
- 在“少闻”等当中，“只听闻了很少一点”：是说在九分的导师教法中，只听闻了某一点点。
“并没有在了知义理、了知法之后依法随法而行”：是说他没有在了解义注和圣典之后，去实践与出世间法相称的法，也就是道之前的前分（pubbabhāga）修行道路。
其余各处的意义都应按这个方法去理解。
- 在不动沙门等当中，不动沙门：就是“沙门”加“不动”（samaṇa acala），其中的 m 音是为连接两个词而加入的连音。
意思是不动摇的沙门、坚固的沙门。
这个人被称为：这位入流者凭着在教法中扎了根的信心而立稳，所以被称为“不动沙门”。
而一来者因为还有染着的烦恼，所以被称为红莲沙门。
因为古义注说过：在这里，“红、染着（ratta）”的意思就叫作“红莲（paduma）”的意思。
不还者因为没有欲贪这种染着的烦恼，所以被称为白莲沙门。
因为古义注说过：在这里，“白（paṇḍara）”的意思就叫作“白莲（puṇḍarīka）”的意思。
而漏尽者因为没有那些使人粗硬的烦恼，所以被称为沙门中的柔软沙门。
从苦少这个意义上来说，他也正是柔软沙门。
四法释的注释完毕。
五、五人篇的解说
- 在五人篇中，“在这些人当中”是指：在前面以“既犯戒，又懊悔”等方式列举的那些人当中。
“有一种人”：原文 yvāyaṃ 就是 yo ayaṃ，意思是“这个……的人”。
“犯戒”：这里的 ārambha 一词，可以用于业、作为、杀害、精进、毁坏、违越律条而犯罪这几种意思。
例如在“凡是有苦生起，全都以业（ārambha）为缘”（《经集》748）这句中，它用于业的意思。
在“那些大肆操办（mahārambhā）的大祭祀，不会有大果报”（《增支部》4.39）这句中，它用于作为的意思。
在“他们为了沙门乔达摩而杀害（ārabhanti）生命”（《中部》2.51-52）这句中，它用于杀害的意思。
在“你们要发起精进（ārabhatha），要出离，要在佛陀的教法中努力”（《相应部》1.185）这句中，它用于精进的意思。
在“他远离对种子和草木的毁坏（samārambha）”（《长部》1.10、194；《中部》1.293）这句中，它用于毁坏的意思。
而在“既犯戒（ārabhati），又懊悔”（《增支部》5.142）这句中，它用于违越律条而犯罪的意思。
所以这里的意思是：他以违越律条而犯罪的方式犯戒，又因此而懊悔。
“不如实了知”：因为还没有证得，所以不能按照它真实的本性去了知。
“在那里，他的”：yatthassa 就是 yasmiṃ assa（在那里，他的），意思是：这个人达到那个境地时，他已经生起的恶不善法就会无余灭尽。
那么，达到什么，那些法才会灭尽呢？
达到阿罗汉道。
不过，对已经证得果的人来说，那些法才叫作“已经灭尽”。
虽然是这样，应当理解：这里是就道所起的作用，而直接说成了果。
“由犯戒而生的”：就是由违越律条而犯罪所产生的。
“由懊悔而生的”：就是从懊悔中生起的。
“不断增长”：就是因为一再生起而增长。
“请”：这里的 sādhu 是表示请求的意思。
这句话的意思是：尊者您犯的过失真是太大了！即使这样，我们还是请求尊者您：
“对应当忏悔的罪，就通过忏悔；对应当出罪的罪，就通过出罪；对应当发露的罪，就通过发露，来断除由犯戒而生的诸漏；再通过省察自己已经处在清净的状态，来驱除、去掉由懊悔而生的诸漏，修习观的心与观的慧。”
“那第五种人”：就是这第五种人，也就是漏尽者。
“将会完全相同”：意思是，应当以漏尽者为榜样，这样劝告他：“您将在出世间的功德上与他平等，完全相同。”
“犯戒，却不懊悔”：是说他犯了罪。
但他会去寻找志同道合的比丘，以便忏悔这项罪。
所以他不懊悔。
而《增支部义注》中说：“因为已经出罪，所以不懊悔。”
“不犯戒，却懊悔”：是说他没有犯罪，但因为不熟悉律的制定，把不是罪的事情当成了罪，因而懊悔。
而《增支部义注》中说：“他曾经犯过一次罪，从中出罪之后，后来虽然不再犯罪，却无法驱除懊悔。”
“既不犯戒，也不懊悔”：是说他既不犯罪，也不懊悔。
那么，这是什么样的人呢？
是放弃了精进的人。
因为他想：“我何必在这个佛陀的时代般涅槃？我将来在弥勒正等正觉者的时代再般涅槃。”所以，他虽然戒行清净，却不去圆满修行。
对这样的人也一样：“尊者您为什么放逸地过日子呢？凡夫的去向是不确定的。
尊者您可能见到弥勒正等正觉者，也可能见不到，所以，为了证得阿罗汉果，请修习观吧！”就是要这样劝告他。
这样的劝告适用于每一种情形。其余的，都应当按照前面所说的方式去理解。
- 关于“施予之后又轻视对方”等句：有一位比丘福德很大，能得到四种资具。
他得到衣等资具之后，就去问另一位福德少的比丘要不要。
他一次又一次地问，那位比丘也每次都接受。
于是，前一位比丘对他有点生气，想让他难堪，就说：
“这个人凭自己的本事得不到衣等资具，是靠着我们才得到的。”
这样的人就叫作施予之后又轻视对方的人。
另有一个人，和某人一起住了两三年，起初很敬重那个人，后来随着时间一天天过去，就不再恭敬他，见了他也不从座位上起身，也不去侍奉他。
这样的人就叫作因为共住而轻视对方的人。
“先入为主、轻信人言”：ādheyyamukha 字面上是“一开始就安放了口”，这里的“口”指对所听到的话的认定。
意思是：只把认定放在最先听到的话上。
“信以为真”：就是相信。
这里举例说明：有人把一位行为得体的比丘说成“这个比丘行为不得体”，这种人听了，就认定了。
后来另一位志同道合的比丘说“这位比丘行为得体”，他也不接受这位比丘的话，而是说“某某曾经告诉我们‘这个比丘行为不得体’”，仍然只接受前一位比丘的说法。
又有一个人对他说，一位破戒的比丘是“持戒的人”。
他相信了这个人的话，后来另一个人对他说“这位比丘行为不得体，不适合到您这里来”，他也不接受这个人的话，仍然只接受前一个人的说法。
还有一种人，别人说的称赞他接受，别人说的贬斥他也照样接受。
这样的人也叫作先入为主、轻信人言的人。
ādhātabbamukha（应当安放口的人），意思是：他听到什么，就把认定放在什么上。
心意不定：信心等只能维持很短的时间，被不信等扰乱，所以叫作心意不定。
信心浅薄短暂：信心微少，信心不圆满。
其余几项也是同样的道理。
不过在这里，因为一再亲近奉事，信心本身就叫作敬奉。
喜爱：指由信心而来的喜爱，世俗居家的喜爱也可以算在内。
净信：就是由信心而来的净信。
这样的人就是心意不定的人：因为这样信心浅薄短暂等，这种人就叫作心意不定的人。
他就像姜黄染上的颜色，像插在谷糠堆里的木桩，又像放在马背上的冬瓜，没有稳固的立足之处，一会儿生起净信，一会儿又失去净信。
愚钝而极其愚痴：因为无知而愚钝，因为不明了而极其愚痴。
意思是非常愚痴。
- 在像战士的人当中，以战斗为生的战士：靠打仗谋生的人。
扬起的尘土：象、马等的脚踏碎地面，从地上扬起的一团尘土。
稳不住阵脚：不能稳住脚跟站定。
经受得住扬起的尘土：即使看到扬起的尘土，也能忍受。
旗帜的顶端：竖立在象、马等的背上或者战车上的旗帜的顶端。
喧嚣声：象、马、战车等以及军队发出的高声和巨响。
交锋：两军相接时，哪怕只是轻微的打击。
受挫：受到打击，陷入困境。
垮掉：陷入失败，失去原来的状态。
经受得住交锋：即使挨了两三下打击，也经受得住，忍受得了。
那片战场：就是那处得胜扎营的地方。
驻扎下来：以胜利者的身份占据那里，住上大约七天。
为什么呢？
为了给受伤的人养伤，为了查明立功者的特殊表现、提升他们的职位，也为了享受权势带来的快乐。
- 现在，导师用不着以战斗为生的战士；引出这个比喻，是为了显示这个教法中有五种类似的人，所以为了显示这些人，接着说了“同样地”等等。
其中，沉陷：沉陷在邪思惟里，陷了进去。
不能维持梵行：不能守护梵行生活，使它不中断。
表明自己的学已经羸弱：公开表明自己在增上戒学上软弱无力。
对他来说，什么是扬起的尘土呢：意思是问，对这个人来说，什么叫作扬起的尘土呢？
容貌美丽：具有美丽的容貌。
好看动人：值得一看。
令人喜爱：只要一看到，就使人心生欢喜。
最上的：就是最上等的。
肤色与身段：指身体的肤色和肢体的形态。
- 嬉笑：对他轻声地笑。
搭讪：跟他说话。
放声大笑：拍着手大声地笑。
出言取笑：说戏弄人的话。
- 挨着他坐下：强行坐到他身边，或者坐到同一个座位上。
第二个词也是同样的道理。
扑到他身上：压到他身上。
- 把她的手解开，挣脱出来：从被抓住的地方把她的手解开，并且挣脱出来。
其余的意思在这里都很明白。
- 在常乞食者当中，因为愚钝、极其愚痴：既不知道怎样受持，也不知道有什么功德；
只是由于自己愚钝、极其愚痴，出于无知而成为常乞食者。
怀着恶欲、被欲望支配：他想：“我当了常乞食者，人们就会说‘这位是常乞食者’，用四种资具恭敬供养我，
还会用‘有惭愧、少欲’等德行来推崇我。”
他就这样立足于恶欲，被这种恶欲所支配，而成为常乞食者。
由于疯狂而去乞食的人，就叫作因为疯狂、心意错乱而成为常乞食者。
所称赞的：他认为“这项常乞食支是佛陀和佛弟子们称赞过、赞美过的”，因而成为常乞食者。
在只是出于少欲等句中——
他想：“这样我就会成为少欲的人，这项常乞食支会有助于我的少欲；
这样我就会成为知足的人，这项常乞食支会有助于我的知足；
这样我就能削减烦恼，这项常乞食支会有助于我削减烦恼。”于是他成为常乞食者。
以此为所需：需要这种美好的修行，或者是只需要乞食所得就够了。
意思是：依靠得到什么就用什么来维持生活。
第一：就是居首的。
其余的词都是它的同义词。
从牛产出乳：乳是从牛那里来的，没有牛就没有乳。
从乳产出酪等句，也是同样的道理。
同样地：就像在这五种牛乳制品当中，醍醐是最上的；
同样地，在这五种常乞食者当中，那位出于少欲等而成为常乞食者的人，
他就是最上、最胜、首要、最高、最殊胜的。
不过，在这五种常乞食者当中，只有后两种人是真正的常乞食者，前三种并不是常乞食者。
应当知道，那三种人只是在名义上被称为常乞食者。
不受后食者等句，也是同样的道理。
五人释的注释完毕。