在第五：「非親戚的（aññātikāya）」－這只是所說的方法。因此，從此之後，（若）在有時，我們將不（再）解說。
「衣（cīvaraṃ）」－在達到淨施（之量）的六（種衣）之一。在一切衣相應的學處為此方式，
（若）在有不同之處，我們將解說。
「假如接受（paṭiggaṇheyya）」－此中，請她用手交給（自己的）手；或請她放在腳邊；或者說法者在說之時，在投擲布而脫落在附近，而請她投上者，假如他（比丘），就成了接受了。
假如有某未受具足戒者，而派遣後而用手拿取是可以的。即使在她放在垃圾堆等，而想：「他將取糞掃衣。」決意了糞掃衣而拿取者，也是可以的。
「除了交換外（aññatra pārivaṭṭakā）」－乃至在給與了呵梨（harīṭaka）果片，或在做了：「我將給與（她某物品）的思惟交換而拿取。除了那（交換）之外，乃至在拿取達到淨施（之量）的布（或）濾水囊者，也（犯）尼薩耆。
在此以：「尊者（們），這件衣是我未經交換從非親戚比丘尼的手中接受的，應當捨（等）」，以此方式，當知捨的方法。
在王舍城，伍達夷（Udāyi）長老開始，在接受（非親戚比丘尼）衣的故事制定。
「除了交換外」此是這裡的隨制。
非共制〔非共通制定〕。
無命令的。
在為了拿取而伸出手等方便〔加行〕，（犯）惡作；在獲得，尼薩耆，應當捨。
三法心墮落。
在使令從一邊受具足戒（的比丘尼），以及在親戚存非親戚想或疑者，（犯）惡作。
在親厚取者，在暫時〔借〕的（而取）者，以及在鉢袋等不應受持的資具，在從正學女（或）沙馬內莉的手中而拿取者，以及瘋狂者等無罪。
在此（學處）有這三種構成要素：「達到淨施（之量）的衣，沒有交換，以及從非親戚的（比丘尼）接受。」
作媒等起。 由做、未做。 其餘的只與第四（學處）相似。
（非由想得脫罪。 無心的。 制罪。 身業、語業。 三心。 三受。）