在尼薩耆亞〔捨〕的衣品之第一學處：「在衣已結束（niṭṭhitacīvarasmiṃ）」－以針縫合結束，或者以「失去、破壞、燒壞或斷了（獲得）衣的希望」這些，或者凡以某種方式在衣已結束；即是在斷了對衣作妨礙之意。

而已敷展咖提那（衣）的比丘，在他還獲得咖提那的利益時，在這些行相下，他也未斷衣的妨礙。

「咖提那（衣）已捨出（ubbhatasmiṃ kaṭhine）」－凡已敷展僧團的咖提那（衣），在該（衣）已經捨出。

在此應當如此簡略地了知咖提那（衣）的敷展和捨出。

此敷展咖提那（衣）是世尊對已住了前雨安居（的比丘）所聽許的；而那（敷展咖提那﹙衣﹚）最少〔一切最極限〕五人是適當的。因此，凡有四、三、二或一位（比丘）入了前雨安居，該處即可以入後雨安居者滿數來敷展（咖提那衣），但那些滿數者並不得（敷展咖提那衣的）利益。 因此，假如有在家（或）出家者依法平等地布施住了前雨安居者衣：「請敷展這件為咖提那（衣）！」以在〈犍度〉所說的白二羯磨語，應將那件（衣）給與適合敷展咖提那的比丘（具足八法的比丘）。

就在當天，應當將那（塊布）剪裁五條或超過（五）條以做僧伽梨、上衣或下衣，其餘的比丘應作他的同伴（幫他做衣）。 假如所獲得的是已經做好的衣，（那）是極好的；

而未剪裁、未縫合的（衣）則是不適宜（受持為咖提那衣）的。

假如那位比丘希望敷展成僧伽梨，在捨除了舊的僧伽梨【54】，決意〔受持〕了新的僧伽梨後，應以：「我以這件僧伽梨敷展為咖提那（imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmi）。」來敷展；

在（敷展）上衣（和）下衣（為咖提那）也是以此方法。

從此，在住了前雨安居的比丘們來到界內後，他（敷展咖提那的比丘）應當說：「尊者們，僧團的咖提那（衣）已經敷展，請您們隨喜如法的敷展咖提那（atthataṃ, bhante, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodatha）。」（所白的詞）應當適當地觀察諸長老和諸下座〔新者〕；多位和一位而說。

（僧團的比丘）他們應以：「尊者們，僧團的咖提那（衣）已經敷展atthataṃ, bhante, saṅghassa kathinaṃ）」或「賢友們，僧團的咖提那（衣）已經敷展（atthataṃ, āvuso, saṅghassa kathinaṃ）」後，說：「我們隨喜如法的敷展咖提那（dhammiko kathinatthāro, anumodāma）」；

凡是隨喜的諸已住前安居（的比丘），他們也成了已敷展咖提那（有敷展咖提那衣的利益）。

他們從此開始，直到捨出咖提那（衣），他們獲得：「未邀請而行（心墮落46－ 食前食後未囑餘比丘前往餘家）、未受持而行（捨心墮2－ 離衣宿）、直到需要衣（捨心墮1－ 蓄長衣過十日）、成眾食（心墮落32）、凡在那住處僧團得衣，（而他）在該處（因此可）得衣」，這五種利益。到此這是敷展咖提那。

而這（捨出）咖提那衣由：「諸比丘，有這八本母為捨出咖提那：離去（盡）、完成（做衣盡）、作確定（盡）、失去（盡）、聽聞（盡）、希望斷、超過界（盡）和共〔僧團一起〕捨出。 Vin.i,p.. 」如此所說的，在八本母以其中的一種而捨出。在此詳細的抉擇，當知以在《普端嚴》所說的方法。

如此，以這「在捨出咖提那（衣）」，顯示沒有其餘的妨礙。

「最多十日（dasāhaparamaṃ）」－有最多十天的限定，為最多十日；即是最多可以持有十天的時間之意。

在不屬於已受持（和）已淨施的多餘之衣為「多餘的衣（atirekacīvaraṃ）」。而衣是指麻織布、綿布、絹布、毛織布（不得使用人毛和猛獸毛）、粗麻布和混麻布（前五種線混合的布）；或者隨順這些的其中一種，而且該尺量是達到淨施的最小（的限量）為這裡的意趣。

而這（在《律藏》）所說的為：「諸比丘，我聽許至少長以善逝指寬的八指寬，寬四指寬的衣可以淨施。 Vin.i,p.297.」

而對所說的：「在不屬於已受持（和）已淨施的」，在此：「諸比丘，我聽許三衣可以受持，不得淨施；雨浴衣在雨季四個月可以受持，從此之後可以淨施；尼師但那可以受持，不得淨施；床單可以受持，不得淨施；覆瘡布在生病時可以受持，從此之後可以淨施；拭面布可以受持，不得淨施；雜用布可以受持，不得淨施。 Vin.i,p.297.」以此方法，當知可以受持和可以淨施。

此中，在受持三衣時，應當在染了（色）、施與點淨後，只有尺量適當，才可以受持。而該尺量最大的限定為－小於善逝衣的（尺量）是適合的。而最小的限定為－僧伽梨【55】和上衣的長為四肘尺又一拳肘〔五的拳〕，寬為二肘尺又一拳肘〔三的拳〕；下衣的長為四肘尺又一拳肘〔五的拳〕，寬為二肘尺也是適合的。

從所說的量超過和不足，應當受持為雜用布。

此中，由於曾說：「衣有兩種受持（法）：以身受持，或由語受持。」因此，以：「我捨除這件僧伽梨（imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmi）」來捨除僧伽梨後，在手捉持新的（僧伽梨）後，應當以心作意：「我受持這件僧伽梨（imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmi）。」做身體的變化而以身來受持；或者應當說出，而以語受持。

當中有兩種受持（法），假如在伸手所及處（之內）（hatthapāsa 這裡的’’hatthapāsa’’復註解釋為十二肘尺之內－ ‘‘Hatthapāseti idaṃ dvādasahatthaṃ sandhāya vuttaṃ, tasmā dvādasahatthabbhantare ṭhitaṃ ‘‘iman’’ti vatvā adhiṭṭhātabbaṃ. Tato paraṃ ‘‘etan’’ti vatvā adhiṭṭhātabbanti keci vadanti.’’（SārṬ.ii,p.388.） ），應當說出：「我受持這件僧伽梨（imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmi）。」

如果（放在）室內等，或寺院的附近，在觀察了所放之處後，應當說出：「我受持那件僧伽梨（etaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmi）。」

在上衣和下衣（的受持），也是以此方法，

只是名稱不同而已。

因此一切的僧伽梨、上衣和下衣只應如此以自己的名稱來受持。

假如在受持之後，（想）以（其它）所放的布做僧伽梨等，在完成染（色）和（點）淨後，（先）以：「我捨除這件（imaṃ paccuddharāmi）」來捨除後，才可以再受持（新的）。

而且這三衣為了樂於使用，也可以受持為雜用布。

雨浴衣以不超過〔無剩餘〕（所規定的）尺量，在取其名稱後，應以所說的方法在雨季四個月受持。從此之後，應當捨除後而淨施。而且以各種顏色所染的，也是適合；不得（受持）兩件。

尼希但那只應以所說的方法受持。而且該尺量是適量的；只能（受持）一件，而不得（受持）兩件。

床單只應當受持，而該（床單）即使是大件的、一件、多件都可以（受持）；（而且）即使（染成）青色、黃色；有邊的、花邊的，一切種類都可以（受持）。

覆瘡布只要在有病（期間），應當依（所規定的）尺量受持，在病癒〔止息〕時，應當捨除後淨施，（而且）只能（受持）一件。

拭面布只應當受持，而該（拭面布）即使是一條、多條大件的都可以（受持）。

雜用布沒有數量的（限制），只要喜歡，多少件都可以受持。

即使是袋和濾水囊，只要達到淨施的最小尺量，都可以受持為「雜用布」。即使是多件，放在一起後，可以以：「我受持這些衣為雜用布（imāni cīvarāni parikkhāracoḷāni adhiṭṭhāmi）」等方法而受持。

床套、椅套、枕頭、斗篷〔外套〕、毛毯，這些假如是為了住處的資具和所施與的床單，則沒有受持的事（不用受持）。

而且一切以此所說的方法而受持的衣由：「以施與別人、以被奪後（而再）取回、以（被）親厚取、以還俗、以捨（戒）學、以死亡、以轉（性）根和以捨除」這八種原因失去受持。

而三衣在破了小指甲的量，也失去（受持）【56】，而且有此（以下）的區分：

假如破的中間還有一線未斷，則還護著（未失受持）。

此中，僧伽梨和上衣在從長邊的一張手之量，從寬邊的八指寬之量的地方以內（向衣的內部）穿破了，即失受持；下衣在從長邊也是該尺量，從寬邊的四指寬（之量的地方以內穿破了，即失受持）。

（若）在所說（破）處的外部（穿破），則沒有失（受持）。因此，在達到破洞（失受處）的三衣，即處於多餘的衣之處（成為多餘的衣）。應以針縫合後再受持。

雨浴衣在超過雨季四個月、覆瘡布在病癒〔止息〕，也失去受持。

因此，那些從那（時）之後應當淨施。

一切衣淨施的特相，我們將在淨施學處解說。

只是在這場合，凡未如此受持和淨施的，當知那是「多餘的衣」。

「超過那（期限）者，（犯）捨心墮（taṃ atikkāmayato, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ）」－（假如）那是所說的種類和尺量的衣，當（存放）超過最多十日的時間。在此之內，由於不是多餘的衣，所以不應懲治捨心墮。（在超過十天時）即應當捨該衣和有心墮落罪之意。

又應當捨棄為捨；在先前的部分有應作稱為捨的維那亞羯磨，有捨棄為捨。

那是什麼？

心墮落。

凡超過那（十日）者，有以捨的尼薩耆羯磨俱的心墮落為這裡之意。

而且在獲得該衣的那天，而那天是依於明相昇起的。因此，在和獲得衣的那天一起（算），在（第）十一（天）的明相昇起為超過十日。應當拿著那件（衣）對僧團、眾或個人捨。此是這裡的方法－對僧團應如此捨：「尊者們，我這件衣（存放）超過十日，應當捨，我對僧團捨這件（衣）。」 捨了之後，應如此懺悔罪：「尊者，我犯了一捨心墮（罪），我懺悔該（罪）。」

假如有兩（罪），應說：「二」；假如為那（二）以上，應當說：「眾多」。

在捨時也是如此，假如有兩（件）或多件，應當說：「尊者們，我這些衣（存放）超過十日，應當捨，我對僧團捨這些（衣）。」（假如）不可能用巴利來說，應當以其它方式來說。

僧團應當由賢能、有能力的比丘白：「尊者們，請僧團聽我（說），這某某比丘他記得、顯露、闡明、懺悔罪，假如僧團已到適時，我當接受某某比丘的（懺）罪。」以此接受了罪後，應當說：「你見（罪）了嗎？」「是的我見（罪）。」「未來你應當（好好的）守護。」「善哉，極佳，（未來）我將會（好好）守護的。」

在二或眾多（罪），應當以前面的方法作語詞的區分。【57】

在已懺悔罪後，應當如此還與所捨的衣：「尊者們，請僧團聽我（說），這件衣是某某比丘應當捨的，已經對僧團捨。假如僧團已到適時，僧團應當把這件衣還給某某比丘。」兩（件）或多（件），應當作語詞的區分（即改變數詞）。

假如對眾捨，應當說：「我對尊者們捨這件（衣）」或「這些（衣）」。接受懺罪者也應當說：「請尊者們聽我（說），這某某比丘他記得、……略……懺悔罪，假如尊者們已到適時（等）」。在還與衣時，也應當說：「請尊者們聽我（說），這件衣是某某比丘應當捨的，已經對尊者們捨。假如尊者們已到適時，尊者們應當把這件衣還給某某比丘。」其餘的只和前面的相似。

假如對個人捨，應當說：「我對尊者捨這件（衣）」或「這些（衣）」。捨了之後，應如此懺悔罪：「尊者，我犯了一捨心墮（罪），我懺悔該（罪）。」

假如（所對的比丘）為下座〔較新的〕，應當說：「賢友（āvuso）」。在他說：「你見（罪）嗎？」或「您見（罪）嗎？」時，應當說：「是的尊者」或「是的賢友」「我見（罪）。」接著，在說：「未來你應當（好好的）守護。」或「未來您應當（好好的）守護。」時，應當說：「善哉，極佳，（未來）我將會（好好）守護的。」

在已懺悔罪後，應當如此還與衣：「我還與尊者這件衣。」在二或三（罪和衣），只是隨順前面所說的方法。

對兩位應當如對眾（的方法）而捨。從此的接受（懺）罪和還與所捨的衣，應當由他們當中的一位來做。 這是一切尼薩耆（捨）的方法。

只是由衣、鉢和尼師但那的物品，而有不同。 假如物品不現前，應當以「那（etaṃ）」（的詞）來捨；

假如有多件，應說：「那些（etāni）」。

在捨了的還與也是此方法。

對所捨的物品以：「這是所給與的，（所以）這是我的了。」之想而不還與者，（犯）惡作。在知道是他的所有物之情況而類似奪取時，在所有主放棄責任時，應當以物品的價值來懲處。

在韋沙離，六群（比丘）開始，在持有多餘的衣之故事制定。 「最多十日」，這是隨制。 共通制定。 非命令的。 在未捨而（繼續）使用者，（犯）惡作。而且，凡在這裡（所解說的）在一切處（其餘二十九條戒）也是如此，因此，此後我們將不再解說。

在未超過十日而存超過想和疑者，（犯）惡作。

在超過（十日）即使存未超過想和疑者，也（犯）捨心墮。 同樣地，在未受持、未淨施、未捨與〔未送人〕、未失去、未破壞、未燒壞、未被偷而存已受持想等者，（也犯捨心墮）。

在十日內受持、淨施、捨與〔送人〕、失去、破壞、燒壞、被搶奪者，以親厚而取者，以及瘋狂者等無罪。

行失壞【※。而且就如這裡（此戒），從此之後（的戒）也是（一樣）。即使在兩部波提木叉，也只有諸他勝和諸僧初餘為戒失壞，其餘的罪為行失壞※】。沒有任何罪名是活命失壞或見失壞；

除了只有以活命失壞【58】之緣的惡說所制定的六罪聚；（以及）以見失壞之緣所制定的心墮落、惡作二罪聚。 此是這裡的特相。如此失壞論在此已經結束，從此之後我們將不再列出（解說）那（失壞論）。

在此（學處）有這五種構成要素：「自己所擁有的種類、尺量成就之衣，已入於數（gaṇanupagatā），舊的【※已斷※】妨礙的情況，多餘的衣，以及超過十日。」

咖提那等起。 由未做（而犯）。 不得由想而脫（罪）。 無心的。 制罪。 身業、語業。 三心。 三受。