阐明涅槃与施设（paññatti）
304。
涅槃被说成是贪等烦恼的灭尽，它以寂静为特相；
对于被轮回之苦的热恼所煎熬的人，它足以带来安息。
305。
涅槃并不只是灭尽，因为有“深奥”等说法用来称说它；
因为对于不存在的东西，就像对乌龟的毛一样，是无法称说的。
306。
道被称为“灭”；由于涅槃是通过道而证得的，所以这里也把它叫做灭，
就像阿罗汉果那样；而且由于没有生起与坏灭，它是恒常的。
307。
因为智决不会以有为法、也不会以世俗施设作为所缘；
它能断除染污，所以应当承认它的所缘是无为法。
308。
想要证得那寂静的人，应当受持六种清净，
而希求自身利益的人还应当成就智见清净。
309。
其中的戒清净以思等为体，在这里分为四种；
而连同近行定在内的定，则被称为心清净。
310。
成就了前面两种清净之后，应当这样确定：由于倾向于所缘，所以叫做“名”；
由于会变坏，所以叫做“色”；并且没有“我”等实体。
311。
火虽然并不存在于宝珠、燃料和日光之中，但当它们聚合在一起时，
火就生起了；同样，当根处、所缘等会合在一起时，心就生起。
312。
就像瘸子和盲人，各自单独都没有能力走路，
结合起来就能走；名与色的作用也正是这样。
313。
“除了名和色，并没有另外的我等东西”——这样的见解，
因为能净除恶见，所以被称为见清净。
314。
在最初结生的时候，名色这两者是由无明、爱、取和业而生起的；
在相续转起的时候，色由业等而生，名由根处等而生。
315。
因为它并不是永远、处处、对一切人都相同的，所以
他看到：它不是无因而有，也不是以我等常住的东西为因。
316。
就这样，对于诸缘的疑惑被某种智慧所度越，
由于已经如实见到了诸缘，那种清净就被称为度疑。
317。
他已经获得了名为“所知遍知”的遍知，住立于此的行者应当精勤努力，
常怀恭敬，以名为“审察遍知”的遍知来成就清净。
318。
依照三时等方面，把诸蕴总合成一聚，
起初就这样观察：它们是无常、苦、无我。
319。
诸蕴由于有灭坏的意思而是无常，由于有可怕的意思而就是苦，
由于没有坚实核心的意思而是无我——应当一再这样观见。
320。
应当用无常等四十种行相来思惟，
为的是让诸蕴的各种特相全面地明显呈现出来。
321。
如果这样做还是不能成就，就应当用九种方法使诸根变得锐利，
再依两组七法，正确地观察色法与非色法。
322。
应当从取与舍、从年龄的增长和衰退这些方面来思惟色，
也要从食生色等，以及从自然的色（dhammatārūpa）这些方面来思惟。
323。
应当从聚（kalāpa）、成对、剎那，以及次第来观察名法；
也要从破除见、慢、爱乐等方面来观察。
324。
色以无明、爱、业、食为因而生起；
若把食换成触，受等三者就由这些因而生起。
325。
就由那些因而生，只是不含触，
而另外加上名色；
心便这样生起；而由于因的灭尽，
每一法都随着各自的因而灭去。
326。
像这样从因而有生灭，也从剎那的生与灭，
这样以五十种行相，再次观察生灭。
327。
对于这样着手观见生灭的瑜伽者，
种种随烦恼便显现出来，它们既依自性，也依因缘而起。
328。
它们就是：光明、智、精勤、轻安、乐、舍，
念、喜与胜解，还有爱乐，一共说有十种。
329。
由于它们是爱、见、慢这三种执取的所依，所以共有三十种；
当这些生起时，愚人就动摇了，把非道看成是道。
330。
“观已经进入正道了”——这样的想法此时就生起；
但这并不是道，因为它们只是执取的所依；他这样观察。
331。
当那些随烦恼连同它们的生灭，都归到无常等的观照之下，
对这样观见的人来说，这种不离正轨的观见就称为道。
332。
像这样辨别了道与非道以后生起的慧，
就称为道非道智见，这便是第五种清净。
333。
由于名为捨断的遍知从一开始就成就了清净，
他如今已走到名为审察的遍知的尽头，于是继续精勤。
334。
那具足九智的清净便生起了；对于依照次第
在生灭等观上努力的人，这里确实有九种智。
335。
由于被相续、威仪路，以及密集所遮盖，
三相就不显现，观也因此被染污。
336。
因此应当在那里更多地审察，再一次观生灭；
由此，对无常等的观见就达到最高的敏锐。
337。
当他从生起、住立等转回来观察时，
智就只安住于坏灭，这时便是坏灭智。
338。
当他这样观见坏灭，三界显现出来的时候，
它们就像狮子等一样成为可怕的东西，这时他便获得了怖畏观。
339。
当诸蕴像燃烧的房屋一样，显现为充满过患，
那时他便获得了过患随观。
340。
见到诸行的过患以后，就不再喜乐于诸有等，
当智成为这样的时候，他便获得了厌离观。
341。
当他的智渴望从一切有的诸行中解脱出来，
就像鱼等渴望脱出渔网等一样，那时他便获得了欲解脱智。
把诸行看作不净、无常、苦、无我的智慧；
这样观见而热切想要舍离的，就是审察随观。
这里所说的，是为了使智慧明利，也是依于一切智的运转；
譬喻就像把蛇误认作鱼而捉住它的渔夫那样。
依‘我在任何地方都不存在’等（经句），以两种方式见（诸行）空于我和我所；
又有四种、六种乃至多种方式，这是对深入观见的人而说的。
遇到火就卷缩退转，
智慧面对有为的（诸行）也像筋那样；
就像舍弃了妻子的人看待她的过失那样，
同样地，（智慧）对它保持舍观。
在那之前，智慧一直停留在有过患的（诸行的无常等）相上；
只要它还看不到彼岸，就像海上的鸟那样（折返回来）。
由行舍智而来的这种达到顶点的观，
被称为出起观，也称为连同随顺。
它到达解脱之门，成就七种圣者；
并且它依基础禅等，（成就）禅支等种种差别。
如果某位瑜伽者的出起是从无常（随观）而来，
他由于胜解偏多，就成为信根锐利的人。
如果那出起是从苦、从无我（随观）而来，他们就依次成为：
由于轻安偏多和明了偏多，分别是一境性（定）根锐利者和慧根锐利者。
如果出起是从无我（随观）而来，就说他以慧为主导；
由其余两种（随观）出起的则以信为主导，因为对它们的执取方式和那相似。
信根锐利和止（定）锐利这两种人，会是随信行者；
在最初的阶位是这样，在中间的六个阶位则是信解脱者。
另一种人在最初是随法行者，在不是最后的那些阶位是见至者；
在最后的阶位两者都是慧解脱者；而他们有的没有禅那，有的有禅那。
而对于信根锐利的人，即使在最后的阶位，也说他是信解脱者；
《清净道论》里说，处在中间阶位而具足八（解脱）的人是身证者。
在解脱的论说中所说的，是就慧根锐利的阿罗汉而言；
就是说他有见至性；而这个说法在阿毗达摩里并没有。
他们全部，如果是八解脱的获得者，在中间的六个阶位
就是身证者，在最后的阶位则是俱分解脱者。
随顺（心）确实有四个、三个或者两个；
在道的心路里，这要依钝、中、利的智慧力量而定。
在《清净道论》里，四个（随顺心）被完全否定了；
正因为《殊胜义论》里这样说，所以这样讲。
即使有临近有分心的过失，由于（安止）牢固，也不妨碍安止；
行者就这样在行道智见（清净）上得到清净。
就像对道的转向那样，在第六清净和第七清净的
中间，缘取寂静（涅槃），由它们生起种姓心（gotrabhū）。
361。
能断除三种系缚的道便由此生起；
随后生起的果有一个、两个或三个，这要看超过了前面所说的（刹那）多少而定。
362。
对这样修习的人来说，就有能使贪与瞋变得稀薄的（道）；
由此生起第二道和它的果；得到这个果的人就是一来者（sakadāgāmī）。
363。
对这样修习的人，当能灭尽贪与瞋的（道）生起时；
由此生起第三道和它的果；安住于这个果的人就是不还者（anāgāmī）。
364。
对这样修习的人，当能灭尽其余烦恼的（道）生起时；
由此生起第四道和它的果；安住于这个果的人就是阿罗汉。
365。
他所应做的事已经做完，已经断绝了轮回的存在，又因为诸种依执已经灭尽，所以堪受供养；
他像一盏灯（燃尽而灭）一样走向涅槃，那涅槃被称为一切苦的终结。
366。
这样就成就了那被称为智见的清净；
到此为止，已经把胜义的真实简要地说完了。
367。
世俗也被称为真实，虽然所说的众生等并不是实有的事物；
它像旋火轮一样是不可得的，因为离开色等就没有它。
368。
然而正是以这样那样的方式，并不脱离色等，
于是就有了相应的这样那样的名称，也就有了这样那样的认取。
369。
由于它是通过假想分别而可以得到的，所以它并不是虚妄的；
通达者们说它是不可说的所缘，因为在小等（所缘的分类）中并没有说到它。
370。
所谓“这个人有恶友”“这个人有善友”“这是众生”，其实只是诸蕴的相续；
智者在这里把它当作一个整体来认取，然后才这样说话。
371。
既然人并不像地等那样是（实有的）一个法，那么
对“人”的认取就只是作为恶见的对象而存在。
372。
把这（人等）当作对象，再用“计数”等语词来说它，
通达此理的人便说这叫做“非实有的施设”。
373。
施设又是实有法的施设，因为它以色等为对象；
如果有人问：这施设究竟是什么？那就请如实听我好好说来。
374。
因为语声是伴随着语表（viññatti）的变化而生的，而它能表达两种真实；
通达此理的人说：由于能使人了知，所以叫做施设。
375。
“以现在等为所缘的，是词无碍解
之智”——这句话也只有在这样的前提下才讲得通，否则就不成立。
376。
如果说（施设）就是语声、所表达的意义、计数等等，那么对于一切事物来说，
由于它们都是应被使人了知的，就全都被“施设”这一语词收摄进去了。
377。
如果真是那样，那就应当宣说“一切法都是施设法”；
或者说，“施设”既指那使人了知的作用，也指那些应被使人了知的事物。
378。
如果说：那样的标示是为了让人知道两者的区分，
那么就不应该再另外立“施设”与“施设之门”的归摄了。
379。
由于它是被使人了知的，所以用“施设”等四个语词来称说它；
阿阇梨们说，这是因为它被他人用来使人了知的缘故。
380。
据说，由于是依取色等而被使人了知的，
所以第一种就是“非实有的依取施设”。
在耳识的相续之后，依于所生起的，
以先前已把握的约定，由意门的心而了知。
人们用已经把握的这个来表达，由它而有众生、车乘等等；
因此它就是名称施设（nāmapaññatti），也被称为第二种。
从声音了知其他的名称，再由此了知意义；
由于这样成立起来很费力，所以前一种方式才是值得赞许的。
那就是实有施设，同样还有非实有施设；
以实有说非实有，以及与此相反的一种。
以非实有说实有，以及与此相反的一种；
这样这些施设共有六种，其中第一种以慧等为例。
众生、有信的人、人的精勤，
军人、意的思，
这些就应当这样了知，
依次是第二种以下各种。
这样依相而了知之后，
二谛就不会互相混杂；
而有智慧的人应当这样运用言说，
不要随随便便地去使用它。
以上是《谛要略》中名为阐明涅槃与施设的
第五品。
《谛要略》终。