- 因缘广释注释
- 因缘广释注释
1.现在，为显示按略说的顺序解释了那一切缘，而说**“因缘：因对因相应诸法及由它而生起的诸色以因缘为缘（hetupaccayoti hetū hetusampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ hetupaccayena paccayo）”**等[语]。
其中，在按顺序安置的二十四缘中，首先举出的应解释之词即是**”因缘“**。
当知，于其余诸缘处，也只以同样的方式举出应解释的词语后，作了回答。
于此，这是结合：凡于缘总纲中略说的那因缘，应以广释的方法如此了知它：“因对因相应诸法及由它而生起的诸色以因缘为缘”。
当知，于一切缘处，应解释的词语以这种方法与回答结合在一起。
现在，于**“因对因相应（hetū hetusampayuttakānaṃ）[诸法]”**[这些词句]中，为何不说“因相应（hetusampayuttakānaṃ）[诸法]”而是说“因对因相应（hetū hetusampayuttakānaṃ）[诸法]”呢？
因为缘与诸缘所生[法]的限定。
当说“对因相应”时，其含义可以是：“对与因相应的[诸法]以因缘为缘。”
当[其含义]如此存在时，不能如是了知缘的限定：“名为某某之法以因缘为缘”。
然而，[若]不将“对因相应”解释为“对与因相应”，则其含义将会是“因对任何相应的[法]以因缘为缘”。当[其含义]如此存在时，与因不相应的眼识等也是相应的[法]，与因相应的善等也[是相应的法]。
于此，不能如是了知缘所生的限定：此因即是名为某某的相应法之缘。
因此，在限定缘与缘所生时，说了“因对因相应[诸法]”[之语]。
那[“因对因相应”]的含义是：那相应的因对因相应的善等法以因缘为缘。
并且，此处为了排除缘的情况，并未说“缘”，而对因以另一种方式[说]“以因缘（hetupaccayena）”之语。
因为这因既以因缘为缘，又以俱生等缘[为缘]。
于此，这[因]也透过另一种方式以它的俱生等缘为缘，为了排除那[因]的[俱生等缘]而说“以因缘”[之语]。
当如此[解释]时，为何不说“对那相应（taṃsampayuttakānaṃ）”而说“对因相应（hetusampayuttakānaṃ）”呢？
由于应指出未显明的[内容]。
当说“对那相应[诸法]”时，因为那些相应的[诸法]有名字，应当指出未显明的[内容]，即：“它名为某某”。
由于那[因]的那些未显明的相应[诸法]被称为“那相应[诸法]（taṃsampayuttaka）”，所以为了显示那一致性，而说“因相应”。
于**“由它生起的（taṃsamuṭṭhānānaṃ）”**中，由于应指出未显明的[内容]，所以对它作了解释。
于此，这是含义：由它生起的[法]是指唯有那些因及因相应的诸法对这些生起的[法]。
对那些由它生起的，即“对由因及因相应诸法生起的[诸色]”之义。
以[由它生起的]涵盖了心所起色。
[有人会问:]"然而，由心也由其他[因]生起那[色]吗？"
是的，生起。
一切心、心所确实共同生起[心生]色。
在世间法的教说中，由于心的殊胜状态，而将那种色称为心所起。
故说心、心所法对心生色以俱生缘为缘。
若是如此，在此为何说“由它生起的（taṃsamuṭṭhānānaṃ）”而不说“由心生起的（cittasamuṭṭhānānaṃ）”呢？
因为涵盖了非心生[色]。
于问分中确实记载:"在结生刹那，果报无记因对相应诸蕴及[业]所作色以因缘为缘"。
为了涵盖那[业所作色]，在此并未说“由心所生的”，而是说“由它所生的”。
“由它生起的”，其含义是：不产生心生色的那些因及因相应诸法对生起的那些[色]以俱生等缘[为缘]。
对那些由它生起的，即诸因对转起时的心生[色]及结生时的所作色（业生色）以因缘为缘。
当知，在另一个出处，以这种[解释]方式[记载了]“由它生起”的含义。
然而，为何此因只对结生时的所作色为缘，而非转起时的所作色呢？
因为在结生时，业生色与心紧密相连。
正是在结生时，与心紧密相连的业生色转起，[那业生色]透过心而生起并且维持。
在那[结生]的刹那，心确实不能令心生色生起，而那些[业生色]却并非不能被心生起及维持。
故说：
“识缘名色，当那[业]识住立时，有名色的下生”（相应部·2·39）。
此外，在[业生色]转起时，即使存在心，它们也是与业紧密相连而转起，而非与心紧密相连。
并且，即使心不存在时，入灭[受想]定者的[业生色]也只会生起。
那么，为何在结生刹那，心不能产生心生色呢？
由于[心]被业力抛出及未建立依处而软弱[无力]。
那时，由于这被业力抛出的[心]没有前生依处，未建立依处故，变得软弱[无力]。
因此，犹如正坠入悬崖之人[不能]制作任何工艺品，[结生刹那的心]也不能产生色。
唯有那[结生刹那]的业生色住立于心生色处。
并且，那[业生色]只是住立于业生色的种子处。
此外，那[结生刹那]的业犹如田，烦恼犹如水。
因此，正如即使当田与水首先产生时，树[仍]依靠种子之力而生起。[同样地]，在结生刹那，色身依靠心之力而生起。
然而，犹如虽然离开了种子，树[仍]依靠地与水之力而逐渐向上成长。
当知，已作色（非结生刹那的业生色）不依靠心，而只是由业转起。
[佛陀]也如此说：
“业作田地，识为种，渴爱是滋润”（增支部·3·77）。
再者，其含义只应以界域来解释。
确实有三种界域：名域、色域、名色域。
于此[三域]中，无色有称为名域。
因为在[无色有]中，连心所依处都没有色[法]的资助，只有非色法生起。
无想有名为色域。
因为在[无想有]中，连结生心都没有非色法的资助，而只有色法生起。
五蕴有称为名色域。
因为于[五蕴有]中，在结生之时，离开[心所]依处色，非色法[无法生起]；离开结生心，业生色法无法生起。
唯有紧密结合的名色法[能够]生起。
正如在有主人、[住]有国王且门口有守卫的宫中，是不能没有王命而先闯入的。然而，在后来的时间中，即使没有[王]命，只以先前的王命之力[也能进入]。同样地，在五蕴中，没有结生识王的俱生等缘，色[法]不可能透过结生[之力]而先生起。
然而，在后来的时间中，即使没有结生识的俱生等缘之力，透过先前[的结生]之力，[色法]由业而有获准进入的转起。
然而，因为无想有并不是非色域，所以，在[无想有]中，无想有情无需非色[法]的资助而[能]转起色法。犹如男子进入无主的空屋及自己家中。
因为无色有并非色域，所以，在[非色有]中，有想的有情无需色法的资助而[能]转起非色法。
然而，由于五蕴有是名色域，所以在[五蕴有]中，离开非色[法]的资助，在结生刹那，色法不能生起。
因此，在结生之时，此因（结生心）对已作色（业生色）为缘，而非在转起时。
难道在说“因对俱生[法]以因缘为缘”时，不是已包含了这一切含义吗？又为何在“对因应相应诸法及由它生起的诸色”中涵盖呢？
由于在转起时，排除了对已作色（业生色）为缘的情况。
当如此[解释]时，在转起时，与因同一刹那的任何已作色（业生色）、时节生色与食生色产生，因对它们应当作为因缘，而非对它们作为缘。
因此，当知为了排除对它们为缘的情况，而涵盖了此[义]。
现在，应藉由“以种种方式分类，以缘生”这些文句，了知在此的抉择。
在[这些文句]中，“以种种方式分类（nānappakārabhedato）”，即这因以产生善、不善、果报、唯作的分类而有四种。
其中，善因以欲界等不同地的分类而有四种，不善因只是欲界，果报因以欲界等分类而有四种，唯作因则有“欲界、色界、无色界”三种。
其中，欲界善因以无贪等名称而有三种（无贪、无嗔、无痴）。
色界等善因也只是同样的方式。
不善因以贪等而有三种（贪、嗔、痴）。
而果报因、唯作因以无贪等[名称]各各都有三种。
“以那所有心相应[之法]而有那些因的种种方式的分类。”在[因的种类中]，当知如此即是先以种种分类方式的抉择。
依缘生，当知其含义为：透过缘、透过诸法而生起，[那些因]对这些法即为这“缘”，如此判别。
其中，首先于那因缘中，欲有、色有中的欲界善因对与自己相应诸法及心生色法是因缘。无色有中的[欲界善因]则只对相应诸法[是因缘 ]。
欲有、色有中的色界善因对相应诸法及心生色法是因缘。
无色界善因与欲界善因类似。
出世间善因、不善因也是同样。
然而，欲有中的欲界果报对与自己相应诸法[是因缘]，在结生时则对已作色（业生色）[是因缘]，在转起时则对心生色是因缘。
色有中的色界果报因也只以上述的方式为因缘。
无色有中的无色界果报因只对相应[诸法]是因缘。
欲有、色有中的出世间果报因对相应[诸法]及心生色是因缘，无色有中的[出世间果报因]只对非色法是因缘。
此外，于三地的诸唯作因处，只是与善因类似的缘。
于此[ 因缘广释 ]，当知如此也是依照缘所生（而做）的抉择。
因缘广释注释[结束]。