问题
选择版本
Vibhaṅga-anuṭīkā
  • 1. Khandhavibhaṅgo
  • 1. Suttantabhājanīyavaṇṇanā
  • 1. Rūpakkhandhaniddesavaṇṇanā
  • 2. Vedanākkhandhaniddesavaṇṇanā
  • 3. Saññākkhandhaniddesavaṇṇanā
  • 4. Saṅkhārakkhandhaniddesavaṇṇanā
  • Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā
  • Kamādivinicchayakathāvaṇṇanā
  • 2. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 3. Pañhapucchakavaṇṇanā
  • 2. Āyatanavibhaṅgo
  • 1. Suttantabhājanīyavaṇṇanā
  • 2. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 3. Pañhapucchakavaṇṇanā
  • 3. Dhātuvibhaṅgo
  • 1. Suttantabhājanīyavaṇṇanā
  • 2. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 3. Pañhapucchakavaṇṇanā
  • 4. Saccavibhaṅgo
  • 1. Suttantabhājanīyavaṇṇanā
  • Uddesavaṇṇanā
  • 1. Dukkhasaccaniddeso
  • Jātiniddesavaṇṇanā
  • Maraṇaniddesavaṇṇanā
  • Sokaniddesavaṇṇanā
  • Paridevaniddesavaṇṇanā
  • Dukkhadomanassaniddesavaṇṇanā
  • Upāyāsaniddesavaṇṇanā
  • Appiyasampayoganiddesavaṇṇanā
  • Icchāniddesavaṇṇanā
  • Upādānakkhandhaniddesavaṇṇanā
  • 2. Samudayasaccaniddesavaṇṇanā
  • 3. Nirodhasaccaniddesavaṇṇanā
  • 4. Maggasaccaniddesavaṇṇanā
  • 2. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 3. Pañhapucchakavaṇṇanā
  • 5. Indriyavibhaṅgo
  • 1. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 2. Pañhapucchakavaṇṇanā
  • 6. Paṭiccasamuppādavibhaṅgo
  • 1. Suttantabhājanīyaṃ
  • Uddesavāravaṇṇanā
  • Avijjāpadaniddesavaṇṇanā
  • Saṅkhārapadaniddesavaṇṇanā
  • Viññāṇapadaniddesavaṇṇanā
  • Nāmarūpapadaniddesavaṇṇanā
  • Saḷāyatanapadaniddesavaṇṇanā
  • Phassapadaniddesavaṇṇanā
  • Vedanāpadaniddesavaṇṇanā
  • Taṇhāpadaniddesavaṇṇanā
  • Upādānapadaniddesavaṇṇanā
  • Bhavapadaniddesavaṇṇanā
  • Jātijarāmaraṇādipadaniddesavaṇṇanā
  • bhavacakkakathā注释
  • 2. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 1. Paccayacatukkavaṇṇanā
  • 2. Hetucatukkavaṇṇanā
  • 4. Aññamaññacatukkavaṇṇanā
  • Saṅkhārādimūlakanayamātikāvaṇṇanā
  • Akusalaniddesavaṇṇanā
  • Kusalābyākataniddesavaṇṇanā
  • Avijjāmūlakakusalaniddesavaṇṇanā
  • Kusalamūlakavipākaniddesavaṇṇanā
  • 7. Satipaṭṭhānavibhaṅgo
  • 1. Suttantabhājanīyaṃ
  • Uddesavāravaṇṇanā
  • Kāyānupassanāuddesavaṇṇanā
  • Vedanānupassanādiuddesavaṇṇanā
  • Kāyānupassanāniddesavaṇṇanā
  • Vedanānupassanāniddesavaṇṇanā
  • Cittānupassanāniddesavaṇṇanā
  • Dhammānupassanāniddeso
  • Ka. nīvaraṇapabbavaṇṇanā
  • Kha. bojjhaṅgapabbavaṇṇanā
  • 2. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 8. Sammappadhānavibhaṅgo
  • 1. Suttantabhājanīyavaṇṇanā
  • 3. Pañhapucchakavaṇṇanā
  • 9. Iddhipādavibhaṅgo
  • 1. Suttantabhājanīyavaṇṇanā
  • 2. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 3. Pañhapucchakavaṇṇanā
  • 10. Bojjhaṅgavibhaṅgo
  • 1. Suttantabhājanīyaṃ
  • Paṭhamanayavaṇṇanā
  • Dutiyanayavaṇṇanā
  • Tatiyanayavaṇṇanā
  • 2. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 11. Maggaṅgavibhaṅgo
  • 2. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 12. Jhānavibhaṅgo
  • 1. Suttantabhājanīyaṃ
  • Mātikāvaṇṇanā
  • Niddesavaṇṇanā
  • 2. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 3. Pañhapucchakavaṇṇanā
  • 13. Appamaññāvibhaṅgo
  • 1. Suttantabhājanīyavaṇṇanā
  • 3. Pañhapucchakavaṇṇanā
  • 14. Sikkhāpadavibhaṅgo
  • 1. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 2. Pañhapucchakavaṇṇanā
  • 15. Paṭisambhidāvibhaṅgo
  • 1. Suttantabhājanīyaṃ
  • 1. Saṅgahavāravaṇṇanā
  • 2. Saccavārādivaṇṇanā
  • 2. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 3. Pañhapucchakavaṇṇanā
  • 16. Ñāṇavibhaṅgo
  • 1. Ekakamātikādivaṇṇanā
  • 10. Dasakamātikāvaṇṇanā
  • 1. Ekakaniddesavaṇṇanā
  • 2. Dukaniddesavaṇṇanā
  • 3. Tikaniddesavaṇṇanā
  • 4. Catukkaniddesavaṇṇanā
  • 5. Pañcakaniddesavaṇṇanā
  • 6. Chakkaniddesavaṇṇanā
  • 7. Sattakaniddesavaṇṇanā
  • 8. Aṭṭhakaniddesavaṇṇanā
  • 10. Dasakaniddeso
  • Paṭhamabalaniddesavaṇṇanā
  • Dutiyabalaniddesavaṇṇanā
  • Pañcamabalaniddesavaṇṇanā
  • Chaṭṭhabalaniddesavaṇṇanā
  • Sattamabalaniddesavaṇṇanā
  • Dasamabalaniddesavaṇṇanā
  • 17. Khuddakavatthuvibhaṅgo
  • 1. Ekakaniddesavaṇṇanā
  • 2. Dukaniddesavaṇṇanā
  • 3. Tikaniddesavaṇṇanā
  • 4. Catukkaniddesavaṇṇanā
  • 5. Pañcakaniddesavaṇṇanā
  • 6. Chakkaniddesavaṇṇanā
  • 8. Aṭṭhakaniddesavaṇṇanā
  • 9. Navakaniddesavaṇṇanā
  • 10. Dasakaniddesavaṇṇanā
  • Taṇhāvicaritaniddesavaṇṇanā
  • 18. Dhammahadayavibhaṅgo
  • 1. Sabbasaṅgāhikavāravaṇṇanā
  • 2. Uppattānuppattivāravaṇṇanā
  • 3. Pariyāpannāpariyāpannavāravaṇṇanā
  • 6. Uppādakakammaāyuppamāṇavāro
  • 1. Uppādakakammavaṇṇanā
  • 2. Āyuppamāṇavaṇṇanā
  • 7. Abhiññeyyādivāravaṇṇanā
Vibhaṅga-anuṭīkā
  • 1. Khandhavibhaṅgo
  • 1. Suttantabhājanīyavaṇṇanā
  • 1. Rūpakkhandhaniddesavaṇṇanā
  • 2. Vedanākkhandhaniddesavaṇṇanā
  • 3. Saññākkhandhaniddesavaṇṇanā
  • 4. Saṅkhārakkhandhaniddesavaṇṇanā
  • Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā
  • Kamādivinicchayakathāvaṇṇanā
  • 2. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 3. Pañhapucchakavaṇṇanā
  • 2. Āyatanavibhaṅgo
  • 1. Suttantabhājanīyavaṇṇanā
  • 2. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 3. Pañhapucchakavaṇṇanā
  • 3. Dhātuvibhaṅgo
  • 1. Suttantabhājanīyavaṇṇanā
  • 2. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 3. Pañhapucchakavaṇṇanā
  • 4. Saccavibhaṅgo
  • 1. Suttantabhājanīyavaṇṇanā
  • Uddesavaṇṇanā
  • 1. Dukkhasaccaniddeso
  • Jātiniddesavaṇṇanā
  • Maraṇaniddesavaṇṇanā
  • Sokaniddesavaṇṇanā
  • Paridevaniddesavaṇṇanā
  • Dukkhadomanassaniddesavaṇṇanā
  • Upāyāsaniddesavaṇṇanā
  • Appiyasampayoganiddesavaṇṇanā
  • Icchāniddesavaṇṇanā
  • Upādānakkhandhaniddesavaṇṇanā
  • 2. Samudayasaccaniddesavaṇṇanā
  • 3. Nirodhasaccaniddesavaṇṇanā
  • 4. Maggasaccaniddesavaṇṇanā
  • 2. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 3. Pañhapucchakavaṇṇanā
  • 5. Indriyavibhaṅgo
  • 1. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 2. Pañhapucchakavaṇṇanā
  • 6. Paṭiccasamuppādavibhaṅgo
  • 1. Suttantabhājanīyaṃ
  • Uddesavāravaṇṇanā
  • Avijjāpadaniddesavaṇṇanā
  • Saṅkhārapadaniddesavaṇṇanā
  • Viññāṇapadaniddesavaṇṇanā
  • Nāmarūpapadaniddesavaṇṇanā
  • Saḷāyatanapadaniddesavaṇṇanā
  • Phassapadaniddesavaṇṇanā
  • Vedanāpadaniddesavaṇṇanā
  • Taṇhāpadaniddesavaṇṇanā
  • Upādānapadaniddesavaṇṇanā
  • Bhavapadaniddesavaṇṇanā
  • Jātijarāmaraṇādipadaniddesavaṇṇanā
  • bhavacakkakathā注释
  • 2. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 1. Paccayacatukkavaṇṇanā
  • 2. Hetucatukkavaṇṇanā
  • 4. Aññamaññacatukkavaṇṇanā
  • Saṅkhārādimūlakanayamātikāvaṇṇanā
  • Akusalaniddesavaṇṇanā
  • Kusalābyākataniddesavaṇṇanā
  • Avijjāmūlakakusalaniddesavaṇṇanā
  • Kusalamūlakavipākaniddesavaṇṇanā
  • 7. Satipaṭṭhānavibhaṅgo
  • 1. Suttantabhājanīyaṃ
  • Uddesavāravaṇṇanā
  • Kāyānupassanāuddesavaṇṇanā
  • Vedanānupassanādiuddesavaṇṇanā
  • Kāyānupassanāniddesavaṇṇanā
  • Vedanānupassanāniddesavaṇṇanā
  • Cittānupassanāniddesavaṇṇanā
  • Dhammānupassanāniddeso
  • Ka. nīvaraṇapabbavaṇṇanā
  • Kha. bojjhaṅgapabbavaṇṇanā
  • 2. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 8. Sammappadhānavibhaṅgo
  • 1. Suttantabhājanīyavaṇṇanā
  • 3. Pañhapucchakavaṇṇanā
  • 9. Iddhipādavibhaṅgo
  • 1. Suttantabhājanīyavaṇṇanā
  • 2. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 3. Pañhapucchakavaṇṇanā
  • 10. Bojjhaṅgavibhaṅgo
  • 1. Suttantabhājanīyaṃ
  • Paṭhamanayavaṇṇanā
  • Dutiyanayavaṇṇanā
  • Tatiyanayavaṇṇanā
  • 2. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 11. Maggaṅgavibhaṅgo
  • 2. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 12. Jhānavibhaṅgo
  • 1. Suttantabhājanīyaṃ
  • Mātikāvaṇṇanā
  • Niddesavaṇṇanā
  • 2. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 3. Pañhapucchakavaṇṇanā
  • 13. Appamaññāvibhaṅgo
  • 1. Suttantabhājanīyavaṇṇanā
  • 3. Pañhapucchakavaṇṇanā
  • 14. Sikkhāpadavibhaṅgo
  • 1. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 2. Pañhapucchakavaṇṇanā
  • 15. Paṭisambhidāvibhaṅgo
  • 1. Suttantabhājanīyaṃ
  • 1. Saṅgahavāravaṇṇanā
  • 2. Saccavārādivaṇṇanā
  • 2. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā
  • 3. Pañhapucchakavaṇṇanā
  • 16. Ñāṇavibhaṅgo
  • 1. Ekakamātikādivaṇṇanā
  • 10. Dasakamātikāvaṇṇanā
  • 1. Ekakaniddesavaṇṇanā
  • 2. Dukaniddesavaṇṇanā
  • 3. Tikaniddesavaṇṇanā
  • 4. Catukkaniddesavaṇṇanā
  • 5. Pañcakaniddesavaṇṇanā
  • 6. Chakkaniddesavaṇṇanā
  • 7. Sattakaniddesavaṇṇanā
  • 8. Aṭṭhakaniddesavaṇṇanā
  • 10. Dasakaniddeso
  • Paṭhamabalaniddesavaṇṇanā
  • Dutiyabalaniddesavaṇṇanā
  • Pañcamabalaniddesavaṇṇanā
  • Chaṭṭhabalaniddesavaṇṇanā
  • Sattamabalaniddesavaṇṇanā
  • Dasamabalaniddesavaṇṇanā
  • 17. Khuddakavatthuvibhaṅgo
  • 1. Ekakaniddesavaṇṇanā
  • 2. Dukaniddesavaṇṇanā
  • 3. Tikaniddesavaṇṇanā
  • 4. Catukkaniddesavaṇṇanā
  • 5. Pañcakaniddesavaṇṇanā
  • 6. Chakkaniddesavaṇṇanā
  • 8. Aṭṭhakaniddesavaṇṇanā
  • 9. Navakaniddesavaṇṇanā
  • 10. Dasakaniddesavaṇṇanā
  • Taṇhāvicaritaniddesavaṇṇanā
  • 18. Dhammahadayavibhaṅgo
  • 1. Sabbasaṅgāhikavāravaṇṇanā
  • 2. Uppattānuppattivāravaṇṇanā
  • 3. Pariyāpannāpariyāpannavāravaṇṇanā
  • 6. Uppādakakammaāyuppamāṇavāro
  • 1. Uppādakakammavaṇṇanā
  • 2. Āyuppamāṇavaṇṇanā
  • 7. Abhiññeyyādivāravaṇṇanā

bhavacakkakathā注释

作者: 钱玮 @ 钱玮

bhavacakkakathā注释

达成这连结,即相续(samitaṃ)。
因此说"交会(saṅgataṃ)”。
有欲有贪。
所听的无色界的言论(tassāruppakathāsavana):所听的与愚人的不当行为相应的言论。
通过这刑罚之因的所见的刑罚(kammakāraṇādassana),藉此表达了被他人指责的因等的苦;通过另一种(由于死时出现的业而愁等)(阐述了)苦生起的因。
得以(gamenti):知道。
由于果不太可能使因被了知,如同由于降雨而用雨来标记海啸的高度。
因此说**“显露(bodhentī)”**。
**消除了限定之意的“仅(matta)”一词(Visesanivattiattho mattasaddo)**如同“无寻有伺的状态(avitakkavicāramattā)”等中(的“matta”一词,不译为“唯”而译为“有” 结合清净之道大疏钞67-1108-12-16,67-1108-17-24)(dha. sa. tikamātikā6)。
不舍断无明、取之于因,直至贴近于适合之处产生,故说由存在的因贮藏(sannihitabhāvakaraṇenā):
感受(Vedeti):感觉。
其词义即体验(anubhavati)。
或者,产生知觉、洞察即感受(vedeti)。
其词义故而为感知(jānāti)。
被感受( vediyatī):即通过动作发出者的对象来说明,当阐述其意时 而说感知和被感知(jānāti , ñāyati cā)。
并列的语法含义(ca -saddattho):“与”的含义,既没有作者梵天、也没有受者自我的意思。
**并列式复合词(ca-saddatthasamāsaṃ)**即说相违释复合词。
或者四种空性(catubbidhampi suññataṃ):论述关于恒常性等 空性,以及我等 空性 四种空性:恒常性、净性、乐性、我性。
从前际(Pubbantato):从过去的部分
为了阐述一旦受为终点,有轮就圆满了,而说**或者,受(vedanā vā)**等。
或者,通过执取无明而渴爱、取,通过执取行而有,通过执取识等而生,且老、死包含了愁等,故如此则受为终点,有轮就这样联结(起来)。
且源于渴爱的(taṇhāmūlake ca):渴爱、取被无明涵盖,由包含这无明而适用。
故说两种有轮是相互渗透的(Dvinnampi hi aññamaññānuppaveso hotī)。
此处两种(dvinnaṃ):前后两不可避免的因果。Critical Pāli Dictionary 2 a-vajja , (mf)n. [generally taken = 3a + sa. varjya, grd. of √vṛj, opp. vajja], "something not to be avoided", no sin, no fault;
颠倒执持时(viparītābhinivesaṃ kārentī):通过接近施动者而描述特征。
正说明了无法切断的关系。
因果连接、果因连接、那么再因果连接,如此从因开始即为因、果、因 为首(hetuphalahetupubbakā)。
通过因-果-因-果的方式(Hetuphalahetuphalavasena):以无明等因、识等果、渴爱等因、生等果的方式。
通过前缀的特性成为含义的特质,即**被显示(ākirīyanti)一词所表达的被展示(pakāsīyantī)**的含义。
烦恼、业、果报(Kilesakammavipākā):指自无明至受的。
与果报、烦恼、业(vipākakilesakammehi):(依次)与 自识至有。
但并不包括业的果相关的表达方式。$$
且这**轮转(vaṭṭānī)**作为词素构成“三轮转”而称为被包含(其中)。
用“于以前的业有的痴”等(分别.义注.242)这来自义注中的关于邻近现前而说**“这”**。
根据分别所阐述的(Vibhaṅgapāḷiyā vasena dassitaṃ),因此意味着,根据典籍,由于含义的明确性,便没有义注的前后矛盾。
此处,为了说明两种(巴利)三藏圣典 pāḷi这里是指巴利圣典,还是指“线”、双管齐下的意思?的开示意图而只应说与思相关的、思的、以及,行产生的业有,故说在那(里)(Tattha)。
有的(bhavassa): 生有]的。
“有(bhavo)”即结合那与思相关的状态而说。
执(gahaṇaṃ):通过欲求的方式对所缘执取。
因此说**“针对欲取的作用而说(kāmupādānaṃ kiccenāha)”**。
结合讲述的即针对其他作用。
三个含义的说明中(tīsu atthavikappesu):用“在造那业时之前的思”等在描述三种努力的思中(作)含义的说明。
再者,难道第三个含义的说明中,努力的终点不是指思吗?
假使具体条目未说,但是,由于“与它相应的(taṃsampayuttā)”一词所表达的、根据最初的状态所述的努力的从属性,如同表述为在终点之后,因此关于这种方式而说在三个...(中略)....终点( tīsupi … pe … avasāne)。
然而按照同等方式,为了阐述努力的终点无论在何处,都被称为思,即说在两种...(中略)....称为(dvīsu … pe … āhā)。
**第三种(Tatiye)**含义的说明中,**所述的(vutte)**努力的行,结合了与其相应的而说。
形成业的缘(kammassa paccayabhūtaṃ):行缘。
以那“造业时”:即此处以“业(kamma)”一词说明包含了一切的行。
因此说**“不仅与业相关(na kammasampayuttameva)”**。
只有诸业的(kammāneva):kammāni+yeva
根据那果报法与业类似(kammasarikkhakā)。
在俱生的终点、及在亲依止的终点,对其业的助因即那助因(tadūpakārakā)。
概括(Saṅkhippanti):使简要、使集合。
“这里概括(Saṅkhippanti ettha)”即通过点明主题的方式论述“略说(saṅkhepa)”一词的含义后,又为了以点明对象的方式解释而说**“使简要(saṃkhipīyatī)”**等。($$这里adhikaraṇasādhana,kammasādhana是在说语法?kammadhana持业释,kammasādhana不太清楚是否可译为点明对象)
此处也(Tatthāpi):即业的资粮中所说的”业“。
坏灭法(gamanadhammaṃ): 毁灭法。
因此,**短暂的(Ittara)**即是说毁灭之后。
通过那(Tena):通过”短暂的“一词解释灭世法的(法)性。
**无实体(nissārataṃ)**阐述了自我的本质。
如此用”短暂的(Ittara)“等显示了无常的、不稳定的、短暂的、非永久的这四词含义上的特性。
根据理由(Ṭhānaso):这里说的理由名为缘。
而另一个(aññampi):指另一个含义。
对于那些( tassa tassa):对于果。
应是结合法性的本质、轮回的中断。
像这样(evaṃ):以上述所说的方法,“与”之义是“和”的词义。
只有谛是起源,故关于那半个同位语而说以谛的发源即由谛发生的(saccappabhavatoti saccato)。
“无论为了什么样的舍断目的而住于世尊的梵行”,如此**不做区别(visesaṃ akatvā)**而成为圣谛。
通过那(tehi):通过愁等。
通过“由于愁忧恼与无明不分离”等前面的论述方式而产生的无明(siddhāya avijjāya)。
**仅自我的(attanoyeva):不期待缘所生的 而仅取决于自我发生的作用。
然而由于愁等(Sokādayopi hi):此处“由于(hi)”一字是因之意。
由于那“愁等由于依赖于缘的状态而没有影响力”,即用这“生缘老死、愁……(中略)……一起生起”语句证明,因此遮止了那“自我的愁”等的见之意。
为了阐述由于执取王位如同朝向各种不义而带起的随念,以及由于那些识的被逼恼的状态,而说没有行的执取....(中略)……王位 清净道论根本中有rajje这个词,复注、再复注中没有这个词 (saṅkhārapariggahitaṃ … pe … rajje),或者如此当知这里的含义。
依照诸业,以邻近死的速行推度后,$如同是以结生识而包含的推度$,此外由于那遍计之意只是所缘的因,故说由遍计(Parikappanato)。
或者思惟、推度故说由所寻而寻(vitakkena vitakkanato)。
有资助的眼等六处的区域差异(patiṭṭhāviseso)。
每当从行相的生、当(这)行相而老、死一起生起时,且那一起生起依次发生,那含义(为)以生为缘而生成生起之义(jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho),对于一起生起的个体的老、灭时段法,(是)根据老、死的理由而论述。其对于那些生之前的(老、灭)时段、以及(他有)生起的—刚刚发生—的状态,即当知 象这样从生而老、死的生成生起之义。
不从生(便)没有老死,由于生起老死的只有单一的生,不是从生以外的其他而有(老死),由于未生的那不存在性,故以**不从生(na jātito)**等 将 老死的生缘的状态$通过对比(anvayabyatirekehi)$而阐明。
这(itthaṃ):即说 生缘老死的发生的行相。
由于灭,决定了灭(nirodhā nirodhasaṅkhātaṃ):由于缘灭,决定了缘生的灭。
顺序教导的方式和从中间开始(的方式)相结合。
**非福行的一部分是有贪(Apuññābhisaṅkhārekadeso sarāgo)**具有与贪俱生之类的意思。
由(上句),故舍弃了 一切非福行是有贪的含义。
然而,由于不善法对不善法是同类,对 非不善法是异类,且适当时成为缘,因此又说了“由于不敌对的状态,而贪增长”。($$善法与anakusaladhamma有何区别$$)
以“正是那识的流转、轮回” 即由于进入错误的状态,而表现出的轮回,由于有力的状态 而描述识的(状态)。
由于有力的状态而进入强力的状态,转变而进入强力的状态即应各自相结合。
由于不一起运转,由于一起运转(Asahavattanato , sahavattanato):阐明了以这不一起运转而分离,以一起运转而不分离。
由于本质被识知的特相的状态(而为)光(obhāsanaṃ)。
由于依赖于眼等,五识(便)获得了色等本质。
其他义(itare):接触、会合、集合之义。
第六(channam):对于第六触。
取着(Ādāna):即使没有用前缀“upa",仍意味着固执,故说取着之义则是四种相似的取(Ādānaṭṭho catunnampi upādānānaṃ samāno) 。
把持(gahaṇa):以欲求而隐藏了对境,故说把持之义针对欲取(gahaṇaṭṭho kāmupādānassa)。
其他( itaresaṃ):见取等。
因此(tasmā):因不省略语尾。
凭借那(tena):凭借“投(khipana)”一词。
或者,衰退、耗尽的状态为灭尽,故说或者,灭尽之义。
两种(dvinnaṃ):针对老、死。
或者,对于老,由于死所包摄的作用,则死之义就被阐明了。
令人理解故为原理(nayā),同一性等。
以什么令人认识?
以无明等义,即这含义以**无明等(avijjādī)**来表达。
透过自己的状态(Sena bhāvena):透过自己的无明等状态,正是那不放弃的状态。
由于无明无法解脱确实从任何究竟义都存在同一性。
透过自己的状态(Sena bhāvena):或者,透过自己的同一性等状态。
在无明等中被识知时,对于因果法,满足同一相续取决于同一性等状态,仅通过那本质令人理解,而非通过无明等状态。
因此,那些可为人所知的即那些原理(tesaṃ nayā)。
或者,只是(eva vā)无明等含义(Atthā )。
虽然各种相似法,以那些相续的不可切断透过“同一”被人理解、被人掌握,其在那(文)中相应地以具格表达,在它处也同样,故说以及透过同一性等含义、透过“同一”等而被认识(ekattādīhi ca atthā ‘ ekan ’ tiādinā nīyantī )。
这里**被认识(nīyantī)**即被理解、被了知。
对于前后法,由于名身的生灭相续性、由于色身的连结习性、以及由于两者的相互依赖性,由于不同性而很难调和(却)连接在一起,如同(具有)粘绸性的“连续”,根据因果性连结而彻底延展 即“相续”,这(有轮)不断像这样运转的同一性故说相续不断即是同一性(santānānupacchedo ekattaṃ)。
毫无联系的(sambandharahitassa):根据因果性质,没有关联性。
另一有情(sattantaro):另一个有情。
执取断灭见(ucchedadiṭṭhiṃ upādiyati):由于依相应的因 产生果,而未看到种种相续时,如同由于看到毫无联系的不同性, 对缺乏因的性质的、缺乏果的前生法,在灭尽时,由于因的不确定性 而无法一直生起,同样,依相续...(无法)生起,依相似性...(无法)生起,(依)相似的出生地成熟、衰老,而表面无法对样貌生起作用,诸如此类设想时,即执取断灭见。
为何不能产出(kasmā uppatti na siyā):如同以沙子对芝麻油、如同以甘庶对牛乳,由于差异性,以 此因却不能由其产生彼果,以彼因也不能产生此果。
因此(tasmā):因为不存在从一切(因)生一切(果),(故)”因此“也应不存在从某种(因)生另一种(果)。
由于宿命论者不主张由相应的因生起果,而是主张 本质达成法的生起。因此说虽然因不存在(avijjamānepi hetumhi).
正是由于本质如同不可切割的珠宝系在牢不可断的线上,由于没有打破次序的状态,因此像这样,对于身体感官之乐等自然变易、直至命运会聚身体,无论从何处都去往相应的“生”,以及成为“灭”,即宿命论。
因此说由于确定性……(中略)……产生(niyatatāya … pe … pavattantī)。
正是所谓命运之意。
**引(sādhakaṃ)**经(阐述)**这(etassa)**含义。
正混乱的、或纠缠的状态(为)紊乱的( ākulakaṃ)。
纠缠(Jaṭita): 通过上下运动烦恼和业果相互缠结。
巢(nīḍaṃ):鸟窝。
轮回(Saṃsāraṃ):通过苦处等句,由于所说的恶趣的连续性,表述这达成有的连续性。
bhavacakkakathā注释终。
经分别注释终。