由上述行缘（Yathāvuttasaṅkhārapaccayā）：由所提及的福行等的行缘。

此意谓着 识于受的终点，当下形成果报轮转，故说对于识，那可能是仅业所生的（taṃkammanibbattameva viññāṇaṃ bhavituṃ arahatī）。

此外，当阐述该含义的注解未包含在（巴利）三藏圣典界论中时而说但在界论中（Dhātukathāyaṃ pana）。

这里由界论中的语句包含了界论中相关的一切识、触、受。

各自的部分（sappadesā）：不完整，意味着只有果报。

由于在进一步说明 识等 识、触、受中只有果报时，正如：

“那些与果报法不相应性的法，被五蕴、十二处、十三界所涵盖，未被合成的蕴除外。（$$十三界指哪十三界？$$）

未被哪些涵盖？

$$未被哪些蕴？未被哪些处？未被五界涵盖。"（界论.477)$$

由于与果报不相应的状态，回答了被涵盖、未被涵盖，同样则应可能有这回答。

因此说回答可能是这“果报法”（‘‘ vipākā dhammā’’ ti imassa viya visajjanaṃ siyā）。

因此（Tasmā）：由于依不相应，在被涵盖的和未被涵盖的文句的广释中，只有包括一切的识、触、受被全部包含，因此之故。

这里（tattha）：在界论中。

根据阿毗达摩分别(abhidhammabhājanīyavasena): 根据阿毗达摩分别 其中的缘起分别。

因此说此外，无明缘行（avijjāpaccayā saṅkhārā cā）。

根据那如前所述的含义的注解，即根据经分别所述，故依照所阐述的而避免了矛盾。

若依阿毗达摩分别，界论由于已宣说，又由于用“欲有被五蕴、十一处、十七界涵盖。

色有被五蕴、五处、八界涵盖”等（界论.67-68），以取蕴的方式回答了有, 故驳斥了作意，而后说“然而……（中略）……依阿毗达摩分别未采用有（Bhavo pana … pe … na abhidhammabhājanīyavasena gahito）”。

也如此操作（evañca katvā）：依阿毗达摩分别，也未采用。

这里（tattha）：界论中。

**由于这是果报（vipākaṃhetan）**中的“hi”字即因之义。

由于依照前述的三十二种识，当阐释这行缘之义时，而说由识的果报的状态（viññāṇassa vipākattā）.

说仅与悦俱有关（somanassasahagatāneva sandhāya vuttan）：值得考察这[观点]，因为 即使紧随舍俱善、不善速行，也应考虑悦俱的倾向性。

同理，由于在义注中描述：“四种二因善心中的某一速行 在结束时，无因心作为彼所缘持续”。( dha. sa. aṭṭha.498 vipākuddhārakathā)，”又提及：“然而可喜所缘中，推度、彼所缘都是悦俱”。

假若善、不善的极度可喜所缘，通过tathābhisaṅkharaṇa，有时不作为中间态，从而不生起，但果报由于各自相应的本质，而领受所缘的作用。

因此说“无法欺骗果报”。

而对于唯作速行，由于对境行作的有力状态，对于紧随于其的彼所缘，依照对境，根据受 来匹配其同等层次的需求。（$$$谁紧随谁？$$$）

然而，有些紧随唯作速行的彼所缘并无需求，（故）对于这样的（彼所缘）就不应（这么）说。

还有人说“以速行可确定彼所缘”，这样的说法是针对 善来说。

故而（有）前述的“值得考查（vicāretabba）”。

“三因速行之末和二因速行之末 ”中的“和（ca）”字即“与”的含义。

有时不作区分则泛指“即使善速行之末，也有无因的彼所缘”这样的说法。

换言之，对于贪心的有情，由于时常生起，故说多（yebhuyyenā）。

为了解释以“一次，或”这样模糊语的方式表达，正如“十个八个的”，故说当知如同两三天（dirattatirattādīsu viya veditabban）。

由于没有“或”字（vā-saddassa abhāvā）：表示听起来没有“或”（vā）字。

而从含义上，这里则还是带有**“或”（vā）**字的。

而在逗留之类的（ vāsādike）涉及到三天时，就不能说“两天”，故，不能局限于个别来理解两天，带着这样的意图即被称为仅以模糊语（vacanasiliṭṭhatāmattenā）。

另一处在表达仅仅“三天”时，则应以间断性逗留等理解“三天”，然而当表达区别于两天的“三天”时，就以那无间断性来阐释“三天”。故说或为了显示连续的三天（nirantaratirattadassanatthaṃ vā）。

强有力的色等所缘（balavarūpādiārammaṇe）：即极大色等所缘。

用这意图（adhippāyo），则一个心识刹那的寿命时的对境中，有时能生起彼所缘，故，用**仅一次（sakiṃ evā）**显示所表达的目的。

“在一切门中计算心生起的次数，若彼所缘心仅两次心转”，由于所描述的这样的事实，但即使这样，也应考察后理解含义。

适合于（自己的）结生（anurūpaya paṭisandhiyā）: 依每个自我的合适的结生作用。

用“结生有多少种？结生心有多少种？”等考察结生，进而详细阐述，故说**paṭisandhikathā mahāvisaya即当显示只有在生起时（ paṭisandhikathā mahāvisayāti katvā pavattimeva tāva dassento）**。$$$$

**无因的两种的（Ahetukadvayādīnañ）中的等（ādi）**字涵盖了大果报、广大果报。（$$大果报和广大果报都是有因的吧？怎么会无因呢？$$)

**门是确定的、不确定的表述（Dvāraniyamāniyamāvacanan）：意即门的确定性、不确定性的表述，或，确定的门、不确定的门即错误的表述。

非由...而生起（anuppattito）：不从....生起。

假若“适合于（自己的）结生”，这虽然包含其后（要说）的结生，“然而生起时”，即由于只有生起时才有关连的状态而$$需考察。$$

通过缘所生的状态，开头已略说一切世间果报心，为了能引用已提及的观点，而说在那儿tatra、在其中assa生起时的三十二种的（tatrassāti pavattiyaṃ bāttiṃsavidhassa）。

依照 称为欲界结生识的种子，即使不存在色有时，由于眼根、耳根转起的力量，眼识、耳识生起，如此这样就是 当阐述 对领受, 在适合的那地方生起时，而说仅由根转起时的力量（indriyapavattiānubhāvato evā ）。

这里根据眼门、耳门的分类（cakkhusotadvārabhedenā）：针对以眼门、耳门的方式存在。

它的（tassa）：眼门的、耳门的。

对于"以什么方式？在哪里？”这样的句式，“以什么心？在哪里存在？” 概括说明含义，为了详细地阐述而说十九个（ekūnavīsati）。

（针对）不可喜所缘而说（Aniṭṭhaṃ ārammaṇaṃ āha）：意欲阐明从那恶趣结生。