六释迦族出家的故事解说
在《破僧犍度》中，对于“anupiyāyan”等词，本应说“anupiyā nāmā”，但将长音“ā”缩短，并插入随韵，而说为“anupiyaṃ nāmā”。
Mallānanti 的意思是：诸末罗王的。
Na heṭṭhā pāsādā orohatīti 的意思是：不从上层楼阁下到底层。也有读作“heṭṭhāpāsādan”的。
应理解为：或者阿那律会出家。
Gharāvāsatthanti 的意思是：适合在家生活的工作。
Udakaṃ abhinetabbanti 的意思是：水应该被取来。
Ninnetabbanti 的意思是：取来的水应该再被拿出去。
Niddhāpetabbanti 的意思是：应该拔除并移除其间长出的草。
Lavāpetabbanti 的意思是：在完全成熟的时候，应该让人收割。
Ubbāhāpetabbanti 的意思是：应该让人运送到打谷场。
Ujuṃ kārāpetabbanti 的意思是：应该让人堆成堆。
Palālāni uddharāpetabbānīti 的意思是：稻草应该被移除。
Bhusikā uddharāpetabbāti 的意思是：被牛蹄尖切碎的、称为谷壳的穗秆应该被移除。
Opunāpetabbanti 的意思是：应该在风口让人扬谷，以去除稻草。
Atiharāpetabbanti 的意思是：应该让人带到内库房。
Na kammāti 的意思是：不是工作。
Gharāvāsatthenāti 的意思是：在表示目的的意义上，使用了具格。
而Upajānāhīti 中的，upa
-这个词，仅仅是一个前缀。
因此他说：“gharāvāsatthaṃ jānāhī”。
而在这里，Jānāhīti 的意思应被理解为“实行”。
Akāmakāti 的意思是：不情愿地。
331-332.
不回转者：因为不回转。
至空闲处者：（《优陀那》义释 20）除了村落和村落近郊之外，其余为“林野”（《波罗夷》 92），除了所说的林野和树下之外，其他如岩洞等适合出家者居住的住处，由于没有人群的拥挤，在这里被称为“空闲处”。
或者，由于没有禅那之刺的声音，任何寂静的房屋也应被理解为“空闲处”。
他到了那个空闲处。
屡屡：即常常。
发出优陀那：因为那位尊者无论是在林中进入白天的住处，还是进入夜晚的住处，大部分时间都以果等至之乐和灭尽等至之乐度过，因此，他忆念那种乐，厌弃自己以前所经历的、有怖畏、有热恼的王位之乐，而发出“啊，乐！啊，乐！”这样伴随着喜悦、由智所生的喜悦之抒发。
那些比丘对世尊这样说：那些众多的比丘，出于救助的本性，为了帮助他而向世尊这样说，并非出于责备。
无疑地：即没有疑惑地，意思是绝对地。
据说那些凡夫比丘，不知道那位尊者是为了远离之乐而发出优陀那，所以这样说。
随念着：即由于恋慕而随念着。
某位：指一位在名字和种姓上都不为人知的比丘。
招呼：他为了教导那些比丘而命令他们。
是的：用于接受话语，意思是“好的”。
而在此处的是的，尊者中，是的这个词是用于承诺。
他承认了自己的自说，即：“正如那些比丘们所说的：‘他反复地发出此自说：“啊，乐！啊，乐！”’，那确实如此。”
“那么，跋提，你……”：世尊为何要问？难道他不知道他的心吗？
并非不知道，正是为了让他说明那件事，从而教导那些比丘，他才发问。
因为这是有说过的：“如来虽知，亦问；虽知，亦不问”等等。
理由：即原因。
在内宫之内的意思是：在作为后宫活动区域的王宫内部，即国王安排沐浴、饮食、睡眠等事务的地方。
护卫已被妥善安排的意思是：由护卫等人员所进行的守护，已被妥善地、从各方面安排好。
在内宫之外的意思是：在诸如诉讼处等内宫之外的王宫区域。
如此被守护、被保护着的意思是：如此，在王宫、王都、国土境内等内外众多处所，由数百重妥善安排的护卫、屏障、守护，为了我无所畏惧、安乐住的目的，而被守护、被保护着。
恐惧等词是彼此的同义词。
或者，恐惧的意思是：因其他国王而感到害怕。
惊慌的意思是：由于自己国内固有的骚动而产生的恐惧与惊慌，而惊慌、动摇。
疑惧的意思是：因为“名为国王者，任何时候都应不轻信于人”的说法，基于对一切处都不信赖，而对那些应办事务的差错生起的疑虑，从而极度疑虑着。
惊怖的意思是：由于生起了“即使对于近侍者，也可能在不知不觉中，于某时对我造成伤害”这样的、能令身体颤抖的怖畏，而惊怖。
也读作“Utrasto”。
我住的意思是：成为如此状态而住。
现在是指从出家的时候开始。
独自是指没有同伴。
以此显示他致力于远离的状态。
无畏等词句的意义，应通过已说过的相反方式来了知。
由于没有恐惧等相的执取、没有以那些为相的烦恼丛，所以他具有无畏等特质；以此显示心远离。
少事务是指在身体养护上无所追求。
毛发顺伏是指由于没有产生毛发竖立的恐惧状态，毛发自然顺伏。
通过这两个词也显示自在而住。
依他人布施而活是指依靠他人所给予的衣服等生活。
以此，通过开示完全没有执着，来显示无余的恐惧之因的远离。
以如鹿之心是指由于自在而住，如同鹿一般生起的心。
因为鹿住在非人行径的林野中，自在无碍地站立、坐下、躺卧，随心所欲地行走，行无障碍；他以此显示：我也如此而住。
这确实已被独觉佛说过：
犹如林中无束缚的鹿，野兽；
它想去哪里就去哪里觅食；
智者观察着自在。
应如犀牛角般独自游行的。''（经集 39；长老譬喻 1.1.95）；
尊者，我正是见到这个利益——即世尊如今这无上的远离之乐、果等至之乐，正是见到这个原因，我才发出‘啊，快乐！啊，快乐！’的感兴语。
这个义理——即这位跋提长老那超越凡夫境界的、名为远离之乐的义理，世尊从一切方面了知后。
这首感兴语——即这首能显示具足因由而消除怖畏与忧恼之威力的感兴语，他发出此感兴语。
内在无忿怒者：对于那位圣者，其内在、于自己心中，那些使心混浊、扰动心的贪等，或者即是由瞋恨事等原因而分为多种的瞋怒，由于已被道所断除，故不存在、没有。
因为，这个“内在”一词，虽然在“你和我之间有什么（原因）？”等句中见于表示原因；在“在中间的第八月，降雪之时”等句中见于表示中间；在“在祇园和舍卫城之间”等句中见于表示空隙；在“怖畏生于内在”等句中见于表示心；但在此处，也应视为正是在心中。
因此他说：“其心中无瞋怒者”。
在解释**“无有”一词的含义时，用“灭”这个词说明了理由，因此说“ ‘灭’与‘无有’在意义上同一”**。
“如是”一词是表示种类/方式的话语，因此说“ ‘如是’即种种的有与无”。
**“已超越”**的意思是已度过、已克服。
而在这里，“凡是”一词，应当通过格位变化的转换，与“已超越者”连接起来。
“那离怖畏者”：那如此这般、如前所述具足功德的漏尽者，由于没有心的扰动，以及由于超越了如是的有与无，由于怖畏之因的离去，故为离怖畏者。
由于远离之乐和最高果之乐而快乐，正因为离了怖畏，所以无忧。
“诸天也不能以见而看见”：除了已证得道者之外，即使一切化生天努力，也不能以心行境之见而看见、不能达到、不能看见，更何况人。
因为有学也像凡夫一样，不知阿罗汉的心之动态。
“见他，即使对天也是难得的”：在这里，也应当以心行境之见来理解此义：见他，即使对天也是难得的、不可获得的，即使诸天也不能获得那种见。
在这里，**“难”**字是无有的意义，如同在“劣慧者”等词中一样。
- Bhattābhihāro的意思是应被携带的食物。
为了显示它的量，说 “五百锅饭”。
其中，一锅饭能容纳十个人的食物。
Lābhasakkasilokena中，lābho是指四种资具的获得。
Sakkāro是指那些精心制作、妥善安排之物的获得。
Siloko是指称赞之声。
意成ṃ kāyaṃ是指由禅那心所生的梵天身。
**已投生**是指已到达。
个体生命形态ppaṭilābho是指身体的获得。
二或三个摩揭陀村田中，摩揭陀村田有小的，有中等的，有大的。
小村田：从此处四十乌沙巴，从彼处四十乌沙巴，为一牛鸣距离。
中等村田：从此处一牛鸣距离，从彼处一牛鸣距离，为半由旬。
大村田：从此处一伽浮他半，从彼处一伽浮他半，为三伽浮他。
其中，以三个小村田，或以一个小村田和一个中村田计为两个村田，那是他的身体。
他的身体正是三牛鸣距离。
Pariharissāmī是指我将照顾、我将守护。
Rakkhassetan是指你应守护此。