亲依止缘广释注释
三种强依止即：无间亲依、所缘强依止、本性亲依止三种强依止。
所涵盖的那不同的（anekasaṅgāhakatāya）：由于对多种缘法的涉及。
都是始终（ekanteneva honti）：由于根据因的状态决定心的运转定律。
在那些文句中（yesu padesu）：在那些善等文句中。
包含了（saṅgahito）：即纳入，在善等文句中，仅对那些特质获得无间亲依止之意。
在那些中不说“对有些”（Tesu ‘ ‘ kesañcī ’ ’ ti na vuttaṃ）。
为何呢？
不能说（na sakkā vattuṃ）: 由于始终存在。
在那些中（tesu）：在善等文句中。
由于善对不善没有无间亲依止，或者，不善对善，则由于所缘强依止、本性亲依止并不确定，因此这里说“对有些（kesañcī）”。
对已产生的诸缘法（Siddhānaṃ paccayadhammānaṃ）：对已完成的诸前法，根据缘的状态（而有）善等 即善的、或不善的之意。
依不善等（akusalādīhi）：根据不善或善的分别。
毫无差别（avisesena）：根据前述的差别无法理解和明确，故于不善等，对于不善、善用“对有些（kesañcī）”等。
由于所缘的状态，根据前后相继的定律，由于无法维持，而不能获得所缘强依止、无间亲依止之意。
出色执行的（pakatassa）：所促成的、或所依靠的。
由于促成的信等、或者依靠季节、食等的发生，都不是对色的相续。
因此说因此，依照……（中略）……依色相续（yathā hi … pe … rūpasantānenā）。
难道在色相续中，除了根据前（法）就没有特别的吗？且难道除了根据相似类型，其就不能根据因？有时可能会怀疑它获得这本性亲依止，故说且在那些....之处（Yasmiñca）。
这里**其（taṃ）**即季节、种子等业等$
复注中为utubījādike kammādike ca，时节、种子、业并列，而再复注里utubījādikaṃ kammādi，似乎时节、种子等包含于业$。依那( tena）：即依先前已完成的色。
生起（Uppādanaṃ）: 当意识到（是）有意图的。
**策划（pakappanaṃ）**的模式如同受制于前（法）形成的影响。
表现（Pakaraṇaṃ）：根据所说的特相，因的状态而展现，从那因的差别而说“自然”。
如果这样，为何只有那色的被排除了，故说此外,正如...(中略）....当知（yathā ca … pe … daṭṭhabbā）。
如此，那么时节、种子等在嫩芽等中作为怎样的特殊的缘呢，故说而种子、时节等...(中略）...由于状态（utubījādayo pana … pe … bhāvato）。
再者，强依止即意味了由于那强力的因，因此前法并非一定需要被完成。
假若如此，在（巴利）三藏圣典中如何包含前（法）呢？故说**只有对前前法才（Purimapurimānaṃyeva pana）**等。
换言之，假定前法确实是已完成的。
由于未显现行相之时，在依处没有发生的欲求。
因此说其与那相似的特相（taṃsamānalakkhaṇatāya）。
法（dhamme）：对人、住所、概念的执取而形成的法。
这方式（ayaṃ nayoayaṃ nayo）：包含了 所执取的那 由最初的概念制定的法，即如上所述的方式。
仅此处（ettheva）：就是这里的“虽然对住所，以亲依止缘为缘”语句。
为驳斥“对当下的本性亲依止的状态”的观点，而用“即将说（vakkhati）”等作插入说明后，为了阐述相应（观点）而说对于如此现起，由于之前出色执行的状态（Paccuppannānampi ca tādisānaṃ pubbe pakatattā）。
对于如此（tādisānaṃ）：无论什么样的时节等现前的状态，对于那样的（状态），由于比之前（pubbe）更早地出色执行的状态（pakatattā），而步入了与本性亲依止相应的状态。
然而对于 遍(禅)等，产生于所缘强依止的状态而说籍此意谓“某一”（iminā adhippāyena ‘ ekaccāyā ’ ti āhā）。
同样，由于义注中用“看到了修遍禅(所用)的圆形影像后”等表达了那强依止的状态。
甚至无色界善有强依止（Arūpāvacarakusalampi upanissayo hoti），引申为 更何况欲界、色界的善。
那么依照那（善）而有强依止，为了说明那（善），而说在那 遍(禅)等中...。
未生的禅那生起时（anuppannajhānuppādane）：不仅应说无色界禅那，也结合色界禅那而说。
对其所产生的善（taduppādakakusalānaṃ）：对于那色界果报所产生的善，对于色界的善之意。
对导引的结生（paṭisandhiniyāmakassa）：对导引的色界结生。
由死（cutito）：由死作为色界结生的无间缘。
以 之前速行的力量（purimajavanassa vasena）：以 临死速行的状态。
此处则用“对其所产生的善”等引出**色界善的 对无色界果报（rūpāvacarakusalaṃ arūpāvacaravipākassa）**而能够关联。
且正如所说的“色界善对无色界果报，强依止", 如此应以”欲界善 对其所产生的善“等来结合。
虽然对出世间果报，对三地的善，根据基础等而显现强依止的状态，同理，为了阐述——对各种地的善、对各种地的唯作、对欲界的善、对色、无色界果报、唯作、对色界善、对无色界唯作，（显现）强依止的状态，故说：同样当知，分别.....（略）（evaṃ paccekaṃ … pe … veditabbo）。
用“依止信而布施”等只是将 本性亲依止以总说载入典籍, 没有分类，故说然而在（巴利）三藏圣典中...（中略）...回答（pāḷiyampi … pe … vissajjito）。
善三法中，由于顺序等分类剖析的状态，故问分中(用）复数表示。
依靠出世间法的再生，对其他（不善），在爱执生起时，出世间法如同是强依止，即这里的“leso”即是这（“如同viya”），而出世间的“再有”对不善，由于强依止的状态而发生，故说应意识到由于这并非本质（na idaṃ sārato daṭṭhabbanti adhippāyo）。
对色界等善（rūpāvacarādikusalānaṃ）：对色界、无色界、出世间的善，结合被生起的色界善。
及对色界唯作，无色界果报（有）什么样的强依止，故说在之前未生起时...(中略)...对于阿拉汉（pubbe nivutthādīsu … pe … arahato）。
当欲求某种果报时，对于每种果报，善作为因使之生起，故对诸果报，善（成为）强依止。因此说对四地的果报...（中略）...成为强依止（catubhūmakā … pe … upanissayo）。
然而在阐述对世间的善，出世间的果报没有强依止时，而说然而若（Yadipi）。
由于那“同理，三地的果报”，故只包含了三地的。
这里以那（tena）：即不来者（$$此处原形是anāgāmi，还是anāgāmī？似乎前者是指果，后者指 得果之人。$$）。
那（taṃ）：阿拉汉果。
因此（tasmā）：因为看不到之前的状态。
如同那些（tāni viya）：如同入流果。
对那些（tesaṃ）：对凡夫。
这（imassa）：不来者。
这说的是——正如对凡夫在相续中的禅那，对入流果等，由于过去未获得，而没有亲依止缘。同样，对不来者的禅那、由于过去未曾见道果的状态，而没有亲依止缘。
因此说只有过去确实已获得，类似（这样的）才（有）强依止。（upaladdhapubbasadisameva hi anāgatampi upanissayo）。
然而义注中，对下面的果，表达了只有善的强依止的状态。
正如对果报的善，唯作同样 对那些（善）有强依止，为了解释那方法，而说**唯作的义无碍解智（Kiriyaatthapaṭisambhidādiṃ）**等。
仅应该说如理作意中没有（Yonisomanasikāre vattabbameva natthi）：对四地的善，则如理作意是强依止, 故仅应说这（如理作意）之中没有，意即为了那目的 而在如理作意的进行之中。
那（taṃ）： 如理作意。
那么意味着，对不善、四地果报，强依止即如理作意。
同样，对唯作也（Evaṃ kiriyassapi）：正如对善、以所说的如理作意的力量称为强依止，同样，对唯作、以如理作意的力量也适用 之意。
当他依靠那（如理作意），在生起贪等时，对不善以所说的方式，根据善、不善生起的最初状态，对四地的果报，成为强依止。
若只是（本性亲依止而）称为唯作，为何又在本性亲依止 的分类中未涵盖唯作、仅涵盖时节、食、住所？故说**非果报非果报本源法中...(中略)……只指明了方法（nevavipākanavipākadhammadhammesu … pe … nayadassanamattamevā）**。
**诸如此类（evamādikaṃ）中的“类（ādi）”**一词包含了“伴随着善法的无记法不依亲依止缘生起”如此等等的。
强依止（upanissaya）即同义词upanisā（所依，因素）构成，故说根据“以识为近因而有名色，以名色为近因而有六处”等。
确实，这里对识、名色而言，触对色等、及对眼处等（有）强依止的状态。
亲依止缘广释注释毕。