Issues
Select Version
Khuddasikkhā-purāṇaṭīkā
  • Ganthārambhakathā
  • Ganthārambhakathāvaṇṇanā
  • Mātikāvaṇṇanā
  • 1. Pārājikaniddesavaṇṇanā
  • 2. Saṅghādisesaniddesavaṇṇanā
  • 三、细说衣註釋
  • 4. Rajananiddesavaṇṇanā
  • 5. Pattaniddesavaṇṇanā
  • 六、细说钵注释
  • 7. Pavāraṇāniddesavaṇṇanā
  • 细说时限物
  • 9. Paṭiggāhaniddesavaṇṇanā
  • 10. Akappiyamaṃsaniddesavaṇṇanā
  • 11. Nissaggiyaniddesavaṇṇanā
  • 12. Pācittiyaniddesavaṇṇanā
  • 13. Samaṇakappaniddesavaṇṇanā
  • 14. Bhūminiddesavaṇṇanā
  • 15. Upajjhācariyavattaniddesavaṇṇanā
  • 16. Vaccappassāvaṭṭhānikaniddesavaṇṇanā
  • 17. Āpucchakaraṇaniddesavaṇṇanā
  • 18. Nagganiddesavaṇṇanā
  • 19. Nhānakappaniddesavaṇṇanā
  • 20. Avandiyaniddesavaṇṇanā
  • 21. Cammaniddesavaṇṇanā
  • 22. Upāhananiddesavaṇṇanā
  • 23. Anolokiyaniddesavaṇṇanā
  • 24. Añjanīniddesavaṇṇanā
  • 25. Akappiyasayananiddesavaṇṇanā
  • 26. Samānāsanikaniddesavaṇṇanā
  • 27. Asaṃvāsikaniddesavaṇṇanā
  • 28. Kammaniddesavaṇṇanā
  • 29. Micchājīvavivajjanāniddesavaṇṇanā
  • 30. Vattaniddesavaṇṇanā
  • 31. Vikappanāniddesavaṇṇanā
  • 32. Nissayaniddesavaṇṇanā
  • 33. Kāyabandhananiddesavaṇṇanā
  • 34. Pathavīniddesavaṇṇanā
  • 35. Parikkhāraniddesavaṇṇanā
  • 36. Bhesajjaniddesavaṇṇanā
  • 37. Uggahaniddesavaṇṇanā
  • 38. Kuladūsananiddesavaṇṇanā
  • 39. Vassūpanāyikaniddesavaṇṇanā
  • 40. Avebhaṅgiyaniddesavaṇṇanā
  • 41. Pakiṇṇakaniddesavaṇṇanā
  • 42. Desanāniddesavaṇṇanā
  • 43. Chandadānaniddesavaṇṇanā
  • 44. Uposathaniddesavaṇṇanā
  • 45. Pavāraṇāniddesavaṇṇanā
  • 46. Saṃvaraniddesavaṇṇanā
  • 47. Suddhiniddesavaṇṇanā
  • 48. Santosaniddesavaṇṇanā
  • 49. Caturārakkhaniddesavaṇṇanā
  • 50. Vipassanāniddesavaṇṇanā
  • Nigamanakathāvaṇṇanā
Khuddasikkhā-purāṇaṭīkā
  • Ganthārambhakathā
  • Ganthārambhakathāvaṇṇanā
  • Mātikāvaṇṇanā
  • 1. Pārājikaniddesavaṇṇanā
  • 2. Saṅghādisesaniddesavaṇṇanā
  • 三、细说衣註釋
  • 4. Rajananiddesavaṇṇanā
  • 5. Pattaniddesavaṇṇanā
  • 六、细说钵注释
  • 7. Pavāraṇāniddesavaṇṇanā
  • 细说时限物
  • 9. Paṭiggāhaniddesavaṇṇanā
  • 10. Akappiyamaṃsaniddesavaṇṇanā
  • 11. Nissaggiyaniddesavaṇṇanā
  • 12. Pācittiyaniddesavaṇṇanā
  • 13. Samaṇakappaniddesavaṇṇanā
  • 14. Bhūminiddesavaṇṇanā
  • 15. Upajjhācariyavattaniddesavaṇṇanā
  • 16. Vaccappassāvaṭṭhānikaniddesavaṇṇanā
  • 17. Āpucchakaraṇaniddesavaṇṇanā
  • 18. Nagganiddesavaṇṇanā
  • 19. Nhānakappaniddesavaṇṇanā
  • 20. Avandiyaniddesavaṇṇanā
  • 21. Cammaniddesavaṇṇanā
  • 22. Upāhananiddesavaṇṇanā
  • 23. Anolokiyaniddesavaṇṇanā
  • 24. Añjanīniddesavaṇṇanā
  • 25. Akappiyasayananiddesavaṇṇanā
  • 26. Samānāsanikaniddesavaṇṇanā
  • 27. Asaṃvāsikaniddesavaṇṇanā
  • 28. Kammaniddesavaṇṇanā
  • 29. Micchājīvavivajjanāniddesavaṇṇanā
  • 30. Vattaniddesavaṇṇanā
  • 31. Vikappanāniddesavaṇṇanā
  • 32. Nissayaniddesavaṇṇanā
  • 33. Kāyabandhananiddesavaṇṇanā
  • 34. Pathavīniddesavaṇṇanā
  • 35. Parikkhāraniddesavaṇṇanā
  • 36. Bhesajjaniddesavaṇṇanā
  • 37. Uggahaniddesavaṇṇanā
  • 38. Kuladūsananiddesavaṇṇanā
  • 39. Vassūpanāyikaniddesavaṇṇanā
  • 40. Avebhaṅgiyaniddesavaṇṇanā
  • 41. Pakiṇṇakaniddesavaṇṇanā
  • 42. Desanāniddesavaṇṇanā
  • 43. Chandadānaniddesavaṇṇanā
  • 44. Uposathaniddesavaṇṇanā
  • 45. Pavāraṇāniddesavaṇṇanā
  • 46. Saṃvaraniddesavaṇṇanā
  • 47. Suddhiniddesavaṇṇanā
  • 48. Santosaniddesavaṇṇanā
  • 49. Caturārakkhaniddesavaṇṇanā
  • 50. Vipassanāniddesavaṇṇanā
  • Nigamanakathāvaṇṇanā

三、细说衣註釋

Author: 草稿 @ visuddhinanda

三、细说衣註釋

在此讲完了重罪(严重的应被训练的[内容])之后。现在来讲解“衣”内容。
在这里,有六种布料(律藏大品...)。现在从亚麻布料开始讲起。
在这里,所谓的亚麻是由亚麻韧皮纤维所制造的布料。
麻是麻韧皮所制造的布料。
混合编织是包含亚麻纤维的五种纤维混合纺织之后所制造的布料。
我们已经逐个讲解了由韧皮制成的[布]。
毛织品是除了人毛,猛兽毛之外的各种毛编织完之后所制造的布料。
chaḷetāni=cha etāni
sānulomāni的意思是与随顺(被许可)的一起。
再次重申,所说的这六种衣的原料是被允许的
现在已经讲完了度库拉布等三种随顺布料。
由于同为植物韧皮部制作,度库拉布随顺于麻(《律藏·大品》義注 305)
paṭṭuṇṇa是在帕图那国被昆虫所产出的布料。
somāracīnajaṃ = somāradesa+cīnadesa+jāta (指索马拉国和中国生产的布料)
这三种丝绸也随顺茧丝——被昆虫所产的丝制造的丝织品。
神变生iddhija:是善来比库在功德神变所产生的衣。
在天界许愿树出现的衣,贾丽妮天女拿来供养anuruddhatthera。这是神仙给的衣仙授
那个(仙授衣)布料呈现出与诸如亚麻等的相似性。也属于六种随顺布料或者棉制品。神变衣也是一样。这个你应该知道。
对此(tassa tassa)是指亚麻等等。
随顺的(anulomika):适当的,一致的。
三十二、三十三
32-33.
这样以原材料划分的包含随顺在一起的六种衣讲完之后。在那些由定名等等组成的内容讲完之后,再讲解三衣等内容。
此句“三衣应受持不应共享”。这里“imam sanghatim..”这样[说],在所谓已持有的,应该说决意,不应该说共享。
这样,在诸其余的也是这样。
mukhapuñchananisīdanaṃ:是毛巾和坐布
kaṇḍucchādi:应该受持,不应共享。
在这里(ettha):以这九种衣。
三衣:以三衣决意的方法受持三衣。
除了未得到许可者,比库在没有离衣许可,没有理由的情况下。不应超过一个伸手所及居住甚至是一天。这是含义。
比库们,不应该离开坐布居住超过四个月,无论谁离宿,犯恶作。khuddakakkhandhaka(《律藏·小品》)中所说的四个月是不应该离开四个月(以上)。
现在,为了讲解决意的方法,说了“imaṃ saṅghāṭi ”等。
在此,定名:‘ ‘我定名这件桑伽帝 ( imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmi)’ ’。意思是这件桑伽帝应被定名。
伸手所及之外用etaṃ 意识到所站立的位置离袈裟比较远之后。如果是一个就用“etaṃ(那个)”,如果多个就用“etāni”。
其余的也是同样的方法 比如:“imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī ”,“ imaṃ uttarāsaṅgaṃ , imaṃ kaṇḍuppaṭicchādiṃ adhiṭṭhāmi”,这样讲出物品自己的名字。无论是近处或者远处都可用这种方法定名。
他应该说:“Etam/iman sanghatim”.这里,如果在房间内或整个寺院。意识到地点之后,通过言语说出来“etam sanghatim adhitthami”。如果是在伸手所及之内,是用“iman sanghatim..”。那些一个个的衣也是这样说。
解除定名也是一样的方法。
然后,
Nisīdanassa dīghenā:在此(《巴吉蒂亚》531等,《巴吉蒂亚义注》《疑惑度脱》nisīdanasikkhāpadavaṇṇanā),坐布:是一种类似可以铺开的东西。铺开完之后,在一边是[正文中]所说的尺寸。在两个地方裁开之后制作。三个边缘相连接的日用品。
kaṇḍuppaṭicchādi凡是在肚脐以下膝盖以上的疥癣,或疖子或脓疱或严重的癣.对于这些病的患处,以覆盖为目的使用kaṇḍuppaṭicchādi是被允许的。
这些诗句是容易被理解的。
被单
ākaṅkhitappamāṇika的意思是所希望的尺寸(尺寸随意)。
没有举例说明:在何处没举例说明?
在诸义注。
为什么是这样呢?
那时比库们已备齐三衣,滤水囊和僧袋。
【比库们】将这个情况告知世尊。
“诸比库,我允许parikkhāracoḷaka”(律藏大品 357)。上述很多的东西包括诸如钵袋,滤水囊等,个别存放
因此,根據世尊出於同情而認可:“得到的種種衣,以與之對應的流程方式進行定名,然而根據parissāvana等情況,製作后可以分別取用。”因此,達到vikappana所需要的最小尺寸的thavikā也好,布的parissāvana也好,多個一起弄,這樣說:“這些衣我定名為日用布”來定名也是合適的。
新建翻
可被vikappana的是指达到[可以]vikappana的[尺寸标准]
相当新的(ahatakappa):洗过一次的。
utuddhaṭa:是度过很长时间的,旧的被使用过的二手布,旧的布。
有个女人穿着黄色的衣服在托钵的时候供养比库饭。跟比库说:我想嫁给你。比库不同意。女人伤心而死。死后,死后在她的葬礼上,她的衣服供养僧团。僧团分配布。恰好该比库被分到那件黄衣,知道女人死了,很伤心,也死了。
剩余的(sesa):上衣和下衣
就如同污物,是恶劣的,令人厌恶的。为了得到碎布片前去垃圾堆,这被称为粪扫衣。粪扫物随其意愿做几层都可以。
为什么呢?
比库们!我允许新的布和近乎新的布做的双层桑伽帝,单层上衣单层下衣。陈年老布可以做四层桑伽帝,双层上衣双层下衣。在垃圾堆捡的布随意几层都行。
世尊曾说过此意。
比库们!我允许,两件衣割截,一件不割截。
两件割截,一件因布料不够不割截。
比库们!我允许,两件不割截,一件割截。
一件因布料不够不割截。
比库们!我允许安上假接缝。
所有未割截的不能持有,谁持有谁犯恶作
这里的意思是,凡是三衣,剪开之后,能够缝制成最小决意尺寸的,应该割截。
对于所有的衣,布料不够时,应该使用假接缝。
在此,假接边是如同捏起来的双边。应依照大衣的样子安在衣。
或者说是额外的布层。
在布料不够的时候是可以这样做的。
如果布料够就不能这样做,[布料够]应该割截。
anādiṇṇa:没有安上假接缝。
不应穿用(na dhareyya):以决意三衣的方法决意(adhiṭṭhāti),这种决意是不被接受的。(这个衣是不能当做决意之衣使用的。)
一个国王的村落或单独一个家族放下衣之后,可以在村的任何地方居住。
如果村里没有围墙
如果那个聚居地是诸如韦萨离城和kusināra是多王或多收税的人的地区[行政区]。衣放在哪里就得在哪里住。
如果[袈裟放]街边的住宅,那个民宅面对人口密集场所或城门,应该住在人口密集场所大门一个伸手所及之内。
如果没有围墙,在任何住宅放置[三衣],应在住在房子里或离房子伸手所及之内。
以[刚才提到的]住所为开始,楼房为终了的[住处]。聚居地的围墙外面
村外的单独施主的住所,有墙的,衣放在房间里,应住在房间内。
如果是没墙的,衣放在任何房间里,应该住在房间里伸手所及之内,不应远离。
多施主的只能在房间里
没有围墙放在屋里,住在屋里。一个伸手所及。
【倉庫】,[放置]车辆、貨物的棚子。
殿楼:屋顶有伞盖装饰的高的楼房。
楼阁:屋顶没有装饰的楼房。
nāvā:从陆地登上船之后放置的。停留在海上,
如果属于一个家族的船。袈裟放在船里,应该住在船里。
不同家族的船。有不同的房间。在哪个房间放置袈裟,就应该在那个房间住,不应离开袈裟伸手所及以外。
敌国国王等以防范为目的用砖块建造的,有厚实的墙壁的四五层楼的特别的掩体。
殿堂:只有一层的,屋顶有装饰的四角聚会厅。有一边比较长。
再有,在从udosita为开始到māḷo为结束[的各种地点]居住
僧园:类似花园,果园。
如果属于一家的园。有围墙(篱笆)。在院子里放置衣。应该住在园子。
如果没有围墙(篱笆),不应离开衣超过伸手所及
如果衣放在属于多家的园,有围墙(篱笆),应住在门口。或离门口伸手所及之内。
如果没有围墙(篱笆)。应在衣伸手所及之内,不应远离。
世尊的意思是步行的商队,有车辆的商队。
如果一家之商队,衣在商队放置之后,不应离开前后sattabbhantara。
阿邦塔那:28腕尺。
行进中途,车坏了或者牛丢了,商队从中间分开。袈裟应该放置在哪个部分,你就应该住哪个部分。
如果是属于多家的商队,衣放置在商队。不应离开[超过]伸手所及.
田地打谷场(khettakhala)和僧园的抉择与上述情况类似。
树(duma):在树下。
如果是私人的树下,在正午之时树影遍布树下。袈裟应放在阴影范围内。
如果树的枝叶不茂盛,放置在中午树影范围之内。明相出现时比库不在[树影]伸手所及之内。袈裟就变成舍堕物。
如果是多家之树,衣不应离开伸手所及
ajjhokāsa:森林等等,旷野,在海上步行不能到达的渔夫的小岛,衣放在那里之后,应在周围sattabbhantara内居住。
如果超过sattabbhantara,过了明相哪怕是发梢的量,也是应被舍弃。
除了比库僧团同意(bhikkhusammutiyāaññatra):凡有生病的比库没有能力拿着衣出发(出行)。可以给予avippavāsasammuti的白二甘马。这就是"除此之外"的含义。
比库们,我规定,kaṇḍuppaṭicchādi仅仅有疾病才能决意,应该与他人共有。
雨浴衣在雨季的四个月用来决意,其他时间用来共有。这里说的意思是,kaṇḍuppaṭicchādi在生病的时期使用,雨浴衣在雨季期间使用。
铺盖等三種(紡織品)有流苏的,没有流苏的,染色的,未染色的,已经点净的,未经点净的都可以。
坐布,染色但未点净是可以用的。
再有,对于铺盖,杂用布和擦脸布,蓝的,黄的,红的都可以。有花边的也行。这就是"sadasampi(有边)"所说的意思。
這樣的[款式]用來穿着或披裹是不合適的,只是以諸如被单等(三種)的限度來進行定名是合適的。
三衣,kaṇḍuppaṭicchādi,雨浴衣这五种衣,染色后使用是被允许的,或者说这是适合持有的。
带边的(sadasa)就是坐布。之前提到"sadasampi"
在此,”比库们,长八个sugataṅgula,宽四指是最小的衣的共有尺寸。”(《律藏·大品》358)所说的,长是一个中等身材男子的前臂长,宽是半个前臂长,应该被共有。
三衣(ticīvarassa):是指vinayaticīvara,不是dhutaṅgaticīvara
再有,是在这九种(衣)里三衣,不是其他的(三衣)。
九衣者(parikkhāracoḷiyo sabbaṃ):持有三衣等等九种布制品。
导致决意失效的原因
亲厚取(gāha):亲密(朋友)的拿取。
应知如此。
比库们,我规定对于具备五个要素的拿去为亲厚取。
[1]见过面 [2]铁哥们[3]曾经交谈过[4]还活着[5]知道。“我拿走他将会高兴。”
见面(sandiṭṭha):达到见面程度的朋友。
铁哥们(sambhatta):稳固的朋友。
口头允许(ālapita):“我的财产(物品)凡是你想要的,如果你想拿取,拿之前就不用问我了。”
活着(jīvati):哪怕卧床不起,或是躺着,只要命根还没断绝。
gahite ca attamano:拿了并且感到心满意足。
像这样的私有财产,给我他会很高兴。以这样的认知拿取是适当的。
某人活着,在拿取的时候不高兴。
在全部(sabbesu):在九衣。
导致定名失效的因素(adhiṭṭhānaviyogakāraṇa):决意放弃原因,在这些因素中,只要有一个,定名就会失效。
在此,对于桑伽帝上衣洞距离长边一扎,宽边八指。的(自然状态下的)大小是小指指甲盖的大小。破定名
下衣:距离长边一扎,短边四指的地点以里的洞使定名失效。其他地方[外面]的洞不会破[ 定名 ]。
当洞产生时就成了多余的衣。需要做针线活[缝补]之后才能再次定名。
对于其他的衣,孔洞不会使决意失效。
在三衣,首先,在薄弱的地方,用布条加固之后,然后薄弱的部分断了之后掉落,不破定名。
也是此方法。
凡是在两边(长边短边)中间,如果[布]先断了之后再缝合,定名失效,缝合完之后断了不会失效。
令洗染工洗涤成白色,不会[使定名 ]失效。
现在为了讲解不适当的衣,以kusavākaphalaka等开始。
茅草衣用香茅草编织了之后制造的纺织品。
树皮衣是对于苦行者的草梗衣。
phalakacīra用木片缝制城的衣。
kesakambala:以头发用织布机织造的毛织品。
vālakambala:以牛尾毛编织之后所做的毛织品。
ulūkapakkha猫头鹰的翅膀羽毛做的下衣。
ajinakkhipa:有毛的皮革,有蹄子的皮革,鹿皮(或羚羊皮?)。
这七种布料,任何一种,如果穿用,犯图拉加亚。
穿着akkanāḷa下裙犯图拉加亚
akkanāḷa:用akkadaṇḍa的韧皮编成的衣。
比库们!不应穿着akkadaṇḍa,穿着者犯图拉加亚.[世尊]的确说过。
"kadalerakakkadusse potthake ca"是车前草、香蒲、牛角瓜草、印度虎尾蓝的纤维制的衣服。
在这些衣中,potthaka是在经典中提到的。其他的是在诸义注提到被禁止的
[穿着]这四种犯恶作
”比库们!不应接受并使用裸行者所接受的。如若接受犯图拉加亚“。综上所述,裸体也是不被允许的。
sabbanīlaka=sabba+nīlaka。全部(整个衣)蓝的。
其余的也是这样。
蓝色(nīla):是芝麻花的颜色。
mañjeṭṭhaka:紫色。
黄色(pītaka):翅子树花的顔色
红色(lohitaka):朱槿花(扶桑)的顔色。
黑色(kaṇhaka):乌鸦的颜色。
mahāraṅga:蜈蚣背的颜色
大名:混合色。
也就是所说的红莲花的颜色。浅的染色。就是这个意思。
tirīṭaka:树皮
phaladasa是个别的缠绕编了之后所作的花边。
诸如露兜树花等花造型类似的边,缝制的,名为pupphadasa
在这里,这里所说的也是用这个词语
它们之中再次裁决(《律藏·大品》義注372)——纯蓝色布令褪色后再染色后应穿着。如果不能令褪色,可以被用作被单或三层衣的中间那层。
未裁切镶边(流苏)者等等,把边缘切断之后应穿着。
把kañcuka拆开之后染色后,可以使用。
各种缠头巾也是用此方法。
tirīṭaka应该当擦脚垫用。
所有的(sabba):这些上文提及的以香茅草制成的衣服等等和不适当的衣,在比库衣被抢夺的时候是可以使用的。
这个不是罪
那些法已经由善至宣说。
然而在此,比库!,有人把衣给出远门的比库“请把这个衣给某某人”,[世尊]:“诸比库!我许可,接受完之后。只要还没到手,就不计算天数。”综上所述,只要带出来之后还没给。——“尊者!您的衣在这了。” 或者请人带话但是还没有带到,那样的话不用计算天数,不决意是适合的。
已供养的或已经口头通知供养的在接到之后没有照料,十天之内应该定名。
紡織品抉擇
纺织品細說註釋已结束