〔八〕第八　燈

「諸比丘！修習入出息念定、多修者，則有大果、大功德。

諸比丘！云何修習入出息念定、云何多修者，則有大果、大功德耶？

諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋，結跏趺坐……乃至廣說……學『我觀定棄出息。』

諸比丘！如是修習入出息念定，如是多修者，則有大果、大功德。

諸比丘！我先前尚未成等覺、現等覺，為菩薩時，多依此而住。諸比丘！

我依此而住，於身、於眼不疲倦，

無取而由諸漏心解脫。

諸比丘！故比丘若欲：

諸比丘！故比丘若欲：『身、眼不疲倦，無取而由諸漏心解脫』者，應對此入出息念定善自作意。

諸比丘！故比丘若欲：

『斷諸在家之思念』者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘！故比丘若欲：

『於非違逆作違逆想而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘！故比丘若欲：

『於違逆作非違逆想而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘！故比丘若欲：

『於違逆與非違逆，作違逆想而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘！故比丘若欲：

『於違逆與非違逆，作非違逆想而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘！故比丘若欲：

『非違逆與違逆俱遮遺遣，以捨、正念、正知而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘！故比丘若欲：

『離諸欲、離不善法、有尋有伺、具足對由離所生喜與樂之初靜慮而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘！故比丘若欲：

『尋伺止息故，為內淨，心是一趣，無尋無伺，具足由三摩地所生喜與樂之第二靜慮而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘！故比丘若欲：

『離喜故，於捨而住，正念、正知，以身正受於樂，如諸聖者之所宣，具足有捨與念樂住之第三靜慮而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘！故比丘若欲：

『斷樂斷苦故，及先前已滅之憂與喜故，具足不苦不樂捨念清淨之第四靜慮而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘！故比丘若欲：

『徧超色想、滅有對想、於種種想不作意，具足「空為無邊」，於空無邊處而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘！故比丘若欲：

『徧超空無邊處，具足「識為無邊」，於識無邊處而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘！故比丘若欲：

『徧超識無邊處，具足「為無所有」，於無所有處而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘！故比丘若欲：

『徧超無所有處，具足非想非非想處而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘！故比丘若欲：

『徧超非想非非想處，具足想受滅而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘！如是修習入出息念定、如是多修者，則感受樂受時，了知『此為無常』、了知『不可耽著』、了知『於我無歡悅』。

感受不苦不樂時，了知『此是無常』、了知『不可耽著』、了知『於我無歡悅。』

感受樂受以離繫而感受於此，

感受苦受以離繫而感受於此，

感受不苦不樂受以離繫而感受於此。

以身為邊際感受受，了知『以身為邊際感受受』，以命為邊際感受受，了知『以命為邊際感受受』，了知『身壞命終後，於此一切之所受、所歡悅，將為冷卻。』

諸比丘！譬如緣油、緣炷而油燈燃。油與炷盡時，則食無而消滅。

諸比丘！如是比丘，以身為邊際感受受，了知『以身為邊際感受受』，以命為邊際感受受，了知『以命為邊際感受受』。了知『身壞命終後，此處一切之所受、所歡悅，將為冷卻。』」

〔九〕第九　毘舍離

如是我聞。一時，世尊住毘舍離大林重閣講堂。

其時，世尊為諸比丘，以種種方便說示不淨論，讚歎不淨〔觀〕，並讚歎對不淨〔觀〕之修習。

時，世尊告諸比丘曰：

「諸比丘！我欲行半月之宴默，

除持膳食者一人之外，任何人希勿至吾處。」

時，彼諸比丘！

以「世尊以種種方便說不淨論，讚歎不淨〔觀〕，讚歎不淨〔觀〕之修習」，乃以行種種相差別不淨之修習而住。

彼等以此身為羞、為慚、愧恥，求執刀者，

一日十比丘執刀，一日二十比丘執刀，一日三十比丘執刀，以自害。

時，世尊過半月後，由宴默起，對具壽阿難曰：

「阿難！云何諸比丘眾已減少耶？」

「大德！世尊為諸比丘，以種種方便說不淨論，讚歎不淨〔觀〕，讚歎不淨〔觀〕之修習。大德！彼諸比丘以：『世尊以種種方便說不淨論，讚歎不淨〔觀〕，讚歎不淨〔觀〕之修習。』對種種相差別不淨之修習奉行而住。

彼等以此身為羞、為慚、愧恥，求執刀者，

一日十比丘……二十比丘……三十比丘執刀自害。

大德世尊！願對其他之方便說示，以使比丘眾留住令開悟。」

「阿難！然則，將住於毘舍離城附近之一切比丘，集會齊聚於講堂。」

「唯唯！大德！」 具壽阿難應諾世尊，將住於毘舍離城附近之一切比丘，集會於講堂後，

來至世尊之處，至已，白世尊曰：

「大德！比丘大眾已集會矣。」

時，世尊往至講堂。

至已，就所設座。

就座之世尊對諸比丘曰：

「諸比丘！於此入出息念定，修習、多修者，則寂靜、殊妙、無染、樂住，而惡、不善法生，隨忽消滅。

諸比丘！譬如夏季之最後月起塵介，忽有大之非時雲將此消滅。

諸比丘！如是，於入出息念定，修習、多修者，則寂靜、殊妙、無染、樂住，而惡、不善法生，隨忽消滅。 一一

諸比丘！對入出息念定，云何修習、云何多修者，則為寂靜、殊妙、無染、樂住，而惡、不善法之生，隨忽消滅耶？

諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若，往樹下，往空屋……乃至廣說……學『我觀定棄出息。』

諸比丘！於入出息念定，如是修習、如是多修者，則寂靜、殊妙、無染、樂住，而惡、不善法生，隨忽消滅。」

〔一〇〕第十　金毘羅

如是我聞。一時，世尊住金毘羅之竹林。

於此，世尊對具壽金毘羅曰：

「金毘羅！於入出息念定，云何修習、云何多修者，則有此大果、大功德耶？」

如是說已，具壽金毘羅則默然。

二度世尊……乃至……三度世尊對金毘羅曰：

「金毘羅，於入出息念定，云何修習、云何多修者，則有此大果、大功德耶？」

三度具壽金毘羅仍默然。

如是說已。具壽阿難白世尊曰——

「世尊！時矣，

善逝！時矣。

世尊請說示入出息念定，

諸比丘對世尊所說將受持。」

「阿難！然則，諦聽！善作意，

我當說。」

「唯唯！大德！」 具壽阿難應諾世尊。

世尊說示曰：

「阿難！於入出息念定，云何修習、云何多修者，則有大果、大功德耶？

阿難！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋

……乃至……學『我觀定棄出息。』

阿難！於入出息念定，如是修習、如是多修者，則有大果、大功德。

阿難！若比丘行長入息，則知為『長入息』；行長出息，則知為『長出息』；

行短入息，則知為『短入息』；行短出息，則知為『短出息。』

學『覺徧身入息』，學『覺徧身出息』，

學『止身行入息』，學『止身行出息』，阿難！其時，比丘於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。

何以故耶？

阿難！我說入出息乃隨一之身。

阿難！故其時，比丘於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。

阿難！若比丘，學『覺喜入息』，學『覺喜出息』，

學『覺樂入息』，學『覺樂出息』，

學『心行入息』，學『覺心行出息』，

學『止心行入息』，學『止心行出息』，阿難！此時，比丘於受觀受，以熱誠正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。

何以故耶？

阿難！我說入出息之善作意，乃隨一之受。

阿難！故其時，比丘於受觀受，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。

阿難！若比丘，學『覺心入息』，學『覺心出息』，

學『心歡喜之入息』，學『心歡喜之出息』，學『心入定之入息』，學『心入定之出息』，學『心解脫之入息』，學『心解脫之出息』，阿難！其時，比丘於心觀心，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。

何以故耶？

阿難！我對忘念、不正知者，於入出息定之修習，不說示。

阿難！故其時，比丘於心觀心，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。

阿難！若比丘，學『觀無常入息』，學『觀無常出息』，學『觀離貪入息』，學『觀離貪出息』，學『觀滅盡入息』，學『觀滅盡出息』，學『觀定棄入息』，學『觀定棄出息』，阿難！其時，比丘於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住，

對貪憂之斷，以慧觀善觀察。

阿難！故其時，比丘於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。

阿難！譬如於四衢路有大土堆，

由東方來之車輿，於其土堆踐蹈，

由西方……由北方……由南方來之車輿，於其堆踐蹈。

阿難！如是比丘、於身觀身而住，則將惡、不善法踐蹈，

於受……於心……於諸法觀法而住，則將惡、不善法踐蹈。」