Issues
選擇版本
(MN)Mūlapaṇṇāsapāḷi
  • 1. Mūlapariyāyavaggo
  • 1. Mūlapariyāyasuttaṃ
  • 2. Sabbāsavasuttaṃ
  • Dassanā pahātabbāsavā
  • Saṃvarā pahātabbāsavā
  • Paṭisevanā pahātabbāsavā
  • Adhivāsanā pahātabbāsavā
  • Parivajjanā pahātabbāsavā
  • Vinodanā pahātabbāsavā
  • Bhāvanā pahātabbāsavā
  • 3. Dhammadāyādasuttaṃ
  • 4. Bhayabheravasuttaṃ
  • 5. Anaṅgaṇasuttaṃ
  • 6. Ākaṅkheyyasuttaṃ
  • 7. Vatthasuttaṃ
  • 8. Sallekhasuttaṃ
  • 正见经
  • 10. Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
  • Uddeso
  • Kāyānupassanā ānāpānapabbaṃ
  • Kāyānupassanā iriyāpathapabbaṃ
  • Kāyānupassanā sampajānapabbaṃ
  • Kāyānupassanā paṭikūlamanasikārapabbaṃ
  • Kāyānupassanā dhātumanasikārapabbaṃ
  • Kāyānupassanā navasivathikapabbaṃ
  • Vedanānupassanā
  • Cittānupassanā
  • Dhammānupassanā nīvaraṇapabbaṃ
  • Dhammānupassanā khandhapabbaṃ
  • Dhammānupassanā āyatanapabbaṃ
  • Dhammānupassanā bojjhaṅgapabbaṃ
  • Dhammānupassanā saccapabbaṃ
  • Dukkhasaccaniddeso
  • Samudayasaccaniddeso
  • Nirodhasaccaniddeso
  • Maggasaccaniddeso
  • 2. Sīhanādavaggo
  • 1. Cūḷasīhanādasuttaṃ
  • 2. Mahāsīhanādasuttaṃ
  • 3. Mahādukkhakkhandhasuttaṃ
  • 4. Cūḷadukkhakkhandhasuttaṃ
  • 5. Anumānasuttaṃ
  • 6. Cetokhilasuttaṃ
  • 7. Vanapatthasuttaṃ
  • 8. Madhupiṇḍikasuttaṃ
  • 9. Dvedhāvitakkasuttaṃ
  • 10. Vitakkasaṇṭhānasuttaṃ
  • 3. Opammavaggo
  • 1. Kakacūpamasuttaṃ
  • 2. Alagaddūpamasuttaṃ
  • 3. Vammikasuttaṃ
  • 4. Rathavinītasuttaṃ
  • 5. Nivāpasuttaṃ
  • 6. Pāsarāsisuttaṃ
  • 7. Cūḷahatthipadopamasuttaṃ
  • 8. Mahāhatthipadopamasuttaṃ
  • 9. Mahāsāropamasuttaṃ
  • 10. Cūḷasāropamasuttaṃ
  • 4. Mahāyamakavaggo
  • 1. Cūḷagosiṅgasuttaṃ
  • 2. Mahāgosiṅgasuttaṃ
  • 3. Mahāgopālakasuttaṃ
  • 4. Cūḷagopālakasuttaṃ
  • 5. Cūḷasaccakasuttaṃ
  • 6. Mahāsaccakasuttaṃ
  • 7. Cūḷataṇhāsaṅkhayasuttaṃ
  • 8. Mahātaṇhāsaṅkhayasuttaṃ
  • 9. Mahāassapurasuttaṃ
  • 10. Cūḷaassapurasuttaṃ
  • 5. Cūḷayamakavaggo
  • 1. Sāleyyakasuttaṃ
  • 2. Verañjakasuttaṃ
  • 3. Mahāvedallasuttaṃ
  • 4. Cūḷavedallasuttaṃ
  • 5. Cūḷadhammasamādānasuttaṃ
  • 6. Mahādhammasamādānasuttaṃ
  • 7. Vīmaṃsakasuttaṃ
  • 第八、憍赏弥经(Kosambiyasuttam)
  • 9. Brahmanimantanikasuttaṃ
  • 10. Māratajjanīyasuttaṃ
(MN)Mūlapaṇṇāsapāḷi
  • 1. Mūlapariyāyavaggo
  • 1. Mūlapariyāyasuttaṃ
  • 2. Sabbāsavasuttaṃ
  • Dassanā pahātabbāsavā
  • Saṃvarā pahātabbāsavā
  • Paṭisevanā pahātabbāsavā
  • Adhivāsanā pahātabbāsavā
  • Parivajjanā pahātabbāsavā
  • Vinodanā pahātabbāsavā
  • Bhāvanā pahātabbāsavā
  • 3. Dhammadāyādasuttaṃ
  • 4. Bhayabheravasuttaṃ
  • 5. Anaṅgaṇasuttaṃ
  • 6. Ākaṅkheyyasuttaṃ
  • 7. Vatthasuttaṃ
  • 8. Sallekhasuttaṃ
  • 正见经
  • 10. Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
  • Uddeso
  • Kāyānupassanā ānāpānapabbaṃ
  • Kāyānupassanā iriyāpathapabbaṃ
  • Kāyānupassanā sampajānapabbaṃ
  • Kāyānupassanā paṭikūlamanasikārapabbaṃ
  • Kāyānupassanā dhātumanasikārapabbaṃ
  • Kāyānupassanā navasivathikapabbaṃ
  • Vedanānupassanā
  • Cittānupassanā
  • Dhammānupassanā nīvaraṇapabbaṃ
  • Dhammānupassanā khandhapabbaṃ
  • Dhammānupassanā āyatanapabbaṃ
  • Dhammānupassanā bojjhaṅgapabbaṃ
  • Dhammānupassanā saccapabbaṃ
  • Dukkhasaccaniddeso
  • Samudayasaccaniddeso
  • Nirodhasaccaniddeso
  • Maggasaccaniddeso
  • 2. Sīhanādavaggo
  • 1. Cūḷasīhanādasuttaṃ
  • 2. Mahāsīhanādasuttaṃ
  • 3. Mahādukkhakkhandhasuttaṃ
  • 4. Cūḷadukkhakkhandhasuttaṃ
  • 5. Anumānasuttaṃ
  • 6. Cetokhilasuttaṃ
  • 7. Vanapatthasuttaṃ
  • 8. Madhupiṇḍikasuttaṃ
  • 9. Dvedhāvitakkasuttaṃ
  • 10. Vitakkasaṇṭhānasuttaṃ
  • 3. Opammavaggo
  • 1. Kakacūpamasuttaṃ
  • 2. Alagaddūpamasuttaṃ
  • 3. Vammikasuttaṃ
  • 4. Rathavinītasuttaṃ
  • 5. Nivāpasuttaṃ
  • 6. Pāsarāsisuttaṃ
  • 7. Cūḷahatthipadopamasuttaṃ
  • 8. Mahāhatthipadopamasuttaṃ
  • 9. Mahāsāropamasuttaṃ
  • 10. Cūḷasāropamasuttaṃ
  • 4. Mahāyamakavaggo
  • 1. Cūḷagosiṅgasuttaṃ
  • 2. Mahāgosiṅgasuttaṃ
  • 3. Mahāgopālakasuttaṃ
  • 4. Cūḷagopālakasuttaṃ
  • 5. Cūḷasaccakasuttaṃ
  • 6. Mahāsaccakasuttaṃ
  • 7. Cūḷataṇhāsaṅkhayasuttaṃ
  • 8. Mahātaṇhāsaṅkhayasuttaṃ
  • 9. Mahāassapurasuttaṃ
  • 10. Cūḷaassapurasuttaṃ
  • 5. Cūḷayamakavaggo
  • 1. Sāleyyakasuttaṃ
  • 2. Verañjakasuttaṃ
  • 3. Mahāvedallasuttaṃ
  • 4. Cūḷavedallasuttaṃ
  • 5. Cūḷadhammasamādānasuttaṃ
  • 6. Mahādhammasamādānasuttaṃ
  • 7. Vīmaṃsakasuttaṃ
  • 第八、憍赏弥经(Kosambiyasuttam)
  • 9. Brahmanimantanikasuttaṃ
  • 10. Māratajjanīyasuttaṃ

第八、憍赏弥经(Kosambiyasuttam)

作者: 慧音 慧观·杭州佛学院 @ IAPT

第八、憍赏弥经(Kosambiyasuttam)

491 如是我闻。

一次,佛陀住在憍赏弥附近的高希达精舍。

此时,住在憍赏弥的比丘众发生争论、口角、辩论,彼此唇枪舌战,相互攻击而住。
他们相互之间不能信服,不能让对方信服,相互之间不能理解,不能让对方理解。
于是,某一比丘接近佛陀所在的地方,
靠近以后顶礼佛陀,然后坐于一旁。
坐于一旁的该比丘对佛陀如下说道:
“尊师,在此,住在憍赏弥的比丘众发生争论、口角、辩论,彼此唇枪舌战,相互攻击而住。他们相互之间不能信服,不能让对方信服,相互之间不能理解,不能让对方理解。”
于是,佛陀对另一位比丘说道:
“比丘,去,你以我之言对彼比丘众说:
‘导师有话对你们说。’”
“好,尊师。”该比丘应诺佛陀以后向彼比丘众所在的地方接近。
靠近以后,对彼比丘众如下说道:
“导师有话对你们说。”
“好的,朋友。”彼比丘众应答该比丘以后走到佛陀那里,
走到以后顶礼佛陀,然后坐于一旁。
佛陀对坐于一旁的彼比丘众如下说道:
“诸比丘,听说你们发生争论、口角、辩论,彼此唇枪舌战,相互攻击而住。你们相互之间不能信服,不能让对方信服,相互之间不能理解,不能让对方理解,是真的吗?”
“是的,尊师。”
“诸比丘,对此如何思考?你们在发生争论、口角、辩论,彼此唇枪舌战,相互攻击而住时,此时,你们是否对于同修行者或当面或背后均示现慈身业,或当面或背后均示现慈语业,或当面或背后均示现慈意业?”
“没有,尊师。”
“诸比丘,既然这样,那么你们在发生争论、口角、辩论,彼此唇枪舌战,相互攻击而住时,此时,你们对于同修行者或当面或背后均没有示现慈身业,或当面或背后均没有示现慈语业,或当面或背后均没有示现慈意业。
那么,愚痴之人,你们知道什么,看到什么,为此你们发生争论、口角、辩论,彼此唇枪舌战,相互攻击而住,你们相互之间不能信服,不能让对方信服,相互之间不能理解,不能让对方理解?
愚痴之人,之所以这样说,是因为其将成为你们长久的不利和痛苦。”
492 于是,佛陀对比丘众说道:
“诸比丘,此六法应记忆,其带来喜爱,得到尊重,为了摄护、为了无诤、为了和合、为了一致而转起。
哪六法?
在此,诸比丘,比丘对于同修行者或当面或背后均示现慈身业。
此也是应记忆法,其会带来喜爱,得到尊重,为了摄护、为了无诤、为了和合、为了一致而转起。
进而,诸比丘,比丘对于同修行者或当面或背后均示现慈语业。
此也是应记忆法,其会带来喜爱,得到尊重,为了摄护、为了无诤、为了和合、为了一致而转起。
进而,诸比丘,比丘对于同修行者或当面或背后均示现慈意业。
此也是应记忆法,其会带来喜爱,得到尊重,为了摄护、为了无诤、为了和合、为了一致而转起。
进而,诸比丘,比丘有如法所得、依法而得的利得乃至自己钵中的仅有物,其将这样的利得与有戒的同修行者共同食用,无差别食用。
此也是应记忆法,其会带来喜爱,得到尊重,为了摄护、为了无诤、为了和合、为了一致而转起。
进而,诸比丘,有无缺、无暇、无斑点、无污点、自由、为智者所称赞、无执取、令至三摩地的诸戒,于此诸戒,比丘对于同修行者或当面或背后均平等具戒而住。
此也是应记忆法,其会带来喜爱,得到尊重,为了摄护、为了无诤、为了和合、为了一致而转起。
进而,诸比丘,有圣出离的见,引导其作者正确地灭尽苦,于此见,比丘对于同修行者或当面或背后均平等具见而住。
此也是应记忆法,其会带来喜爱,得到尊重,为了摄护、为了无诤、为了和合、为了一致而转起。
诸比丘,此六法应记忆,其会带来喜爱,得到尊重,为了摄护、为了无诤、为了和合、为了一致而转起。
诸比丘,在此六应记忆法中,此就是最高,此就是总和,此就是总括,此即圣出离的见,其引导其作者正确地灭尽苦。
例如,阁楼中有尖顶,其就是最高,其就是总和,其就是总括。
像这样,诸比丘,在此六记忆法中,此就是最高,此就是总和,此就是总括,此即圣出离的见,引导其作者正确地灭尽苦。”
493 “那么,诸比丘,什么是圣出离的见,引导其作者正确地灭尽苦?
在此,诸比丘,比丘进入阿兰若或来到树下或进入空弃房屋如下深刻思考:
‘我于内是否存在着尚未被舍弃的此纠缠?因为纠缠,我不能如实知道、不能看到,是心纠结者?’
诸比丘,如果比丘为贪欲所纠缠,那么就是心纠结者。
诸比丘,如果比丘为嗔恚所纠缠,那么就是心纠结者。
诸比丘,如果比丘为昏沉、睡眠所纠缠,那么就是心纠结者。
诸比丘,如果比丘为掉举、后悔所纠缠,那么就是心纠结者。
诸比丘,如果比丘为疑惑所纠缠,那么就是心纠结者。
诸比丘,如果比丘热衷于此世的思维,那么就是心纠结者。
诸比丘,如果比丘热衷于彼世的思维,那么就是心纠结者。
诸比丘,如果比丘争论、口角、辩论,彼此唇枪舌战,相互攻击而住,那么就是心纠结者。
其如下了知:
‘我于内不存在着尚未被舍弃的此纠缠,如果纠缠,我就不能如实知道、不能看到,是心纠结者。
我的意志倾向于觉悟谛。’
此是其到达的与凡夫不共通的圣出世间的第一智。”
494 “进而,诸比丘,圣弟子如下深刻思考:
‘此见的修习者、修行者、多作者的我是否获得自己的止息?获得自己的寂灭?’
其如下了知:
‘此见的修习者、修行者、多作者的我获得自己的止息,获得自己的寂灭。’
此是其到达的与凡夫不共通的圣出世间的第二智。”
495 “进而,诸比丘,圣弟子如下深刻思考:
‘我所具足的如此见,是否有其他沙门、婆罗门具足如此见?’
其如下了知:
‘我所具足的如此见,没有其他沙门、婆罗门具足如此见。’
此是其到达的与凡夫不共通的圣出世间的第三智。”
496 “进而,诸比丘,圣弟子如下深刻思考:
‘见具足者是如此法性的具足者。我是否也是如此法性的具足者?’
诸比丘,见具足者是什么样的法性的具足者?
诸比丘,此就是见具足者的法性:
‘虽然犯了某罪,然而可以从此罪出离。其立即于导师或智慧的同修行者中将其说明、阐明、发露,说明、阐明、发露,
获得将来的防护。’
诸比丘,例如,幼小、无知的婴儿将手或脚靠近炭火以后会立即缩回,
像这样,诸比丘,此就是见具足者的法性:
‘虽然犯了某罪,然而可以从此罪出离。其立即于导师或智慧的同修行者中将其说明、阐明、发露,说明、阐明、发露以后,
获得将来的防护。’
其如下了知:
‘见具足者是如此法性的具足者。我也是如此法性的具足者。’
此是其到达的与凡夫不共通的圣出世间的第四智。”
497 “进而,诸比丘,圣弟子如下深刻思考:
‘见具足者是如此法性的具足者。我是否也是如此法性的具足者?’
诸于比丘,见具足者是什么样的法性的具足者?
诸比丘,此就是见具足者的法性:
‘虽然为了同修行者而努力地作各种应做之事,但是,其仍成为无上戒学、无上心学、无上慧学的强烈希求者。’
诸比丘,例如,与小牛在一起的母牛撞翻柱子,救出小牛。
像这样,诸比丘,此就是见具足者的法性:
‘虽然为了同修行者而努力地作各种应做之事,但是,其仍成为无上戒学、无上心学、无上慧学的强烈希求者。’
其如下了知:
‘见具足者是如此法性的具足者。我也是如此法性的具足者。’
此是其到达的与凡夫不共通的圣出世间的第五智。”
498 “进而,诸比丘,圣弟子如下深刻思考:
‘见具足者是如此力量的具足者。我是否也是如此力量的具足者?
’诸比丘,见具足者是什么样的力量的具足者?
诸比丘,此就是见具足者的力量,即如来所说示的法和律被说示时,将其作为中心,加以作意,以全部的心思念、专心听法。
其如下了知:
‘见具足者是如此力量的具足者。我也是如此力量的具足者。’
此是其到达的与凡夫不共通的圣出世间的第六智。”
499 “进而,诸比丘,圣弟子如下深刻思考:
‘见具足者是如此力量的具足者。我是否也是如此力量的具足者?’
诸比丘,见具足者是什么样的力量的具足者?
诸比丘,此就是见具足者的力量,即如来所说示的法和律被说示时,获得意的信受,获得法的信受,获得法所具有的喜悦。
其如下了知:
见具足者是如此力量的具足者。我也是如此力量的具足者。’
此是其到达的与凡夫不共通的圣出世间的第七智。”
500 “诸比丘,像这样具足七个方面的圣弟子因为预流果的现证而善住于法性。
诸比丘,像这样具足七个方面的圣弟子就是具足预流果者。”
此为佛陀所说。
彼比丘众内心喜悦,欢喜佛陀所说。
(憍赏弥经完)