《甘蔗村经》注释（Kandarakasutta为《甘蔗村经》，vaṇṇanā为注释）
我听到这样的说法，这是《犍陀罗经》（Evaṃ me sutanti 意为“我听到这样的说法”，kandarakasuttaṃ 是“犍陀罗经”）。
在《甘达拉经》（Kandara sutta）中，在这样命名的城市里，“campāyaṃ”的意思是……
因为那座城市的园林、方湖等地，唯有旃檀树（champac trees）极为繁茂，所以它被称为“Campā（瞻波城）”。
在名为 Gaggarā 的方形莲花池岸边，在距离 Campā 城不远不近的地方，有一个因为被挖掘而得名 “Gaggarā” 的方形莲花池，它属于王后。
在方形莲花池的岸边，四周是一片被五色鲜花（如由黄兰木与紫铆、大楼梯树、珊瑚树、野茉莉和腊肠树混合而成的颜色）装点的巨大黄兰树林。
那时，佛陀居住在散发着无忧花和黄兰花香气、有蜜蜂忙碌采蜜的黄兰花树林中。
（人们）参照此事说 “在嘎嘎嘎拉（Gaggara）水池边”。
与数量庞大（无法确切指出是五百、三百还是三百五十）的比丘僧团在一起，与伟大的比丘僧团在一起。
这（它）的名字是……（“peyoti”可能拼写有误，推测原文“pessoti”可能是想说“peyoti”，结合参考“Peya' means”，但整体逻辑不太清晰，此译文基于现有信息尽量处理）
“Hatthārohaputto”的意思是：（他）是驯象师的儿子。
在“[kandarakoca]（甘蔗林）”中，有一位名为“[kandarakoti]（甘蔗顶）”的苦行者，他是一位身着特定衣物的苦行者。
这意味着，（某人）致敬后，进入具有六种颜色的佛陀的绝对光芒中，仿佛浸没在清澈的晶蜡液里；展开如纯金般色泽的精美衣服，仿佛穿戴整齐并连头覆盖；头顶饰有芬芳美丽的[campaka]（金链花）花饰，仿佛欣然接受；绕着[须弥山]（Sineru）而行，如满月般皎洁，来到装饰着 108 种特征标记、具有如蜡色般优雅的[paduma]（红莲花）般光彩的佛陀之足前，恭敬礼拜。
（他被告知）“坐在一边”，于是（他）在一处没有六处过失的合适地方坐下了。
“tuṇhībhūtaṃ”（寂静），当一个人从各个地方环顾时，无论看到何处，那里都保持着寂静，这就是其含义。
在那些比丘当中，即便一个比丘也不会动手动脚。所有比丘出于对佛陀的尊敬，以及自身所学戒律的约束，彼此间避免交谈，甚至连咳嗽声都不会发出。他们就像深深竖起的门柱，在无风之处团结共处；又似平静的海水，身体不动，心不旁骛。他们如同夜晚的红云，环绕着佛陀，坐在那里，宛如环绕着须弥山[[]]（[sinerukūṭa]须弥山）的顶峰。
游方苦行者甘达拉卡（Kandaraka）看到一众僧人和谐地坐在一起，心中生起了极大的喜乐。
（他）心中生起（的）喜乐无法好好留存，便说出了动听的话语。
因此，他说：“如此，‘不可思议’等话语……”
在“不可思议（acchariya）”等话语中，盲人爬山之事永远不可能发生，因此这被称为“不可思议（acchariya）”。
这就是（正确的）听闻之道。
这就是注释的方法（P3.3），与弹指（的时间）相契合，因此被称为“神奇”。
这（句话）的意思是，（手指）打个响指是适合用来击打（的动作）。
以前从未发生过的事发生了，因此被称为稀有、未曾有、不可思议（未曾有）。
这两者（accariya（奇迹）和稀有、未曾有、不可思议（奇事））都是能带来惊喜之感的意义（之表达）。
（除此之外，特别地说）那个惊喜有两种，即责备式的惊喜和赞扬式的惊喜。
在这两种惊奇中，（有这样一种情况：）目犍连（Moggalan）感到惊奇，（竟发生了从未有过的事，）直到去抓人的肩膀，这个对道与果毫无助益的无用之人还等着呢！（《中部》383；《增支部》8.20），这就是所谓的责备式惊奇。
难能可贵啊，难陀！不可思议啊，难陀！因为，心识的生起竟然能够得到净化（《增支部》7.53），这就是所谓的赞叹之奇事。
在“奇哉，乔达摩尊者”这句话中，仅仅通过赞扬这种惊讶之情，就需要这样做。这位想要赞扬佛陀的甘达拉卡苦行者这样说道：“奇哉，乔达摩尊者。”
在“yavancidam”中，“idam”这个词仅仅是个虚词。
就时间限度而言，按此时间尺度好好修行，以这样的时间尺度好好修行，就无法用言语来表达（僧团的）功德了。事实上，这样修行确实令人惊叹，是前所未有的事，就是这么个意思。
在这“etam paramam yeva”中，应当这样理解：如此正确修行的，是乔达摩佛陀的弟子僧团。对于那些已逝过去诸佛的僧团来说，这一僧团也达到了极致，所以名为“Etaparama”。就像乔达摩佛陀的僧团如此修行一样，过去诸佛也让他们的僧团这样修行。其含义是，没有比这更殊胜的修行方式了。
在（薄拘罗未来成佛等）的方法中，同样地（修行），不应再进一步关联解释。
在“大德乔达摩所说如是”等这段话中，所谓“修行”，是指从（遵循）训练规则开始，应好好地与不违背（佛法）的修行相联系。
那么，为何这位苦行者（Kandaraka）要展示过去和未来出现的佛（佛陀）呢？是为了让他获得三世（过去、现在和未来）的知识吗？
没有（这种情况）。然而，（他）采用这种方式，认为“由于这种情况，这僧团（释迦牟尼世尊的弟子们）坐在一起，和睦相处，温顺驯服，能接受劝诫，保持安静。过去的诸佛也是如此，仅做到这一程度就引导（众生）修行；未来的诸佛也将如此引导（众生）修行。不会有比这程度更高的引导修行方式了”，于是凭借分析性思维的智慧这样说道。
- “evametam kandaraka”的连接是独立的。
世尊听到这番话后，开始讲述这段教法以说明如下道理：“你说僧团保持寂静，但对于这个僧团保持寂静的原因，你并不清楚。你并未圆满三十种成就（巴拉密），也未培育善根使其成熟，更未在菩提树下证得一切智的觉悟。而我，圆满了三十种成就，为了亲族、众生和佛果修行至巅峰，在菩提树下证悟了一切智的觉悟。所以，我清楚这些（过去和未来诸佛弟子）寂静的原因。”
Santi hi Kandarak 也是一种独立的关联（语境）。
这样的想法的确出现在了佛陀的心中（直译：的确，这样的想法出现在了佛陀身上）。
这个坎达拉苦行者（Kandara ascetic）说：“这群比丘安静祥和。” 然而，这群比丘实则是在假装安静，以各种方式伪装，用欺骗手段调整好四种威仪姿势（[[]]），但内心并不平静，也没有表现出真正安静祥和的样子。
事实上，在那些比丘当中，有为了更高道而修行的比丘；也有已完成修行，达到阿罗汉果位顶峰的成就者。在这两类比丘中，那些已达阿罗汉果位顶峰者，凭借已证得的尊贵荣耀而安住寂静；正在修行者，则为了更高道而修观禅，安住寂静。除了这些修行者和已成就者之外，其余的善凡夫，则依靠四念住[[]]（四种正念的基础）安住寂静。
“我将向这些（受训练的比丘、已解脱的比丘和善根深厚的世间人）展示他们保持安静的原因。”于是，他以各种理由说明为何这一群比丘会保持安静，并宣讲了“确实有争执”等内容。
在“（经文）Santi hi kandaraka”这句话中，关于“阿拉汉（阿罗汉）khinasavo（诸漏已尽）等”这些词应如何解释，只有在《根本说》（Mūlapariyāya Sutta）的解释中才有说明。
修行者的修行（方法）仅在《根本分别经》解释中有详细说明。
“Santata sila”的意思是：已建立道德（的人），拥有无尽道德（的人）。
“santatavuttino”（持续从事者）这个短语，仅在“santatasila”（持续持戒者）这个短语中，是同义语法，意思是有坚定的生计。
（他们）在坚定的持戒中安住，以此来谋生，而不会因缺乏道德而走向死亡，这就是其含义。
有智慧者（nipaka）是具备知识（智慧）的。
所谓“以智谋生者”，即凭借智慧安身立命、营生度日之人。
有些无耻的僧人（虽然）已受戒出家，（但）为了谋生，仍像在不该去的六个地方游荡一样，常去妓女出没之地，也常去寡妇、未婚女子、太监、酒馆和比丘尼常去的地方。（M3.4）
（比丘）与君主、大臣、外道及其弟子交往，以不适合出家人的方式与俗人往来（《分别论》514），行医、当信使、做俗人委托之事，开刀治疗肿病，提供药膏、催吐剂、泻药，煮滴鼻液、饮用液，赠送竹子、树叶、花、水果、浴粉、牙签、洗脸水、土粉，谄媚、说半真半假的话、提供服务、应人所求前往某地，如此以21种不正当方式谋生的比丘，被称为非依智谋生者，他不以智慧谋生，死后成为“邪道沙门”，如“其衣袍亦会着火燃烧”所说，将遭受极大痛苦。
如是安排之后，那些未因生计原因触犯]]（戒律）的比库，建立在四种清净戒行之上，凭借自身能力学习佛陀的言教，践行源自《御车经》《大鹅王经》《大空经》《无贪经》《法嗣经》《那罗迦经》《突婆多经》《月喻经》的修行法门。他们圆满这些圣道修行，在满足四资具、乐于禅修、践行圣教中，成为亲身体证者。如同离群的壮象、离伴的狮王、无羁的大牛，在行住等日常中习惯独处。他们修习内观，发心努力，于当日证得[[arahatta（阿罗汉果），这就是此段的含义。
“安住之心”指的是，在四种[[]]satipaṭṭhāna（正念基础）中，心已得到良好安住。
除了（像“观身而住于身”等）关于念住的讲解，其余的在下面的经文里有详细阐述。
在这部《甘达拉迦经》（Kandaraka Sutta）中，宣讲了兼具世间与出世间法的[[]]（念处），通过这些内容，说明了令比丘僧团安住寂静的缘由。
- “Yava supannatta” 意思是：到如此程度（法）是被很好地确立、很好地宣讲了。
通过“Mayampi hi bhante”这句话，此《增支部小品》（[[]]）展示了一个人正念基础的精进状态，并向比丘僧团表达赞扬。
尊者，这就是 “peya” 的意思。因为我们这些游方外道也是凡人……（此处省略部分原文）……我们的心安住得很好。而说到比丘僧团，他们以正念为基础，心住得安稳，这要么被称为耕地，要么被称为种子，要么被称为轭和耙齿所附的横木，要么被称为耙齿和鞭子或棍子。所以，比丘僧团一直致力于念处（四念处）。而我们凡人，有时能获得禅修的机会，就会进行念处（四念处）的观修。我们也会观修念处（四念处），但并非完全是舍弃的禅修（即并非全身心投入）。这就是根据甘达拉卡外道的观念所表达的意思。
“人类的缠缚”（manussagahane）指的是，人类应知晓，他们因欲望的缠缚而被缠裹，且他们的烦恼也将他们缠裹。
在 “Kasata satheyye” 这类表述中，也是这样的方法。
在那两个短语中，应知道通过不纯净义之性质而被称为“]]（kasata）”，通过邪恶义之性质而被称为“[[（Satheya）”。
因为知道众生的利益与损害，所以世尊非常清楚地知道那些充满纠结、染污和诡计的人们所行的有益与无益之事。
在短语“Yadidam pasavo”中，这里所有四足有情众生都指“[pasu]（畜生）”。
（我）说“放下”，（我）能做到。
“Yavatakena antare” 意思是：就这片刻。
（他）会说“我要往返于[迦摩]（Campa）”，从马厩（赛马场）出发，直至迦摩城门口，往返的行动都会完成。
“萨提耶尼”（Sāṭheyyānī）的意思是狡黠。
“拘德耶尼”（Kuteyyani）的意思是欺诈（就像母牛弯曲的尿液）。
“Vaṅkeyyānī”的意思是（像耙子的把手一样）弯曲。
“Jihmeyyani”的意思是呈弯曲状（如月牙般）。
（人们会想）“他会允许（此事）”，（于是，此人）将解释清楚，将予以展示。
这头大象（此刻）无法表现出那些虚伪狡诈的行为。
在这样的行进中，有头大象想在某处停下，当它来到一个令人们心生恐惧的地方时，不会产生“我要到前面去骗过（他们）再停下”的想法。它就在自己想停的地方站定，像立着的柱子一样，四条腿稳稳当当，这种稳稳站立的方式就是所谓的动物的狡黠。
若有这样一匹马，驮着人到了某个地方后，想要把背上的人放下。当它看到那个地方会让人们心生恐惧时，它不会想着先到前面去，耍些手段后再把人放下，而是就在它原本想放下人的地方，把人放下。这种做法就叫做动物的狡黠。
有这样一头象，在某个地方离开行程返回后，想要回到原来的路上去。当它来到一个会让人们心生恐惧的地方时，不会产生“我要到前面去，这样做”的想法，而是就在它打算返回的这个地方，离开行程返回后又回到原来的路上。这就叫做“狡猾”（动物的狡黠）。
对于那些想去直行的马和象而言，有时从左边、有时从右边，当它们到了令人们心生恐惧的地方，不会想着“我要先往前走，再绕路过去”，而是就在当下，时而从左、时而从右，径直前行。同样，想排泄粪便或尿液时，若此处平坦宜人却人多拥挤，不适合排泄，它们也不会想着“我先往前走，找个隐蔽处再解决”，而是就地解决。这就是所谓的jimha（狡黠）。
因此，（人们）应参照这四种（行为或表达）。
那些狡猾之徒等（即使）声称“我将守护所有那些狡猾的、欺骗的、虚伪的、伪善的（行为）”，但实际上他们只是表面上装作在守护那些狡猾之事。
如此，在展示了四足有情众生的明显状况后，现在，这位[Peya]（注：此处原文未明确该词含义，可根据上下文进一步确定）想要展示人类的复杂状况，便说了“啊，尊者，等等”这样的话。
在那里，所谓“奴隶”，指的是家生奴隶、用钱买来的奴隶、战争中俘获的人质奴隶，或是自愿成为奴隶的人。
“Pesa”的意思是（那些）听从命令的人（仆人）。
“kammakara”的意思是前来寻求食物（大米）供给的人。
“Annathava kayena”的意思是，通过一种单一的状态（条件），人们用身体修行；通过一种单一的状态（条件），用言语表达；（并且）对于这些人来说，通过另一种状态（条件），心处于安定（确立）状态，（这）展示了这样的含义。
在言语（情境）中，那些奴隶等在主人面前，见到主人后会去迎接（以获优先或青睐），从主人手中接过带来的物品。他们放下自己手中的东西，接过主人手中之物。接过东西（以获优先或青睐）的奴隶们，还会做其余所有的事，如铺座位、扇风、洗脚等。从在主人面前做事到主人不在时，在主人不在的时候，即便有价值约百钱甚至千钱的事务在进行、在减少，他们也不会去看一眼。即便事务已结束返回，他们也不想去看。这样的奴隶，通过另一种状态，以身体践行（这些事）。
那些奴隶，在主人面前说“这是我们的主人，这是我们的领主”等话语来赞美（主人），而在主人不在时，没有什么不该说的闲言碎语，他们想说什么就说什么，这些奴隶是通过其他方式用言语进行这种行为的。
- 这四位也是我应供者（[[]]），此语境亦是独立的语境。
这个“peya”说：“确实如此，尊者，世尊在以这样的方式摄受人类、调伏人类、引导人类时，是知晓众生的利益与福祉的。”
之前的三个人（有情）奉行着无益的修行，而上面的第四个人则奉行有益的修行。因此，我（佛陀）为了向大家展示我所知道的关于众生有益与无益的修行，而努力进行此次开示。
下面，与[[]]（甘达拉卡苦行者）的言论相连也是合适的。
因此，应该说“大德，这僧团确实是由乔达摩（佛陀）正确地引导着”。
世尊抛开前面三个人，只为了让第四个人实践有益的修行，便以“我有四种可略说之人……”这句话来传达此义。
“santo”这个词的意思是，与“[[]]（saṃvijjamāna）”这个词同义（语法上）。
在“寂静 honti samita vupasanta”这句话中（《分别论》542），详细地说，“寂静”应解释为灭尽。
在“这（种）修行生活（方式），于佛陀的戒律教导中被称为‘寂静’”这句话里（《中部注释》1.82），指的是‘平静’。
在“实际上，高尚者向一切有德者说法”这句话中（《本生经》2.21.413），指的是智者们。
在这句话“寂静之存在”中，要说除详细义之外的所希求义，那明显义（究竟义）就是应被获得之义，这就是含义。
在这些词组“[attantapa]（自我折磨）”中，自己使自己受苦，因此被称为“[attantapa]（自我折磨）”。
（对自己而言）常与悲伤相连，自己常与悲伤相连。
（它）让他人受苦，因此被称为“[parantapa]（让他人受苦者）”。
（这）与他人的悲伤常常相关联，也与他人之间相互的悲伤常常相关联。
“现法”（即指）就在这一个人存在状态（中）。
按照“nicchato”这个表述来说，[对某物的]渴爱（渴爱）应被称为“chata”，对于那个人来说，若不存在这样的渴爱，就称之为“nicchata”。
由于一切烦恼（]]）的平息，它被称为“[[nibbuta”（灭尽、寂静）。
由于内心的烦恼（defilements）不存在，内心就变得平静，因此这被称为 “sītibhūta”（清凉）。
体验到禅那、道、果和解脱（[[]]）的喜乐，因此被称为“喜受者”。
“Brahmabhutena attana”的意思是：凭借卓越的个体性。
“cittaṃ ārādhetīti”的意思是使心完整（获得）、圆满、把持、平静，这就是其含义。
- “dukkhapaṭikūla”（厌苦）是指对痛苦感到厌恶，由于不期望（痛苦），而与痛苦相对立。这就是其含义。
- 在这件事上，不应将因四种原因（即“界善巧”等）而被称为“智者”的人称为智者；事实上，只有那些在四念住念处（正念基础）上努力修行的人，才适合被称为智者。
“mahāpaññoti（大智慧者）”这个词，不应以“能护持大量利益”等说法，按“大智慧者”的特征来解释；实际上，应将具备守护念处（四念处）之智的人，称为“mahāpaññoti（大智慧者）”。
与大利益（获得]]sotāpatti[果位]的利益）相连者将会到来；与大利益相连，回到家中，可能会发生，（此人）可能会证得[[sotāpattiphala（入流果），这就是其含义。
那么，对于那些有[道果]maggaphalā之因的人来说，即便佛陀现前，对他们而言，[道果]的障碍还会存在吗？
是啊，的确会发生，但这并非是因为佛陀（的缘故）。实际上，（这种情况）是由于缺乏听闻佛法者应有的行为，或者是因为结交了恶友。
在这两种原因中，存在着由于听者缺乏听闻佛法的行为（而产生的情况）。确实，如果尊者舍利弗（法将）知道名为达南坚尼（dhanañjānissa）的婆罗门的意图后宣讲佛法，那么这位婆罗门本可证得初果（sotāpanno）。如此，事先就存在着由于听者缺乏听闻佛法的行为（而产生的情况）。
与恶友交往的结果是这样的 —— 若阿阇世王（Ajātasattu）没有听信提婆达多（Devadatta）的教唆而犯下弑父之罪，那么在《沙门果经》（Samaññaphalasutta）宣讲之日，他本可证得初果入流（须陀洹）；但实际上，他听信了提婆达多的蛊惑，犯下了弑父之罪，因此无法证得初果。由此可见，与恶友交往会成为证道与证果的障碍。
这位名叫佩亚的驯象师之子（优婆塞）也出现了行为缺失的情况，在佛陀的讲法（开示）尚未结束时就起身离开了。
比丘们，即便如此，这样的人（人类）也与极大的利益相关联。（那么）是与怎样的巨大利益相关联呢？
有两种（结果）。（注：根据单词表，“dvīhi”是“two kinds of”，“ānisaṃsehi”是“with consiquences”，推测这里是说有两种结果，但原句“V3.8”未明确含义，暂不体现）
这位名为佩亚（Peyya）的在家信徒，在僧团（僧团）中获得了信心与敬意，并且为了维持正念的基础（念处），一种全新的方法清晰地生起。
因此，应该说“与重大意义相关联”。
除了[Peyya]，说到甘达拉卡（Kandaraka）苦行者，他在僧团（僧团）中只获得了信仰与尊敬。
这是世尊（说法）的时机，也是宣讲佛法、剖析四类人的时机。
- 在 “orambhika等” 词组中，“orambhā” 应理解为 “绵羊”，（某人）杀羊，因此被称为 “orambhika”。
在“[sūkarikā]（容易做的事）等”的表述中，也是这样的方法。
（名为）Luddo 的人既严厉又粗暴。
（“Macchaghatako”指）是一个捕鱼的渔夫。
“Bandhanagariko”（意思是）是监狱看守。
“Kururakammanta”的意思是，（他们）是那些从事残酷行为的人。
- “Muddhavasitto”的意思是（P3.12），通过国王的灌顶仪式，在头顶被灌顶的国王。
“Puratthimena nagarassa”的意思是：从城市（或城镇）朝东方。
“]]（祭祀厅）”指的是祭祀场所。（注：原文“sandhāgāranti”可能有误，推测应为“santhāgāran ti” ；因原文无对应合适佛教术语，“[[”中未填内容）
穿着[黑豹皮（ajinacammaṃ）]，连同蹄皮（khurājinaṃ）一起穿戴着。
“Sappitelena”的意思是（用）黄油或油。
抛开黄油，其余某种油脂应称为[[]]（tela）。
“kaṇḍūvamānoti（以痒作比喻）”指的是，当需要挠痒时，由于手脚指甲已被剪掉，便用角质物来挠痒。
“anantarahitāyāti”的意思是，在未铺床单的地面上。
“sarupavacchaya”指的是（小牛拥有）类似皮革的（情况）。
如果母牛的毛色是白色的，小牛的毛色也会是白色的。
如果母牛有斑纹皮肤，或者有红色皮肤，小牛也会和母牛有相同（斑纹或红色）的皮肤。因此，（这是）与小牛肤色相同的母牛。
因此，接受灌顶的国王如此说道：“这样（杀死动物）。”
“Vacchatara”的意思是，已超越了幼犊的状态，是强壮的牛犊。
这（Vacchatarīsupi）就是这样的方法。
为了众生，既为了做围栏，也为了在祭祀之地铺席。
其余部分（内容）在下面各经中因已详细说明，便十分明显了。（这是《犍陀逻迦经》的结尾）
《破除戏论》（《中部》义疏）
《甘蔗村经注》（注释）完结。