「我曾如是听闻」,这是《甘达拉迦经》的开头。如此 (如是)我的(附缀形式) (我)sutaṃ (听闻)kandarakasuttaṃ (甘达拉迦经)
在《甘达拉经》中,有一个名为“禅那”的城市。 (禅定)
因为那座城市的四周、湖泊等各处地方,唯有金香树繁茂生长,因此被称为“金香城”。
hi: 因为
tasmā: 因此
在名为Gaggarā的皇家大莲池旁,距离瞻波城不远不近的地方,有一个因挖掘而得名“Gaggarā”的方形莲花池。
[脚注:gaggarāya pokkharaṇiyā tīreti意为“在Gaggarā的莲池岸边”]
在那方形莲花池的岸边,四周环绕着由五彩斑斓的花朵装饰的大片 champak 树林(这些花朵呈现棕色等多种颜色,是由于 champak 木与高贵的 amherstia、大阶梯树、珊瑚树、野茉莉和 cassia fistula 等树木混合而成)。[mahantaṃ](巨大的)[campakavanaṃ]( champak 树林)是存在的。
佛陀居住在那片洋溢着苦楝花与黄兰芬芳、蜜蜂忙碌采蜜的黄兰树林中。
关于那个词语,所说的“gaggarāyapokkharaṇiyātīre”是指(某个特定的)池塘岸边。
与大比丘僧团一起,其数目不可确指,或五百或三百五十(左右)。[bhikkhusaṃghena](僧团)
“Peya”是那位象倌之子的名字。
“Hatthārohaputto”的意思是“象倌之子”。(注:hatthācariyassa 指“象倌的”)
在《甘达拉卡游行者》中,甘达拉卡意为“名为甘达拉卡”,他是一位穿衣服的游行者。
脚注:
ettha, evannāmo channaparibbājako
如是,进入具六色之佛光中,犹如浸入清澈的漆液,展开似精金之妙衣裹头,犹如佩戴着香花装饰的campakapuppha (金香木花)冠,头部顶礼,又如绕行须弥山的满月,以虔诚之心礼敬佛陀那饰有百八相好庄严、宛如红莲般美丽的双足。[脚注:此为abhivādetvāti之义]
他坐在一个没有六种过失的[合适]地方。
ekamantaṃ nisīditi: 坐在一边;chanisajjadosavirahite: 六种过失不存在;srakāse: 适当位置;nisīdi: 坐下
每当他观察时,都保持沉默,这就是意思。
(从每个地方观察时,都只见到静默本身,这就是含义。)
在那些比丘中,甚至没有一位比丘动手或动脚,所有比丘都因对世尊 (世尊)的恭敬及自身的学 (修行)训练,彼此间保持沉默,连咳嗽声也没有。他们像深深树立的门柱般稳固,身处无风之地,如同平静的大海之水,身体不动,心也不散乱,犹如红色的云层环绕着须弥山峰一般,众比丘围绕着世尊 (世尊),安坐下来。
那位游方者(Kandaraka)看到众比丘如此和谐地坐着,心中生起了极大的喜悦和幸福感。
对于已生起的喜悦和幸福,即使无法完全保留在内心深处,也产生了温馨的话语。
因此,他说了“奇妙(之事)等等”这样的话。
在此,“yāvañcidan”这个词中的“idan”,只是一个(语法上的)小品词。
直至时间的界限,以如此的时间量正确地修行,无法言说其感恩之情,因此这确实是一件奇妙而不可思议的事。
按照第二种方法,未来诸佛[们]亦将如此引导修行,不应再以其他方式作更多的连结。
ito bhiyyo na atthi iti yojetabbaṃ
于此,paṭipāditoti意为:应以ābhisamācārikavatta (训练规则)为始,正确地与不相违的实践相连。
那么,为何这位游方者[指Kandaraka]能指出过去与未来出现的佛陀呢?难道他拥有知晓三时(过去、现在、未来)的知识吗?
虽无此法,但依方法考量后,他认为:“无论过去佛还是未来佛,都只以此方式修行,别无他法。”于是以分析智如此说道。[脚注:
bhikkhusaṅgho (僧团)在此处特指佛陀的弟子们。]
的确存在这样的说法:“Santi hi Kandarak'”,这也是一个独特的关联。
据说,佛陀有此一念——
这个游方者声称:“这位僧团保持沉默。”然而,这位僧团虽内心不安宁,却通过伪装、假装以及谎言的方式,在四种威仪 (威仪)中显得安住,实际上并未表现出安宁的状态。
威仪
事实上,在僧团中,有些比丘正在修习行道 (行道),有些已圆满行道并达到matthaka (顶点)而安住。其中两类比丘,一类通过自身证悟的殊胜功德而保持寂静,另一类则在修习更高道的路上,以观 (观智)为寂静之因。至于其余从这些解脱的人,他们是善凡夫,依靠四念处 (念处)而安住。
我将向他们展示那些训练僧、无学僧及善凡夫保持寂静的原因。”为了表明“由于这些原因,这些比丘僧团保持寂静”,他宣说了“实有窟宅”等语。
心已善安住于四念处 (念住)中,即称为“suppatiṭṭhitacittā”。
除了念处 (念住)的详细阐述外,其余的将在下面的经文中展开。
在此(idha),世尊宣说(kathitā)了兼具世间与出世间lokiyalokuttara (世间与出世间)的念住satipaṭṭhānā (念住)。仅以此等言辞顺序(ettakena),即已道出(kathitaṃ hoti)令比丘僧团比库僧团 (比丘僧团)达至寂静因由upasantakāraṇa (寂静之因)的法义。
"Yava supaññattā"的意思是:[内容]如此(yāva)被良好建立(suṭṭhapitā)且良好宣说(sudesitā)。
“Mayampi hi bhante”这句话,通过这个词显示了自己kārakabhāva (作为基础努力的状态),并且赞扬了bhikkhusaṃgha (僧团)。
此中含义为:我们这些(gihi)居家之人[也有修行的责任],我们也应当保持(viharāma)正念(念处 (念住)),使心稳固(suppatiṭṭhitacittā)。然而,对于比丘僧团(bhikkhusaṃghassa),他们的耕种、播种、轭与犁具、以及收获的工具才是修行的象征。因此,比丘僧团始终以念住(念处 (念住))为依归。而我们居士则应适时寻找机会(okāsaṃ labhitvā),进行这样的专注修习(manasikāraṃ karoma)。我们也努力修行(kārakā),但并非完全舍弃其他职责(vissaṭṭhakammaṭṭhānāyeva)。
此段中的“pe”为省略标记,表示简化的叙述内容。
通过人类的欲望纠结而被纠缠的状态,应被理解为也是由他们的烦恼纠结所致。
manussagahaneti 意为“人类的缠结”。
即使在“Kasata satheyye”(苦行与追随)这些说法中,也是这种方式[方法]应该被理解。nayo (方法)
在那两种说法中,通过不纯净意义的本质,应理解为“kasata”;通过恶人意义的本质,应理解为“Satheya”。
「众生的利益与非利益,了知如此。同样地,对于充满纷扰、污垢和狡猾诡计的人们,佛陀非常清楚地知道他们有益和无益的行为方式。」
在此所说的“Yadidam pasavo”,其中提到的所有四足catuppadajāti (四足众生)都意味着“pasu”(畜生)。
“Pahomi”意思是能够胜任。
他将往返于马场和瞻波城门之间。
(
Cammam gatagatam karissati 的意思是:他将在马场来回行走;从马场直到瞻波城门,他将进行去和回的活动。)
“Sāṭheyyānīti”意为“saṭhattāni”,即狡猾(的行为)。
Kuteyyani' 意为“像牛的弯曲尿液一样狡猾”。
“Vaṅkeyyānī”意为成为弯曲的(像耙子的把手一样)。
“Jihmeyyani”意为弯曲的(像新月一样)。
“Patu karissati”的意思是将阐明、将展示。
确实,这头大象无法在这么短的时间内展现出那些(狡猾和欺骗)。
在那种行走中,某个地方有想停留的欲望时,对于这样一只象,在人们充满恐惧的地方,它走到前面,用诡计欺骗后,心想“我将停留”,这种念头不会生起。它就在想停留的地方,像固定竖立的柱子一样,四脚稳固地站着不动,这被称为狡猾。[[]]
然而,有一种情况是:某处有个人想把东西从背上放下,但看到人们害怕的样子,他心想:“我先过去再绕到前面放下。”但他并没有这样做,而是在原地直接放下。这就是所谓的狡猾。
注:kūṭo指狡猾或诡计。
某个地方,某人离开道路后返回,想要回到原路。人们害怕的地方,他前往并欺骗,心想“我将这样做”,但这种想法并未产生。他就在那个地方离开道路后返回,再回到原路。这就叫做狡猾。[vaṅko nāma](所谓狡猾)。
有时想从左边走,有时想从右边走,有时想直行的马或象,在遇到人们拥挤且令人恐惧的地方时,它不会想着“我要绕到前面去欺骗而行”,而是就在原地,有时从左边,有时从右边,有时直行。同样,想要排泄粪便或尿液的马或象,若发现此处平滑、人群密集且令人愉悦,它不会认为“在这样的地方做这种事不合适,我要到前面隐蔽处解决”,而是在原地排泄。这就是所谓的动物狡黠(jimha )。
因此,这四种行为[imaṃ kiriyaṃ](表达)是针对此而说的。
所有这些狡猾、欺诈、虚伪、奸诈(的行为),他们表面上都会显现出来;即使如此行事,那些狡猾之徒等依然会展现出这些狡猾等(特质)。[
M3.6 ]
这样显示了四足众生的明显状态后,现在欲显示人类的纠缠状态,而说“我们(amhākaṃ pana)[谦称],大德(bhantetiādi)尊者 (对尊者的敬称)等”,报告了这些。
在那里,所谓“奴仆”,是指家生奴、买来的奴仆、战俘为奴,或是自行沦为奴仆的人。[脚注:
dāsāti dāsānāma (奴仆)]
“派遣”是指传达命令的人(仆人)。
“Kammakara”指以食物或米饭为生的人(乞食者)。
“以不同方式实践身体行为,意即通过一种特定条件下的身体行为;或通过一种特定条件下的言语行为来说话;而他们的内心则依另一种条件而建立。”(此句含义)如是显示。
在此(情景中),一些奴隶等在主人面前见到主人时,会去迎接,从主人手中接过物品;他们放下手中的东西,转而拿取主人手中的物品以求得优先权或恩宠。其余的奴隶等则会完成所有任务,如铺座、扇风、洗脚等。然而,在主人不在的时候,即便油灯流淌,他们也不去看;对于价值百千的工作事务,即便有所减少,返回后也不愿过问。这些奴隶等以不同的方式通过身体行为来实践(教义)。
那些奴隶在主人面前说「我们的主人,我们的大人」等话并称赞,但在主人不在时,他们想说什么不当的话就说什么,这些奴隶的行为属于以另一种方式的言语狡诈。
脚注:此处“parammukhā”指主人不在场的情况。
这四种信使类型在此也是个别的上下文。[cattārome peyapuggalāti](四种信使)pāṭiekko (个别的)anusandhi (上下文)
此言确实如此,[尊者]说道:“(无论何时),世尊 (世尊)在涉及人的捕获、人的欺瞒、人的诡计时,都能知晓众生的利与不利。”
从前有三个人行于无益之道,其上第四人则行于有益之道。因此,我(佛陀)知晓众生的利与不利[利益和损害],为了阐明此意,便开始此次开示 (开示)。
在下面,与Kandaraka苦行者的对话相连也是合适的。
[脚注:
kathāya 意为“以言语”]
因此应说:“这位尊者乔达摩已正确引导了比丘僧团。”
于是,佛陀决定舍弃之前的三种人[peya],只专注于引导第四种人实践有益的修行之道。他开示了这段“cattaro me peyapuggala(四种人)”等教法以阐明此意。
“santo”这个词的意思是存在,而“saṃvijjamāna”一词的同义语法表达为“padasseva”。(这里对巴利语术语进行了直接说明)
“已达到寂静、平和与安息”(vibha.542),这里详细来说,所说的“santa”是指“已停止的”。
「这些安住方式在圣者的教导中被称为寂静。」在此处(ma.ni.1.82),[达到了]寂灭。
“贤者实应向善士宣说。”(jā.2.21.413)此中,智者。
在此(idha)另外(pana)说到[应理解为]可得(upalabbhamānā)的现有(vijjamānā)意义,这就是(iti)其含义(attho)。
“厌恶痛苦”是指对痛苦感到厌恶,因与痛苦相对而立,且不期望(痛苦),这就是此句的含义。
“智者”在此不应以四种理由(catūhi kāraṇehi)称为“智者”,然而由于在念处 (四念处)上精进努力,因此称他为“智者”是合适的。
注:catūhi kāraṇehi 指的是诸如 dhatukusala 等相关的四种原因。
“大智”一词不应因具备掌握广大利益等特性而说,但由于具备守护念处 (四念处)的智慧,说其为“大智”是合适的。
将会因巨大的利益而与[目标]相连,回家后可能达到巨大利益的连接状态,(此句的意思是)可能会证得入流果 (须陀洹果)。
然而,那些听法者的道果生起之因是否存在呢?即使佛[们]现前在场,对他们来说是否仍有障碍呢?此为一问。
确实会发生,但并非由于佛陀佛 (佛陀)的缘故,而是事实上由于缺乏正行或结交恶友所致。
脚注:此处“正行”指听闻佛法者应有的行为。
由于结交恶友,确实存在(障碍)。比如说,如果阿阇世王没有听从提婆达多的话去杀害父亲,他本可以在《沙门果经》所说的那一天就证得入流 (预流果)的状态。但由于他听从了提婆达多的唆使,犯下了杀父之罪,因此无法证得入流 (预流果)。这就是结交恶友的结果。
这位名叫Peyya的象驯养师的儿子,由于缺乏行为规范,在佛陀开示 (开示)尚未结束前便起身离席。
诸比丘,即使到这种程度,一个普通人(peyyavajja)的儿子是否通过手(hattha)与巨大的利益(attha)相连,并且被巨大的利益所连接?
有两种后果。[yutto](连接)
这位名叫Peyya的信徒获得了对僧团的敬信,为了维护念处 (四念处),他心中生起了一种新的方法。
因此,应说:“与大利益相关联。”
至于甘达拉迦(Kandarako)隐士,他只在僧团僧团 (僧团)中获得了信心与尊敬。
此世尊的时节,即宣说法 (法)的时节,或分别四种个体 (人)的时节。[脚注:这里的“时节”指的是适宜的时间或时机。]
在“orambhika等”词中,urambhas应称为eḷakā(绵羊),因杀绵羊故称为orambhika。【脚注:urambhe指绵羊】
在“sūkarikā(猪倌)等”这样的短语中,也应了解这种nayo (方法)。
“Luddo”意为[是]粗暴的,行为恶劣且冷酷无情。
“Macchaghatako”意为一个捕鱼的渔夫。
“Bandhanāgārikoti”意为监狱的看守。
“Kururakammanta”是指从事残酷行为的人。