Issues
Select Version
Jātaka-aṭṭhakathā(Dutiyo bhāgo)
  • 2. Dukanipāto
  • 1. Daḷhavaggo
  • [151] 1. Rājovādajātakavaṇṇanā
  • [152] 2. Siṅgālajātakavaṇṇanā
  • [153] 3. Sūkarajātakavaṇṇanā
  • [154] 4. Uragajātakavaṇṇanā
  • [155] 5. Bhaggajātakavaṇṇanā
  • [156] 6. Alīnacittajātakavaṇṇanā
  • [157] 7. Guṇajātakavaṇṇanā
  • [158] 8. Suhanujātakavaṇṇanā
  • [159] 9. Morajātakavaṇṇanā
  • [160] 10. Vinīlajātakavaṇṇanā
  • 2. Santhavavaggo
  • [161] 1. Indasamānagottajātakavaṇṇanā
  • [162] 2. Santhavajātakavaṇṇanā
  • [163] 3. Susīmajātakavaṇṇanā
  • [164] 4. Gijjhajātakavaṇṇanā
  • [165] 5. Nakulajātakavaṇṇanā
  • [166] 6. Upasāḷakajātakavaṇṇanā
  • [167] 7. Samiddhijātakavaṇṇanā
  • [168] 8. Sakuṇagghijātakavaṇṇanā
  • [169] 9. Arakajātakavaṇṇanā
  • [170] 10. Kakaṇṭakajātakavaṇṇanā
  • 3. Kalyāṇavaggo
  • [171] 1. Kalyāṇadhammajātakavaṇṇanā
  • [172] 2. Daddarajātakavaṇṇanā
  • [173] 3. Makkaṭajātakavaṇṇanā
  • [174] 4. Dubbhiyamakkaṭajātakaṇṇanā
  • [175] 5. Ādiccupaṭṭhānajātakavaṇṇanā
  • [176] 6. Kaḷāyamuṭṭhijātakavaṇṇanā
  • [177] 7. Tindukajātakavaṇṇanā
  • [178] 8. Kacchapajātakavaṇṇanā
  • [179] 9. Satadhammajātakavaṇṇanā
  • [180] 10. Duddadajātakavaṇṇanā
  • 4. Asadisavaggo
  • [181] 1. Asadisajātakavaṇṇanā
  • [182] 2. Saṅgāmāvacarajātakavaṇṇanā
  • [183] 3. Vālodakajātakavaṇṇanā
  • [184] 4. Giridattajātakavaṇṇanā
  • [185] 5. Anabhiratijātakavaṇṇanā
  • [186] 6. Dadhivāhanajātakavaṇṇanā
  • [187] 7. Catumaṭṭhajātakavaṇṇanā
  • [188] 8. Sīhakotthujātakavaṇṇanā
  • [189] 9. Sīhacammajātakavaṇṇanā
  • [190] 10. Sīlānisaṃsajātakavaṇṇanā
  • 5. Ruhakavaggo
  • [191] 1. Ruhakajātakavaṇṇanā
  • [192] 2. Sirikāḷakaṇṇijātakavaṇṇanā
  • [193] 3. Cūḷapadumajātakavaṇṇanā
  • [194] 4. Maṇicorajātakavaṇṇanā
  • [195] 5. Pabbatūpattharajātakavaṇṇanā
  • [196] 6. Valāhakassajātakavaṇṇanā
  • [197] 7. Mittāmittajātakavaṇṇanā
  • [198] 8. Rādhajātakavaṇṇanā
  • [199] 9. Gahapatijātakavaṇṇanā
  • [200] 10. Sādhusīlajātakavaṇṇanā
  • 6. Nataṃdaḷhavaggo
  • [201] 1. Bandhanāgārajātakavaṇṇanā
  • [202] 2. Keḷisīlajātakavaṇṇanā
  • [203] 3. Khandhajātakavaṇṇanā
  • [204] 4. Vīrakajātakavaṇṇanā
  • [205] 5. Gaṅgeyyajātakavaṇṇanā
  • [206] 6. Kuruṅgamigajātakavaṇṇanā
  • [207] 7. Assakajātakavaṇṇanā
  • [208] 8. Susumārajātakavaṇṇanā
  • [209] 9. Kukkuṭajātakavaṇṇanā
  • [210] 10. Kandagalakajātakavaṇṇanā
  • 7. Bīraṇathambhavaggo
  • [211] 1. Somadattajātakavaṇṇanā
  • [212] 2. Ucchiṭṭhabhattajātakavaṇṇanā
  • [213] 3. Bharujātakavaṇṇanā
  • [214] 4. Puṇṇanadījātakavaṇṇanā
  • [215] 5. Kacchapajātakavaṇṇanā
  • [216] 6. Macchajātakavaṇṇanā
  • [217] 7. Seggujātakavaṇṇanā
  • [218] 8. Kūṭavāṇijajātakavaṇṇanā
  • [219] 9. Garahitajātakavaṇṇanā
  • [220] 10. Dhammadhajajātakavaṇṇanā
  • 8. Kāsāvavaggo
  • [221] 1. Kāsāvajātakavaṇṇanā
  • [222] 2. Cūḷanandiyajātakavaṇṇanā
  • [223] 3. Puṭabhattajātakavaṇṇanā
  • [224] 4. Kumbhilajātakavaṇṇanā
  • [225] 5. Khantivaṇṇajātakavaṇṇanā
  • [226] 6. Kosiyajātakavaṇṇanā
  • [227] 7. Gūthapāṇajātakavaṇṇanā
  • [228] 8. Kāmanītajātakavaṇṇanā
  • [229] 9. Palāyitajātakavaṇṇanā
  • [230] 10. Dutiyapalāyitajātakavaṇṇanā
  • 9. Upāhanavaggo
  • [231] 1. Upāhanajātakavaṇṇanā
  • [232] 2. Vīṇāthūṇajātakavaṇṇanā
  • [233] 3. Vikaṇṇakajātakavaṇṇanā
  • [234] 4. Asitābhūjātakavaṇṇanā
  • [235] 5. Vacchanakhajātakavaṇṇanā
  • [236] 6. Bakajātakavaṇṇanā
  • [237] 7. Sāketajātakavaṇṇanā
  • [238] 8. Ekapadajātakavaṇṇanā
  • [239] 9. Haritamaṇḍūkajātakavaṇṇanā
  • [240] 10. Mahāpiṅgalajātakavaṇṇanā
  • 10. Siṅgālavaggo
  • [241] 1. Sabbadāṭhajātakavaṇṇanā
  • [242] 2. Sunakhajātakavaṇṇanā
  • [243] 3. Guttilajātakavaṇṇanā
  • [244] 4. Vigaticchajātakavaṇṇanā
  • [245] 5. Mūlapariyāyajātakavaṇṇanā
  • [246] 6. Bālovādajātakavaṇṇanā
  • [247] 7. Pādañjalijātakavaṇṇanā
  • [248] 8. Kiṃsukopamajātakavaṇṇanā
  • [249] 9. Sālakajātakavaṇṇanā
  • [250] 10. Kapijātakavaṇṇanā
  • 3. Tikanipāto
  • 1. Saṅkappavaggo
  • [251] 1. Saṅkapparāgajātakavaṇṇanā
  • [252] 2. Tilamuṭṭhijātakavaṇṇanā
  • [253] 3. Maṇikaṇṭhajātakavaṇṇanā
  • [254] 4. Kuṇḍakakucchisindhavajātakavaṇṇanā
  • [255] 5. Sukajātakavaṇṇanā
  • [256] 6. Jarūdapānajātakavaṇṇanā
  • [257] 7. Gāmaṇicandajātakavaṇṇanā
  • [258] 8. Mandhātujātakavaṇṇanā
  • [259] 9. Tirīṭavacchajātakavaṇṇanā
  • [260] 10. Dūtajātakavaṇṇanā
  • 2. Padumavaggo
  • [261] 1. Padumajātakavaṇṇanā
  • [262] 2. Mudupāṇijātakavaṇṇanā
  • [263] 3. Cūḷapalobhanajātakavaṇṇanā
  • [264] 4. Mahāpanādajātakavaṇṇanā
  • [265] 5. Khurappajātakavaṇṇanā
  • [266] 6. Vātaggasindhavajātakavaṇṇanā
  • [267] 7. Kakkaṭakajātakavaṇṇanā
  • [268] 8. Ārāmadūsakajātakavaṇṇanā
  • [269] 9. Sujātajātakavaṇṇanā
  • Vadhakā ca bhariyāti ca sā pavuccati. [1]
  • Corī ca bhariyāti ca sā pavuccati. [2]
  • Ayyā ca bhariyāti ca sā pavuccati. [3]
  • Mātā ca bhariyāti ca sā pavuccati. [4]
  • Bhaginī ca bhariyāti ca sā pavuccati. [5]
  • Sakhī ca bhariyāti ca sā pavuccati. [6]
  • Dāsī ca bhariyāti ca sā pavuccati’’. (a. ni. 7.63); [7]
  • [270] 10. Ulūkajātakavaṇṇanā
  • 3. Udapānavaggo
  • [271] 1. Udapānadūsakajātakavaṇṇanā
  • [272] 2. Byagghajātakavaṇṇanā
  • [273] 3. Kacchapajātakavaṇṇanā
  • [274] 4. Lolajātakavaṇṇanā
  • [275] 5. Rucirajātakavaṇṇanā
  • [276] 6. Kurudhammajātakavaṇṇanā
  • [277] 7. Romakajātakavaṇṇanā
  • [278] 8. Mahiṃsarājajātakavaṇṇanā
  • [279] 9. Satapattajātakavaṇṇanā
  • [280] 10. Puṭadūsakajātakavaṇṇanā
  • 4. Abbhantaravaggo
  • [281] 1. Abbhantarajātakavaṇṇanā
  • [282] 2. Seyyajātakavaṇṇanā
  • [283] 3. Vaḍḍhakīsūkarajātakavaṇṇanā
  • [284] 4. Sirijātakavaṇṇanā
  • [285] 5. Maṇisūkarajātakavaṇṇanā
  • [286] 6. Sālūkajātakavaṇṇanā
  • [287] 7. Lābhagarahajātakavaṇṇanā
  • [288] 8. Macchuddānajātakavaṇṇanā
  • [289] 9. Nānāchandajātakavaṇṇanā
  • [290] 10. Sīlavīmaṃsakajātakavaṇṇanā
  • 5. Kumbhavaggo
  • [291] 1. Surāghaṭajātakavaṇṇanā
  • [292] 2. Supattajātakavaṇṇanā
  • [293] 3. Kāyanibbindajātakavaṇṇanā
  • [294] 4. Jambukhādakajātakavaṇṇanā
  • [295] 5. Antajātakavaṇṇanā
  • [296] 6. Samuddajātakavaṇṇanā
  • [297] 7. Kāmavilāpajātakavaṇṇanā
  • [298] 8. Udumbarajātakavaṇṇanā
  • [299] 9. Komāraputtajātakavaṇṇanā
  • [300] 10. Vakajātakavaṇṇanā
Jātaka-aṭṭhakathā(Dutiyo bhāgo)
  • 2. Dukanipāto
  • 1. Daḷhavaggo
  • [151] 1. Rājovādajātakavaṇṇanā
  • [152] 2. Siṅgālajātakavaṇṇanā
  • [153] 3. Sūkarajātakavaṇṇanā
  • [154] 4. Uragajātakavaṇṇanā
  • [155] 5. Bhaggajātakavaṇṇanā
  • [156] 6. Alīnacittajātakavaṇṇanā
  • [157] 7. Guṇajātakavaṇṇanā
  • [158] 8. Suhanujātakavaṇṇanā
  • [159] 9. Morajātakavaṇṇanā
  • [160] 10. Vinīlajātakavaṇṇanā
  • 2. Santhavavaggo
  • [161] 1. Indasamānagottajātakavaṇṇanā
  • [162] 2. Santhavajātakavaṇṇanā
  • [163] 3. Susīmajātakavaṇṇanā
  • [164] 4. Gijjhajātakavaṇṇanā
  • [165] 5. Nakulajātakavaṇṇanā
  • [166] 6. Upasāḷakajātakavaṇṇanā
  • [167] 7. Samiddhijātakavaṇṇanā
  • [168] 8. Sakuṇagghijātakavaṇṇanā
  • [169] 9. Arakajātakavaṇṇanā
  • [170] 10. Kakaṇṭakajātakavaṇṇanā
  • 3. Kalyāṇavaggo
  • [171] 1. Kalyāṇadhammajātakavaṇṇanā
  • [172] 2. Daddarajātakavaṇṇanā
  • [173] 3. Makkaṭajātakavaṇṇanā
  • [174] 4. Dubbhiyamakkaṭajātakaṇṇanā
  • [175] 5. Ādiccupaṭṭhānajātakavaṇṇanā
  • [176] 6. Kaḷāyamuṭṭhijātakavaṇṇanā
  • [177] 7. Tindukajātakavaṇṇanā
  • [178] 8. Kacchapajātakavaṇṇanā
  • [179] 9. Satadhammajātakavaṇṇanā
  • [180] 10. Duddadajātakavaṇṇanā
  • 4. Asadisavaggo
  • [181] 1. Asadisajātakavaṇṇanā
  • [182] 2. Saṅgāmāvacarajātakavaṇṇanā
  • [183] 3. Vālodakajātakavaṇṇanā
  • [184] 4. Giridattajātakavaṇṇanā
  • [185] 5. Anabhiratijātakavaṇṇanā
  • [186] 6. Dadhivāhanajātakavaṇṇanā
  • [187] 7. Catumaṭṭhajātakavaṇṇanā
  • [188] 8. Sīhakotthujātakavaṇṇanā
  • [189] 9. Sīhacammajātakavaṇṇanā
  • [190] 10. Sīlānisaṃsajātakavaṇṇanā
  • 5. Ruhakavaggo
  • [191] 1. Ruhakajātakavaṇṇanā
  • [192] 2. Sirikāḷakaṇṇijātakavaṇṇanā
  • [193] 3. Cūḷapadumajātakavaṇṇanā
  • [194] 4. Maṇicorajātakavaṇṇanā
  • [195] 5. Pabbatūpattharajātakavaṇṇanā
  • [196] 6. Valāhakassajātakavaṇṇanā
  • [197] 7. Mittāmittajātakavaṇṇanā
  • [198] 8. Rādhajātakavaṇṇanā
  • [199] 9. Gahapatijātakavaṇṇanā
  • [200] 10. Sādhusīlajātakavaṇṇanā
  • 6. Nataṃdaḷhavaggo
  • [201] 1. Bandhanāgārajātakavaṇṇanā
  • [202] 2. Keḷisīlajātakavaṇṇanā
  • [203] 3. Khandhajātakavaṇṇanā
  • [204] 4. Vīrakajātakavaṇṇanā
  • [205] 5. Gaṅgeyyajātakavaṇṇanā
  • [206] 6. Kuruṅgamigajātakavaṇṇanā
  • [207] 7. Assakajātakavaṇṇanā
  • [208] 8. Susumārajātakavaṇṇanā
  • [209] 9. Kukkuṭajātakavaṇṇanā
  • [210] 10. Kandagalakajātakavaṇṇanā
  • 7. Bīraṇathambhavaggo
  • [211] 1. Somadattajātakavaṇṇanā
  • [212] 2. Ucchiṭṭhabhattajātakavaṇṇanā
  • [213] 3. Bharujātakavaṇṇanā
  • [214] 4. Puṇṇanadījātakavaṇṇanā
  • [215] 5. Kacchapajātakavaṇṇanā
  • [216] 6. Macchajātakavaṇṇanā
  • [217] 7. Seggujātakavaṇṇanā
  • [218] 8. Kūṭavāṇijajātakavaṇṇanā
  • [219] 9. Garahitajātakavaṇṇanā
  • [220] 10. Dhammadhajajātakavaṇṇanā
  • 8. Kāsāvavaggo
  • [221] 1. Kāsāvajātakavaṇṇanā
  • [222] 2. Cūḷanandiyajātakavaṇṇanā
  • [223] 3. Puṭabhattajātakavaṇṇanā
  • [224] 4. Kumbhilajātakavaṇṇanā
  • [225] 5. Khantivaṇṇajātakavaṇṇanā
  • [226] 6. Kosiyajātakavaṇṇanā
  • [227] 7. Gūthapāṇajātakavaṇṇanā
  • [228] 8. Kāmanītajātakavaṇṇanā
  • [229] 9. Palāyitajātakavaṇṇanā
  • [230] 10. Dutiyapalāyitajātakavaṇṇanā
  • 9. Upāhanavaggo
  • [231] 1. Upāhanajātakavaṇṇanā
  • [232] 2. Vīṇāthūṇajātakavaṇṇanā
  • [233] 3. Vikaṇṇakajātakavaṇṇanā
  • [234] 4. Asitābhūjātakavaṇṇanā
  • [235] 5. Vacchanakhajātakavaṇṇanā
  • [236] 6. Bakajātakavaṇṇanā
  • [237] 7. Sāketajātakavaṇṇanā
  • [238] 8. Ekapadajātakavaṇṇanā
  • [239] 9. Haritamaṇḍūkajātakavaṇṇanā
  • [240] 10. Mahāpiṅgalajātakavaṇṇanā
  • 10. Siṅgālavaggo
  • [241] 1. Sabbadāṭhajātakavaṇṇanā
  • [242] 2. Sunakhajātakavaṇṇanā
  • [243] 3. Guttilajātakavaṇṇanā
  • [244] 4. Vigaticchajātakavaṇṇanā
  • [245] 5. Mūlapariyāyajātakavaṇṇanā
  • [246] 6. Bālovādajātakavaṇṇanā
  • [247] 7. Pādañjalijātakavaṇṇanā
  • [248] 8. Kiṃsukopamajātakavaṇṇanā
  • [249] 9. Sālakajātakavaṇṇanā
  • [250] 10. Kapijātakavaṇṇanā
  • 3. Tikanipāto
  • 1. Saṅkappavaggo
  • [251] 1. Saṅkapparāgajātakavaṇṇanā
  • [252] 2. Tilamuṭṭhijātakavaṇṇanā
  • [253] 3. Maṇikaṇṭhajātakavaṇṇanā
  • [254] 4. Kuṇḍakakucchisindhavajātakavaṇṇanā
  • [255] 5. Sukajātakavaṇṇanā
  • [256] 6. Jarūdapānajātakavaṇṇanā
  • [257] 7. Gāmaṇicandajātakavaṇṇanā
  • [258] 8. Mandhātujātakavaṇṇanā
  • [259] 9. Tirīṭavacchajātakavaṇṇanā
  • [260] 10. Dūtajātakavaṇṇanā
  • 2. Padumavaggo
  • [261] 1. Padumajātakavaṇṇanā
  • [262] 2. Mudupāṇijātakavaṇṇanā
  • [263] 3. Cūḷapalobhanajātakavaṇṇanā
  • [264] 4. Mahāpanādajātakavaṇṇanā
  • [265] 5. Khurappajātakavaṇṇanā
  • [266] 6. Vātaggasindhavajātakavaṇṇanā
  • [267] 7. Kakkaṭakajātakavaṇṇanā
  • [268] 8. Ārāmadūsakajātakavaṇṇanā
  • [269] 9. Sujātajātakavaṇṇanā
  • Vadhakā ca bhariyāti ca sā pavuccati. [1]
  • Corī ca bhariyāti ca sā pavuccati. [2]
  • Ayyā ca bhariyāti ca sā pavuccati. [3]
  • Mātā ca bhariyāti ca sā pavuccati. [4]
  • Bhaginī ca bhariyāti ca sā pavuccati. [5]
  • Sakhī ca bhariyāti ca sā pavuccati. [6]
  • Dāsī ca bhariyāti ca sā pavuccati’’. (a. ni. 7.63); [7]
  • [270] 10. Ulūkajātakavaṇṇanā
  • 3. Udapānavaggo
  • [271] 1. Udapānadūsakajātakavaṇṇanā
  • [272] 2. Byagghajātakavaṇṇanā
  • [273] 3. Kacchapajātakavaṇṇanā
  • [274] 4. Lolajātakavaṇṇanā
  • [275] 5. Rucirajātakavaṇṇanā
  • [276] 6. Kurudhammajātakavaṇṇanā
  • [277] 7. Romakajātakavaṇṇanā
  • [278] 8. Mahiṃsarājajātakavaṇṇanā
  • [279] 9. Satapattajātakavaṇṇanā
  • [280] 10. Puṭadūsakajātakavaṇṇanā
  • 4. Abbhantaravaggo
  • [281] 1. Abbhantarajātakavaṇṇanā
  • [282] 2. Seyyajātakavaṇṇanā
  • [283] 3. Vaḍḍhakīsūkarajātakavaṇṇanā
  • [284] 4. Sirijātakavaṇṇanā
  • [285] 5. Maṇisūkarajātakavaṇṇanā
  • [286] 6. Sālūkajātakavaṇṇanā
  • [287] 7. Lābhagarahajātakavaṇṇanā
  • [288] 8. Macchuddānajātakavaṇṇanā
  • [289] 9. Nānāchandajātakavaṇṇanā
  • [290] 10. Sīlavīmaṃsakajātakavaṇṇanā
  • 5. Kumbhavaggo
  • [291] 1. Surāghaṭajātakavaṇṇanā
  • [292] 2. Supattajātakavaṇṇanā
  • [293] 3. Kāyanibbindajātakavaṇṇanā
  • [294] 4. Jambukhādakajātakavaṇṇanā
  • [295] 5. Antajātakavaṇṇanā
  • [296] 6. Samuddajātakavaṇṇanā
  • [297] 7. Kāmavilāpajātakavaṇṇanā
  • [298] 8. Udumbarajātakavaṇṇanā
  • [299] 9. Komāraputtajātakavaṇṇanā
  • [300] 10. Vakajātakavaṇṇanā

[276] 6. Kurudhammajātakavaṇṇanā

Author: 作業 @ 福田

即便是這樣你也做不到。
天鵝聽到石子的聲音回頭觀望,此時比丘又拾起另一圓形的石子仍向天鵝,石子從天鵝的一隻眼睛穿透另一隻眼睛。
天鵝悲鳴哀嚎盤旋著,恰巧墜落到他們腳下。
站在周圍的比丘們,看到此事後,來到他們面前,說:“賢友,在解脫的教法中出家,你們卻做了殺害生命的非法行為”,言畢,便帶著他們去見世尊。
世尊問曰:“比丘,汝害生命,是事實否?”比丘答言:“唯然,世尊。”世尊曰:“諸比丘!汝等與解脫法中出家,以何因緣造殺生業?當知,佛未出世時,諸賢聖之人與世俗中生活,雖有微小過失,必當懺悔。汝等與解脫法中出家,造業卻不知懺悔,緣何不守護身口意業?”世尊言已,為說過去生因。
從前,在俱盧國德里城是俱盧後裔政權時期,菩薩入胎到王后的腹中;在他逐漸成長懂事後,在塔克西拉學習各種技藝,後來被其父王立為儲君;在國王薨逝繼位後;其繼續推行已固有的十種止惡法。
這止惡法名為五戒,菩薩執持清淨守護。
如此還有,菩薩的母親、王后,最小的弟弟、儲君、國師、婆羅門、土地丈量官、大臣、车夫、富翁、司農寺卿、首相、门卫、城裡的美女、妓女等。
国王、母亲、王后和储君、国师
此外還有丈量官、车夫、富翁、司农寺卿、守衛。
和妓女共十一人,安住於止惡法中。
如此他們都執持五戒清淨守護。
國王在四個城門、都城中心與宮門建立了六個布施堂,每天支出六十萬的資財,在整個閻浮提洲休耕之時布施;而他的布施的善舉與樂善好施,傳遍整個閻浮提洲。
與此同時,迦陵伽國王在迦陵伽國的但塔普那城掌權。
此時國家(許久)沒有下雨,長時間無雨導致全國出現饑荒;由於食物緊缺,百姓疾病蔓延,遂對乾旱、饑餓、疾病三種情況生起恐懼心。
人們無家可歸,手牽幼兒四處奔逃。
全國百姓前往但塔普那市,聚在國王的宮殿門前,示威吶喊。
國王佇立窗前,聽到門外嘈雜聲,問道:“何人喧鬧?”
”陛下“(僕人)回答道:”我國出現三種恐慌,天不降雨,農作物產量減少,遇饑僅年“
由於食物短缺,百姓感染疾病,(攜妻)帶子舉家逃亡!陛下,請您為百姓求雨吧!
王問:“歷代先王面對天不降雨時的先例如何?”
陛下,先王們在不下雨時,會行布施,做佈薩,齏持齋戒后,進入寢殿在草墊上躺臥七日,那是天神即會降雨。
國王說:“善哉”接納其建議並照做。
儘管國王如此照做,但天神仍未降雨。
國王問諸大臣
王問:“朕已按規則祈雨,可仍未奏效,現下該如何?”
“陛下,在丹娜察雅俱盧後裔國王有黛色大象,名為吉祥象,我們將吉祥瑞象借來,這樣我國有吉祥象),天就會下雨了”一大臣答言。
王言:“”彼國兵馬充足難以攻克,如何討象?
“那麼,何人能去迎請大象?”
“大王,諸婆羅門可。”
國王從婆羅門處,召見八位婆羅門,恭敬禮請後,遣使他們迎請大象。
婆羅門帶上細軟行李,日夜兼程,極速前往。在城門的布施堂連續幾天吃飯,住宿,調整身體:'他們問。“國王何時會來布施堂?''
百姓答: 國王會在十四、十五日及農曆初八來到,而明天恰逢月圓日,所以明天將來到''。
婆羅門在第二天黎明前,前往東大門等候。
菩薩清晨沐浴後,香油涂身,身著盛裝,優雅的乘坐到裝飾好的象背上,隨眾簇擁他經東門,入布施堂。親自布施供養七八人後說:“你們亦循此法布施。”遂登上大象,前往南門。
由於東門守衛深嚴,婆羅門無機會見到菩薩,即前往南門。他們站在離門不遠的高處,眺望國王走進,舉起雙手面向國王高呼:“陛下,萬歲!”
國王用鑽石訓鉤勒住大象,走到婆羅門面前問言:“婆羅門啊!你們想要什麼?”
諸婆羅門吟一偈頌,讃菩薩之功德:
陛下!我等聞之您的信與戒。
迦陵伽(國)懇請用黃金與您交換黛色(大象)。
此處”信“,乃通過宗教信仰影響力的業果,堅定信念。
“戒”乃攝律儀戒,非違犯戒。
當時在此處“vaṇṇan”被稱為黃金,即是句首義。
另外,此句義含有一切金銀,財富、穀物等義。
在迦陵伽國,即迦陵伽國王的眼中,”黛色“乃是指您的與青黑色相似的大象。
我們以貿易的方式與您交換:即用資財用具或裹腹的食物與您交換。
“陛下啊!"我们如實了知您的信仰與戒行。當知如此信戒具足的国王,在我们的祈请后一定會将大象布施給我們。“大象如同私有财产一样,我们會将此黛色象带到迦陵伽国王的面前。“说完后。(諸婆羅門)用大量的資財與裹腹的穀物來交換大象。
因此,我們來此求取大象。
如此,陛下應知該如何行事。
另外,在聽到您的信、戒與讚譽(得知)'在被祈請時尊貴的國王,連生命都會布施,更何況像大象這樣的畜生‘,由於在迦陵伽國王面前,我們拿感激,來祈請您交換黛色(大象),因此,我們來到貴國。
菩薩聽到這些話後說:"婆羅門啊!你們專心用餐,無需顧慮,假如交換大象,你們的銀兩已用盡。我會將同等裝飾的大象布施於你們"婆羅門聞言,精神抖擻,菩薩即說二偈:
此處“依存的的食物及不依存的食物”:”依存的食物“是指粥飯等人類賴以生存的食物;“不依存的食物”指無法滋養(生命)賴以生存的食物。
應知此處是連音(規則),省略元音“a”。
迄今為止,(仍)以兩部分闡述,一切眾生生存的方式:即依靠自我生存與不依靠自我生存。
此處“任何人前往任命”指對任何一個人來說,在有情世間中,眾生會期待前往任命任何人。
”有情眾生不拒絕“ 即此外,如果前往指定很多人,那麼所有諸眾生也不應該拒絕。”汝等走開,我不施與汝等。“ 這是不應被拒絕的含義。
這是“啟蒙老師的教導” 父母雙親被稱為(我們)的啟蒙老師,這是他們的教導。
他如此解釋:“我的父母是這樣教育我的。”
”婆羅門,我布施你們此象“ 婆羅門因為這是我啟蒙老師的教導,所以我布施你們此象。
“有資格的國王” 對國王來說是適當的。
“國王可以擁有的” 供國王受用的物資。
”有名望的“已有追隨者,聽說還有依靠大學謀生的護象人和象醫等五百戶人家,我把它們一起布施給你們。
“以裝飾的” 用各種不同的飾品裝飾大象。
“周身覆蓋金網”金網罩身的(大象)。
“同駕馭者” 此外我將(大象)的駕馭者、飼養員、訓象師一同布施給你們。因為駕馭者成為你們的隨行者,取得此象後,可以前往任何地方。
及此,菩薩坐在高貴嚴麗的象背上走來,說將(大象)布施後,復從象背上下來,說:“若有未裝飾之處,我會在裝飾完好後,布施汝等”,言畢菩薩繞象三週檢視,未發現不完備之處。遂(牽)象鼻至婆羅門手中,拿出金瓶倒出含有花香的水與(象鼻上),隨後將象布施給婆羅門。
婆羅門們接受了大象及其隨從後,坐到象背上前往但塔普那,把象交給國王。可即使大象已到(彼國),天仍未下雨。
國王復問道:“這是為何呢?”(一大臣回道):“俱卢的后裔丹娜察亚国王受持止惡法,因此其王國每十天半月會下雨,皆是其國王的功德力,而此象乃是一隻畜生,即使有功德,又會有多少呢?"聽聞此言後,即派遣婆羅門與大臣說:“及此,把大象裝飾好,並其隨從一併送還丹娜察亚国王,然後把他守持的止惡法刻到金片上,迎請回來。“
他們到達後,把大象還給國王說:“陛下,此象到達我國後,天仍未下雨,我等聽聞您守持止惡法,我國國王希望我等將此法刻在金片上,然後迎請回去、”
”陛下,請您賜予止惡法。“
”愛卿,我確實在受持止惡法,但現在我對此法存有悔疑,此法未能令我心生歡喜,因此此法不能賦予汝等。“
”那麼,國王為何對此戒不滿呢?“
相傳,當時每隔三年,在迦底迦月會為諸國王舉行名為迦底迦的節日。在節日中,國王們用各種飾物將自己裝扮成天神,站在名為夜叉的繽紛王面前,向四方拋射用花裝飾的彩色箭。
在那時的慶典中,此國王站在夜叉繽紛王面前,像四方拋射彩色箭,他看到了其它方向的三隻箭,但是射向水面的箭卻沒有見到。
國王懊惱自責,”我剛才射出的箭是否會射入魚身。“因此而造殺生業,從而破戒,所以此戒未能令他滿意。
“陛下,對您而言,並未有'我要殺生的企圖',故所謂的殺生也不成立,所以還請您將您自己受持的止惡法授予我等。”
“既如此,那便刻吧。”遂國王令人將此法刻在金片上。
“不殺生,不予取,不邪淫,不妄語,不飲酒。”令人刻寫後,國王復言:“雖如此,,但此戒確實未能令我滿意,汝等還是向我母親那裡求取吧。”
使節們叩跪後,前往太后處,言:“太后,據悉您修持止惡法,請將此法賜予我等。”
“貴使,哀家確實奉行止惡法,但如今我對此法產生懊悔,此法未能令我心悅,故不能將此法授予汝等。”太后答言。
相傳,太后有二子,長子是國王,幼子是親王。
彼時,有一國王遣使,向菩薩進貢了價值黃金萬兩的檀香木與價值千倆金的金色花環。
菩薩:“朕要將此物送于母后。”遂令人將所有的物品送給太后。
太后思維道:
“哀家既不香油塗身,也不著香花鬘,不如將此物賜予兒媳等。”
另外,她又作若是想:
“大兒媳貴為皇后,就將金色的花環賜予她吧,
(相對而言)小兒媳略差些,就將檀香木賜予她吧。“
太后把金色的花環賜予皇后,檀香木賜予親王的王妃,後復作如是觀:“哀家受持止惡法,媳婦是否貧窮與我無有不同,應該奉行次第法,而哀家卻未按此法執行,故而破戒。”
“諸位使臣,即使如此,哀家奉持此法,確實未能令我心生歡喜,不過,我的媳婦善護持此戒,汝等可去她那裡求取。“太后說完,使君前往王后處,與(國王)處一樣,祈請止惡法。
王后亦如國王與太后的說辭幾近相同,“現在本宮對此戒心生懊悔,故不能施與汝等。”
聽說,有一天王后站在鏤空雕窗前,看到與國王繞城巡查,坐在(國王)後面的親王後心生貪慾想:“如若本宮與親王親厚,那麼當國王駕崩後,親王一定會善待本宮吧。”
王后反思懺悔道:“本宮乃有夫之婦,當受持止惡法,怎可被煩惱所染污,而且關注其他男子,因此我已破戒。”
使臣們對王后言:“尊敬的王后,您這種起心動念的程度實不能名為犯行,您僅因為犯了如此小錯便懺悔不已,如何還會繼續造業,所以這不算破戒,請您布施止惡法。”言畢。使臣與王后處取得此法,並鐫刻在金片上。
王后說:“諸使君,即便如此,此戒確實未能令我滿意,不過,儲君善護此戒,汝等可去他處求取。”使團於拜見儲君,與前一樣祈請止惡法。
然而,傍晚儲君坐馬車前往王宮面聖,如果他想與國王用膳後在王宮留宿,便會把繩索和鞭子放在車轭裡。
因此,侍從根據這種習性會離開,在翌日黎明往王宮,住立凝望接儲君出宮。
車夫亦是看護馬車,在翌日黎明驅車前往宮門等候。
有時,倘若儲君想要離宮(不想留宿),他便會把繩索和鞭子放在馬車內後再去面聖。
據此侍從認為:今天儲君要離宮:便站在宮門處等候。
一天,儲君像往常一樣進宮,剛一進宮,就下雨了。
國王說:“下雨了”,便不讓他出宮,於是儲君用過晚膳後,便留宿王宮。
而侍從認為:親王今日離宮。便等候一夜,被雨淋濕。
翌日,儲君來到宮門看見渾身淋濕的侍從,心生慚愧:“我奉持止惡法,卻(因為我的過失)令這麼多人疲憊不堪,我已破戒了。”於是儲君對使團道:“孤確實奉持止惡法,但如今孤有懺悔,故不能施與汝等。”說完後,告知了事情的原委。
然後使臣對他說:“尊敬的親王殿下,您沒有讓他們升起疲憊的心,無意之失不是造業,連這樣的小事您們都懺悔,這對於您而言怎麼能是犯戒呢?”說完後,與親王處授取止惡法並刻在金片上。
"即便如此此戒確實不能令我滿意,不過國師善護此戒,汝等可去他處求取。"說完之後,使者前去拜訪國師並祈請止惡法。
一天,國師前去覲見國王,途中看見某位國王進獻給本國國王的一輛嬌若朝霞的馬車,便問道:“這是說的馬車?”這是進獻給國王的“侍者答道。“我身為長者(國師),假如國王將此馬車賜予我,那麼乘坐它出遊,將是一件快樂的事情。”國師如是思維著,去覲見國王。
在叁呼萬歲後,當國師退班站立時,見到眾人把進貢的馬車展示給國王。
國王見到此車後說:“如此莊嚴、殊妙的馬車,將它賜予國師吧。”
國師拒絕了(國王)的(美意),儘管(國王)再三勸說國師收下馬車,但國師仍然沒有收下馬車。
為什麼呢?
據說如此因由:
“我奉持止惡法,卻貪圖他人的財務,因此我已破戒。”
國師闡述緣由後說:“諸使君!我對止惡法心存慚愧,此法未能令我滿意,故不能施與汝等。”
諸使君對他說:“尊敬的國師大人,您所升起的貪念,不是破戒,您僅因為一點小事而心生懺悔,又怎麼會犯戒呢!”言畢,他們在國師處求得此戒,並刻在金片上。
"即便如此此戒確實不能令我滿意,不過我的同僚土地丈量官善護此戒,汝等可去他處求取。"說完之後,使者前去拜訪土地丈量官並祈請止惡法。
有一天,他在當地測量土地時,把粗繩綁在棍子上之後,讓田主攥住一端,自己抓住一端,握住繩子的末端,把捆綁的棍子送到螃蟹的洞穴中。
他思維道:
”假如我將棍子捅進洞中,那麼螃蟹將會死去。
但是倘若我將棍子插到(洞穴)的另一邊,那麼國王的財產將會有缺減。
倘若我將棍子放到靠里測,那麼田主的財產將會有卻減。
隨後,他再次思維:
“如果洞穴中有螃蟹在的話,那麼我將棍子插入洞中,他就會知道,從而(爬出來)”便將棍子插入洞中,洞中散佈這螃蟹的聲音。
隨後,他復次思維:
“棍子應該是插到了螃蟹的背上了,從而造成了它的死亡,我雖奉持止惡法,卻因殺生而破戒。”
他闡述緣由後說:“諸使君!我對止惡法心存慚愧,此法未能令我滿意,故不能施與汝等。”
諸使君對他說:“您沒有讓螃蟹死亡的想法,無殺生之心不名造業。
您僅因為一點小事而心生懺悔,又怎麼會犯戒呢!”言畢,他們在國師處求得此戒,並刻在金片上。
"即便如此此戒確實不能令我滿意,不過車夫善護此戒,汝等可去他處求取。"說完之後,使者前去拜訪車夫並祈請止惡法。
有一天他駕車帶國王去皇家園林。
國王白天在此處遊賞,傍晚乘車返回,當日落西下時,尚未到達皇城,而此詩卻下起了雨。
車夫害怕國王被淋濕,便用皮鞭對信度馬做抽打動作。
這些馬得到示意疾速飛奔。
從此以後,無論是去皇家園林,還是從此處歸來,只要到那個位置,它們就會疾速狂奔。
以何因緣故?
據說那些馬是這樣認為的:
這個地方有危險,是以車夫在此處示意加速。
然而,車夫是這樣想的:
“對國王來說,被不被淋濕,都不會對我有嗔恚,然而,我卻錯在對訓練有素的馬施以皮鞭,致使他們經過那個位置時加速奔馳疲憊不堪。而我又受持止惡法,是以破戒。”
他闡述緣由後說:“諸使君!我對止惡法心存慚愧,此法未能令我滿意,故不能施與汝等。”
諸使君對他說:“您沒有讓馬疲憊的想法,是以不名造業。您僅因為一點小事而心生懺悔,又怎麼會犯戒呢!”言畢,他們在車夫處求得此戒,並刻在金片上。
"即便如此此戒確實不能令我滿意,不過富翁善護此戒,汝等可去他處求取。"說完之後,使者前去拜訪車夫並祈請止惡法。
有一天,富翁去自己的稻田,看到正成熟欲脫殼而出的稻谷,折了一縷把稻穗杆將稻穀捆起。
那時他是這樣認為的:
這塊田裡,我應該上交這部分給國王,而我在田裡摘取的稻穗幹不屬於上交的部分
他闡述緣由後說:“諸使君!我對止惡法心存慚愧,此法未能令我滿意,故不能施與汝等。”
諸使君對他說:“您沒有偷盜之心,是以不名造業。您僅因為一點小事而心生懺悔,又怎麼會犯戒呢!”言畢,他們在車夫處求得此戒,並刻在金片上。
"即便如此此戒確實不能令我滿意,不過倉部郎善護此戒,汝等可去他處求取。"說完之後,使者前去拜訪車夫並祈請止惡法。
據說有一天,他坐在倉庫門口,為國王的稅收稱量稻穀,他從一堆沒稱量過的稻穀堆中取出一粒稻穀放在一邊做標記,這時,天空下起雨。
倉部郎把測量過的稻穀計算好後說:“已稱量的稻穀就這麼多砘了”。說完後把做標記的稻穀收在一起,放在已稱量過的稻穀中,然後快速的離開,當他站在門邊突然想到:
“我是將標記的稻穀放進已稱量的稻穀中,還是未稱量的稻穀中呢?”
那時他是這樣認為的:
如果,由於我的疏忽,將未稱量的稻穀放到以稱量的稻穀中,那麼國庫的財產會增加,卻令戶主的私有財產有所虧損,而我又受持止惡法,因此我已破戒。
他闡述緣由後說:“諸使君!我對止惡法心存慚愧,此法未能令我滿意,故不能施與汝等。”
諸使君對他說:“您沒有偷盜之心,是以不名造業。您僅因為一點小事而心生懺悔,又怎麼會犯戒呢!”言畢,他們在倉部郎處求得此戒,並刻在金片上。
"即便如此此戒確實不能令我滿意,不過守門人善護此戒,汝等可去他處求取。"說完之後,使者前去拜訪守門人並祈請止惡法。
有一天,他在關城門的時候,喊了三聲。
那時,有一個窮人和妹妹去森林撿木柴,返回的時候聽到喊聲,拉著妹妹的(手)飛快的跑向城門口。
當時,守門人對他說,你難道不知道國王在都成嗎?你不知道整座城市的大門要關閉嗎?還整日與你的妻子在林中玩鬧。
此時,其中一個人說:“‘大人啊!她不是我的妻子,她是我的妹妹。”
守門人說:“”這是我的過失,把妹妹說成妻子,而我又受持止惡法,因此我以破戒。
他闡述緣由後說:“諸使君!我對止惡法心存慚愧,此法未能令我滿意,故不能施與汝等。”
諸使君對他說:“您沒有妄語的想法,是以不名破戒。您僅因為一點小事而心生懺悔,又怎麼會犯戒呢!”言畢,他們在守門人處求得此戒,並刻在金片上。
"即便如此此戒確實不能令我滿意,不過妓女善護此戒,汝等可去他處求取。"說完之後,使者前去拜訪妓女並祈請止惡法。
她像之前的人一樣(也)拒絕了。
她為什麼拒絕呢?
據說,諸神之主帝釋天王變現年輕人的樣子前來並說:“我要來審核她的戒行。”說完後,將千金留給她後,返回天界,(從此)三年沒有再來過。
她害怕自己破戒,三年來沒有從任何一個男子那,接受一個檳榔葉,漸漸地她變得越來越窮,於是便想:
“那個給我千金的人,走後三年沒有回來,我已變得貧窮,無法維持生計,如今唯有向法官說明情況,以期獲得適當的生活費。”
她來到審判所後說:“大人啊!那個給我錢的男子,一去三年音信全無,不知是死是活,我現在沒有辦法維持生計。我該如何是好啊,大人?”
法官說:“他三年沒回來了,你怎麼辦呢?從此後,你就可以繼續你的工作了。”
她得到答案,離開法院時,一男子把一個裝有千金的袋子交給她。
當他伸手接過錢袋時,帝釋天顯現了。
她看到後說:”三年前給我千金的人回來了,親愛的,我沒(打算再)要你錢的意思。“並收回了手。
帝釋天變幻身體,如同朝陽般光芒萬射立於空中,這個城市的人聚集了過來。
帝釋天(站)在眾中說:“我通過三年前給予妓女千金的觀察,(她)確實守護此戒,你們應以如此的形式守護此戒。“帝釋天勸勉(大眾)後,又以七寶遍滿妓女的住處:”從此後您應當(持戒)不放逸“告誡完妓女後,返回天界。
她(拒絕)使者的原因:“我已拿到報酬卻未履行義務後,在其他人給予報酬時,又伸出雙手。以此因緣,此法未能令我滿意,故不能施與汝等。”
諸使君對他說:“您只是伸手,是以不名破戒。您僅因為一點小事而心生懺悔,又怎麼會犯戒呢!”言畢,他們在妓女處求得此戒,並刻在金片上。
如此,將這十一個人護持戒的(事件)刻在金片上,返回但塔普那,將金片交還給迦陵伽王並講述了所發生的事情。
國王開始在止惡法上實踐,並圓滿五戒。
在國王圓滿五戒的一剎那,整個迦陵伽國土範圍內下起了雨,三種恐慌平息,國泰民安,五穀豐登。
菩薩終其一生行布施持戒之功德,最後與他的臣民一起返回天界。
佛陀宣說上述所說法,闡明四聖諦後,講述了(聖弟子)的本生。
“有人在(聽聞)四聖諦後,獲得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果”
即本生故事。
妓女者即蓮華色是,守門人者當今富樓那是。
土地測量員者摩訶迦旃延是,穀物測量員者目犍連是。
富翁者當今舍利弗是,車夫者阿那律是。
婆羅門者長老舍利弗是,儲君者智者難陀是。
皇后者羅睺羅母是,摩耶是菩薩的母親。
俱盧國王是菩薩,如此當
止恶法本生故事注释第六。