“你的信和戒”这是导师居留于只陀林时因为一位比库杀害天鹅而讲述的一个故事。

居住在舍卫城的两位朋友出家并获具足戒成比库后，通常一起游方。

住在萨瓦提城的两位朋友出家获得达上成为比库后大部分时间他们都在一起游方。

有一天，他们到短暂河沐浴完后，站在沙滩上一边晒太阳取暖，一边正谈着难忘的话题，正在那时有两只天鹅从天空飞过。

于是，其中较年轻的那个比库拿起一块碎石，说道：“我能打中那未成年天鹅的眼睛。”另一个说道：“你不能”。

“我要让这侧的眼睛保留，而打中另一侧的眼睛。”

“这更不可能。”

”如果那样（你不信），就请你仔细看。“（说完）他拿起一块三角碎石向天鹅的背后扔去。

听到碎石飞行的声音后，天鹅回头张望，于是他拿起另一块圆形碎石掷击另侧的眼睛，并将其从这侧击出。

天鹅号叫着翻转着掉向他们的脚下。

站在附近的比库们看到后，走过来说：“贤友！既已在如此的导向解脱的教法中出家，你们却还在从事杀害生命的行为，这是不合适的。”说完，就带他们去见如来。

导师问道：“比库，听说已有生命被你杀害，是真的吗？”“是的，尊者。”（他）回答道。“比库啊！在如此导致解脱的教法中出家后，为何还做这种事呢？在没有佛陀的时代的先贤们尽管生活于受污染的世俗家庭环境中，也常常为轻微的过错而懊悔，而你在如此的能导向解脱的教法中出家后却没有做到应有的惭愧，难道不应以比库的身份自制身语意吗？”说完后，导师讲了一个过去发生的故事。

过去，在俱卢国德里市丹娜察亚的属地，俱卢后裔掌握王权的时候，菩萨在其王后的腹中入胎；随着（年纪长大和）判断力的逐步提高，他在戒理城学完了一切技艺，接着他被父亲立为储君；父亲过世后他就获得了王位。在不扰乱十王法（十巴拉密）的情况下，他践行五戒（自性戒）。

自性戒也名五戒，菩萨已能清静地受持它们。

如菩萨那样，太后、 王后、弟弟、储君、国师、祭司、 土地测量员、幕僚、皇家御车夫，富翁、谷物测量员、官员、看门人、城镇美女和妓女等也如此（持守戒律）。

国王、母亲、王后和储君、国师；

工部官员、车夫、富翁、司农官员和守门人也是这样；

妓女等这十一个人也已在自性戒中住立。

如此，所有这些人也都清净地受持五戒。

国王于四个城门处、城市中央和王宫门口等地方让人建立了六个布施大厅后，每天布施分送出价值六十万的财富，其曾做过的（如此）布施一度使得整个阎浮提民众休耕。不过也因此，国王乐善好施的品性深深感动了整个阎浮提。

那时，迦陵迦国王在其首都但塔普那城行使王权。

在他的国家内天（长时间）不下雨，在如此不下雨的情况下，整个国家发生了饥荒。食物的匮乏导致人们的疾病也相继出现。干旱、饥饿和疾病等的三种恐慌在国家中出现和蔓延。

无所依持的人们拖儿带女到处流浪。

整个国家的民众聚到一起后，来到但塔普那王宫的大门外大喊大叫。

倚窗站着的国王听到那声音后问道：”他们为何喊叫啊？“

“大王啊，在整个国家内三种恐慌已生起：天不下雨、粮食歉收和饥荒。

由于（歉收）吃了坏食物得了疾病且无家可归的人们手牵小孩四处流浪。请大王（想办法）让天下雨吧！”

“先王们在天不下雨时如何办呢？”

“在天不下雨时，先王们首先大举布施，接着受持（布萨）八戒：即因持戒之需，进入高贵的卧室内在合适的床单上卧躺满七天，那时天就会下雨了。”

国王接受道“好的”，并践行了诺言。

如此清净持戒天仍不下雨。

国王问幕僚们道：

“我把应该做的事都做了，但天还不下雨，我们接着该如何做呢？”

”大王，在德里市有一只属于丹娜察亚俱卢国王的名为“黛颜”的皇家瑞象，我们把它带过来，这样做后，天就会下雨了。“

“那国王兵强马壮的，难以征服啊，我们如何将那大象带过来啊？”

大王，因此与其开战不成立。彼国王乐于布施，好于捐献。故当向其要求时：他应该会连同头冠砍下自己的头颅；也可信心具足地挖出自己的双眼；或拿出自己的整个王国用于布施。也就是说，我们出于无奈对于大象提出要求时，他不给予是不可能的。“

”那样的话，谁有能力去祈请那大象呢？“

”大王，婆罗门们可以胜任。”

于是，国王就从婆罗门村落里召唤了八位婆罗门，尊敬地款待后遣使他们去祈请大象。

那些婆罗门人带上盘缠取得行装后，露宿风餐地迅速前去。来到城门处的布施堂吃了几天饭后，才把身体恢复过来。问道：“国王什么时候会来此布施堂呢？”

众人回答道：“半个月里有三天，即初八、十四日和十五日这三天会来。明天正好是月圆日（十五日），所以明天他将会来。”

众婆罗门们于第二天破晓时分就前往东城门处等候。

破晓时分，菩萨洗浴完后，身体涂抹精油，盛装打扮，坐在装饰华丽的高贵大象背上，由大量眷属陪同前往东城门施食堂。进入施食堂后，亲手将餐食给予七八个人后，命令道：“你们就以这种方式施食。”说完登上大象往南门而去。

婆罗门们在东门处由于守卫森严，不得机会，只能前往南门。他们站在离门不太远的高处眺望（渐渐）走近的国王，当国王到达后他们举着手高呼：“大王战无不胜，大王战无不胜！”

国王以钻石钩杆停住大象并来到那些人面前，问道：“婆罗门朋友们，你们想要什么呢？”

婆罗门们吟唱的第一首偈颂高度评价了菩萨的德行。

人民的好君主啊，我们听说，您具足业果信念和持戒功德。

（请让我们进入吧）我们想在迦陵迦用黄金交换黛颜瑞象“

在这里“saddhaṃ"是指以坚定的宗教信仰力量产生的对业果的信赖。

”sīlaṃ"是指守戒和不犯戒。

在那时那个地区黄金“suvaṇṇaṃ"用"vaṇṇaṃ"这个词，并将其置于句首。

此外，在诗句中还用"vaṇṇaṃ"这词指代诸如金币，黄金首饰，田、粮等一切财富。

**“añjanavaṇṇena”是指以等同的黄金交换陛下的黛颜大象，“kāliṅgasmiṃ”**是指在迦陵迦国王面前。

“nimimhase" 其含义是以交换的方式取得使用物品和果腹食物。

"se"(即上面”nimimhase"中的）是诗句位置之需，无实际意义。

前面诗句所说成为这样的意思：“人民的好君主啊，我们的确知道您的高尚的信念与德行。对于像您这样信念和德行具足的国王被要求时，您必定会把黛颜大象给予我们”。我们将如同对待自己的私有财产一样对待黛颜，为你们的国王把这大象带到迦陵迦国王的面前。尽管我们为交换用品和果腹食物而花完了大量财物。

我们来这里就是想要来带那大象的。

在这种情况下，国王知道了他应该做什么。

听到对陛下您的信念和戒德行的称赞后，我们的另一种理解是：“具足高尚德行的国王（您）当有要求时连命都可以施与更何况是畜生道的大象。”衡量后，因此我们来到这里，希望依凭你的德行（而不是金钱交换）可将黛颜带到迦陵迦国王的面前。

菩萨听完后说道：“婆罗门们啊，如果你们担忧因交换大象而化完钱的事，就没必要，当吃的时候还要好好吃，因为我将把大象装饰完后无偿送给你们。”这使婆罗门们如释重负，他们又说了其它两首偈颂--

无论需要抟食生存和不需要抟食生存的众生，以倾向于求取而前往的

所有他们都不应被拒绝，这是其先师所教。

我给予你们婆罗门们的这大象，是很有名的大象，是国王值得拥有和合适国王拥有的。

大象已用黄金网包裹全身装饰，还配专门的驾驭者，可随你们去任何想去的地方。

这里，“annabhaccā" 是指那些依赖诸如粥饭等食物以活命者。而 ”abhaccā" 是指其它的不需要食物维持生命者。

不过在这里应知道：由于词或声的连接规则,以上 ”cabhaccā“ 处省略了一个元音字母a。

在此，将所有的众生分两类来阐述：依我而活，和不依我而活两类。

“yodha uddissa gacchati" 意指在此生命世间的任何众生，当他们有期待，因寻求帮助而去向无论哪样的人，天人时。

”sabbe te appaṭikkhippā" 即如果有很多的人有需求前往，他们都不应被拒绝而说“：走开，我不会施与你们的”。不应被拒绝的含义就是这样。

“pubbāvariyavaco idaṃ" :这是父母亲的言教。父母亲被称为最先的老师(pubbācariyā).

我就是这样被父母教育训练的。他解释说。

“dadāmi vo brāhmaṇā nāgametaṃ" 意思是:因为我父母的言教，因此我把大象施与你们婆罗门。

”rājārahaṃ" :对于国王是适当的。

“rājabhoggaṃ" :适合国王受用的。

”yasassinaṃ" ：意指随从于大象的已具备,如听说的那样，有看护，医师等五百个世家依赖大象谋生，我将把他们一起施与给你们。

“alaṅkataṃ” ：用各类饰物为大象装饰已装饰完成。

“Hemajālābhichannaṃ” ：以黄金网全身覆盖。

“Sasārathiṃ”：另外，凡是这样的驾驭者，看护者和调御者我一并赠与，有这些共随者后，你们就能去任何想去的地方。

如此，坐在象背上庄严而来的菩萨在讲法布施后，又从象背上下来，说：“如果有未装饰之处，我将装饰完再施与你们。” 讲完，右绕大象三匝，用心查看，并没有发现有未装饰好之处。于是他把象鼻交到婆罗门们手上，再用黄金水壶倒出含有花香的水作供养。

婆罗门们接受了大象和它的随行人员，坐在象背上前往但塔普那，把象交给了国王。大象虽已来到，但天人仍不降雨。

国王进一步询问：“这究竟是什么原因呢？” “丹娜察亚俱卢后裔之国王受持止恶法，因此才会在他的国家每半月或每十天就降一次雨，这源于国王的德行威能啊。然而一个畜生所具备的品质威能会有几许呢？” 。国王听后说道：“的确这样，因此就把已装饰好的象和其随从还给俱卢国王吧。而凡是他受持的止恶法，你们把它铭刻在金片上带回来。”（于是）国王就遣派了诸婆罗门和诸大臣。

他们去了那国并把象归还后，说：“国王，这象到了我国后，（在）我们国家也没有下雨。据说，你们受持所谓的”自性戒“，我们的国王希望也受持（自性戒），派遣我们来，愿你们接引我们将其铭刻在金片上”。

请您们给我们止恶法吧。

”亲爱的朋友们！我确实受持止恶法，不过现在我有点懊悔，我的自性戒并没有取悦我心，所以将其给予你们是不可能的。“

不过为何国王不能达成那戒行呢？

据说，那时的国王们在每隔三年的迦底迦月有一个所谓的轮回祭祀节日。当国王们举行那节日时：他们用装饰物把自己外表打扮得像天人一样，站在叫作“缤纷王”的夜叉前面，把其上装饰有花朵的彩色箭矢射向四方。

同样地，在节日时刻，国王站在一湖岸“缤纷王”夜叉面前，把彩色的箭射向四方，其余三个方向来的箭都看到了，却唯独不见被射向水面处的箭。

对于国王有这样的疑问：“到底是否由我抛射的箭射入了鱼身体中呢？”（如此）国王变得懊悔--始于杀生业破坏了戒。因此国王没有达成戒行。

鉴于此，他说--

“朋友们，我于自己的自性（五）戒存有懊悔（触犯），不过我的母亲受持得很好，你们能从她处取得（自性戒）。”

大王！你不存在“我将杀害生命”的“意图，没有此（意图），所谓的杀害生命的触犯就不成立。请给我们你自己受持的五戒吧”。

“的确如此！你们刻吧！”他就令人在金片上刻写--

“不杀生、不未与取、不邪淫、不妄语、不饮用迷醉品”。不过写完后，他说：“寂静实非取悦我，你们（还是）到我母亲（面前）处去取吧”。

使者们给国王行完礼，去到太后面前，说道：“太后，听说你们受持自性戒，请你们把那戒给我们吧。”

"亲爱的朋友们！我确实受持自性戒，不过现在我对其已存疑悔，自性戒并不取悦于我，所以将其给予你们是不可能的。“

听说她的两个儿子：年长的是（当今）国王，年幼的为储君。

另一个国王曾遣送价值十万的檀香（木芯髓）和价值一千的黄金花环给菩萨（注：在此本生故事中我们的菩萨--成佛前的乔达摩为国王）。

菩萨想”我将供养我的母亲“，这样他就把那（国王送的）所有都遣送给了母亲。

她想：

我既不涂抹檀香也不佩戴花环，我将把它们送给媳妇们。”

此外，又有以下想法出现于其心中：

“我的大媳妇是女主人，她已处于王后位置。我把黄金花环给她。”

“不过我的小媳妇比较穷，我把檀香木芯髓给她。”

所以她将黄金花环给了国王夫人（王后），把檀香芯髓给了储君的妻子。随后，她有如此疑惑生起：“我受持自性戒，贫穷与否与我不相干，对年长者给予尊敬是适当的，而我对此的不作为到底是否犯了戒呢？”存有此踌躇，所以她说了上述的话。

接着，使者们对她说：“自己的财产按自己的倾向（被）给予他人，你们如果就只为如此小的事而心存疑惑（犯戒与否），那么你们将要做的其它恶行该如何了呢？如此情况不名为犯戒。请你们给我们自性戒吧！”如此他们也在她那取得了自性戒，并将其铭刻在金片上。

“朋友们！虽然如此，止恶法并不取悦于我，不过我的媳妇受持的不错，你们到她那儿去取吧。”说完，使者们拜访了王后，并用先前的方法祈请止恶法。

而王后的说词与前面那些人的说法一样：“现在戒不取悦于我，将其给予你们是不可能的。”

据说，有一天她站立在镂空窗后，看到了在国王后坐在象背上与国王一起在右绕城墙游行的储君，对其生起了贪爱，“如果我和他能亲密的话，国王去世后他登上王位，他应该会善待我。”她思量。

她又想：“我作为有夫之妇守护着止恶法，由于被烦恼掌控，我曾思量着其他的男人，因此我的戒已经被破坏。”因为疑悔曾经做过的，所以她这样说。

使者们对王后说：“在尊姐的心中生起的一己之私不能构成犯（邪淫）戒，这么一点疑悔不算违犯止恶法，戒怎么会被破坏呢？请把止恶法给予我们吧。“说完之后，他们从女王处取得（止恶法）并将其刻写在金片上。

“亲爱的朋友们，虽然如此，但它确实没有取悦于我。不过储君持守的很好，你们可以去他那里祈请。” 王后说完后使者们又去拜见储君，并用同样的方式祈请止恶法。

他（储君）在傍晚去给国王请安时，（通常的做法是：）马车在到达国王的宫苑后，如果与国王共进晚餐，并打算就在那里睡觉（过夜），就把缰绳和马鞭放在车辕之间。

侍从们（看到此示意标帜后），领会其意，就可各自离开。第二天破晓时他们再返回，站立着恭候其离去。

车夫也会管好马车，并于第二天破晓时赶着马车站立在国王大门处等候。

如果储君打算当时就离去，那么他会将缰绳和马鞭放在马车里面后，再前去向国王请安。

大家领会其意后，将不会离开，就在国王大门处站立等候。

有一天，他这样做完（将缰绳和马鞭放在马车内）后，刚刚进入国王的寝宫不久天就下起了雨。

国王说：“天下雨了。”他就不让储君走，储君就在那里用餐就寝。

大家认为他当时就将离开，就被雨淋着地站了一整夜。

第二天，储君走出（王宫），看到被浑身淋湿的站立着等候的众人，心想：“我是止恶法的受持者，却使这么多人如此疲惫，我已经破戒了。" 由此产生了懊悔。因此他对使者们说：”我确实受持止恶法，然而现在我心中怀有懊悔。所以我不能把它给予你们。“说完，向使者讲述了以上事情。

使者们又对他说：“大人啊，您没有‘让他们疲惫’的想法，没有故意就不算造业。连这样一点小事都后悔，你们哪里还会做违犯戒律的事呢？”说完就在他面前取得了戒条并令人们将其铭刻在金片上。

”即使如此，止恶法实非取悦于我，不过国师受持得不错，你们可到他那儿去取。“储君说完，使者们又拜访国师祈请（止恶法）。

有一天，国师正前往给国王请安，在途中看到由别国国王送给本国国王的一架马车，色彩炫丽似朝阳。便问，“这是谁的马车？” “是被拿来送给我们国王的。” 听到后，他想道，“我乃当朝元老，如果国王能将这辆车赐给我，我乘它于四处遛弯一定很快乐。” 他这样憧憬完后前去给国王请安。

三呼万岁后，在站着的停顿时间，他们向国王展示了那马车。

国王看完之后，：“像这样极美妙的马车，你们把它献给老师吧。“他说。

国师没有要。就是一而再地被劝说也没有要。

是什么原因呢？

据说是这样的：

”我在受持止恶法，却做了贪婪别人的财产的事。我的戒应该已经被破坏。“

告知完这个情况，他说：“亲爱的朋友们，于止恶法我存有懊悔，那个法并不取悦于我，所以给予你们那是不可能的。”

于是，使者们对他说：“尊敬的（国师啊），以一己之私生起的欲贪，并不破戒，就这么一点事也弄得如此懊悔，你们还会做什么违犯的事呢？“说完他们也从国师处拿到止恶法并将其铭刻在金片上。

”即使如此，止恶法实非取悦于我，不过土地丈量官受持得不错，你们可到他那儿去取。“国师说完，使者们又拜访土地丈量官祈请（止恶法）。

有一天，他在家乡测量耕地时把绳子系在一根棍子上，绳子的一端让田主抓住，（绑着棍子的）另一端他自己拿着，在以这种方式测量时，遇到绑着绳子的棍子正好要插在在一个螃蟹洞的中间。

他当时想：

如果我把棍子插进巢穴中，在巢穴中的螃蟹将会被弄死。

然而，如果我把棍子插在（蟹洞的）外侧，国王的财产将会受到损失。

但如果我把棍子插在（蟹洞的）内侧，则田主的财产将会受到损失。到底要如何办呢？

当时，以下想法又浮现于其脑中：

“螃蟹应该在巢穴里，如果在的话，就应该能让我明显地感觉到，但我的棍子只能放在此处，于是他就把棍子插入蟹洞中，螃蟹就发出“叽哩叽哩”的声音。

当时他又想到：

“棍子应是插陷了螃蟹背，它将会死亡，而我受持止恶法，却因此破了戒。”

告知完这个情况，他说："由于我对止恶法有懊悔，因此，不可能给予你们。“

于是使者们就说：“你们”让螃蟹死”之心不存在，无意图者所谓的业就不成立。”

你们即使这样的小事也会疑虑，怎么会违犯戒呢？”说完，在其处取得了止恶法并刻在了金片上。

”即使如此，止恶法实非取悦于我，不过车夫受持得不错，你们可到他那儿去取。“他说完，使者们又拜访车夫祈请（止恶法）。

有一天，他用马车把国王送到御花园。

国王白天在那里游玩，黄昏时离开御花园，乘上马车回宫，太阳落山时分--在其抵达前，天下起了雨。

车夫因为担心国王被淋湿，给了马匹们一记鞭子。

马匹们就急速奔跑了起来。

自从那以后，不管是去御花园，或者还是从御花园回来，只要到了那个地点，这些马匹就匆忙奔跑起来。

什么原因呢？

对于这些马匹，可能的情况是：

（马匹们认为）：“由于这个地方应该有危险的缘故，所以我们的驾驭者当时给予了一记马鞭。”

对于马车夫来说，他是这样想的：

对国王来说，有没有被淋湿，不是我的过失。然而我却在不恰当的地方给了训练有素的信度一记马鞭。致使从那以后，这些马匹不断地匆忙奔跑，搞得它们疲倦不堪。我守护止恶法，我的戒应该已经被破坏了。”

告知完这个情况，他说："由于我对止恶法有懊悔，因此，不可能给予你们。“

于是使者们就说：“你们”让马匹疲惫”之心不存在，无意图者所谓的业就不成立。”你们即使这样的小事也会疑虑，怎么会违犯戒呢？”说完，在其处取得了止恶法并刻在了金片上。

”即使如此，止恶法实非取悦于我，不过富翁受持得不错，你们可到他那儿去取。“他说完，使者们又拜访富翁祈请（止恶法）。

有一天他去自己的稻田，看到饱满的稻穗已长成。返回路中他想道：“我得让人绑一串稻谷“。于是他让人摘了一把谷穗，把它绑在了献祭的柱子上。

那时该富翁想道：

"由这块耕地长出的庄稼有一部分应该属于国王的（赋税），而我却在未分配给我前就已拿了一把稻穗。我受持止恶法，因此我的戒行应该已经被违犯。“

告知完这个情况，他说："由于我的这行为使我对止恶法有懊悔，因此，将它给予你们是不可能的。“

于是使者们就说：“你们偷盗之心不存在，无意图者所谓的施设就不成立。”你们即使这样的小事也会疑虑，你们怎么会偷取其他财产呢？”说完，在其处取得了止恶法并刻在了金片上。

”即使如此，止恶法实非取悦于我，不过谷物测量员受持得不错，你们可到他那儿去取。“他说完，使者们又拜访谷物测量员祈请（止恶法）。

据说有一天，他于仓库门口处坐下，在弯腰测量国王的稻谷税，正当他从未经计量的稻谷堆中拿起稻谷，设立标记时，天空下起了雨来。

谷物测量官把标记计算完后说：”已度量的稻谷就变成这么多。“说完后收集起所有标记过的稻谷并将它们放进称量过的谷堆中，然后快速走到门口，一边站立着一边思考：

“标记过的稻谷到底是被我放在已计量的谷堆，还是未计量的谷堆呢？”

那时他又想：

“如果因为我不当的行为把标记过的稻谷放进已称量的稻谷堆，那是增加了国王的财产，而户主却损失了财产。我持守着止恶法，而我以这样的行为违犯了该法。”

告知完这个情况，他说："由于我的这行为使我对止恶法有懊悔，因此，将它给予你们是不可能的。“

于是使者们就说：“你们偷盗之心不存在，无意图者所谓的施设就不成立。”你们即使这样的小事也会疑虑，你们怎么会偷取其他财产呢？”说完，在其处取得了止恶法并刻在了金片上。

”即使如此，止恶法实非取悦于我，不过门卫受持得不错，你们可到他那儿去取。“他说完，使者们又拜访门卫祈请（止恶法）。

有一天，在城门关闭的时候，他喊叫了三声。

那时，有个穷人与自己的妹妹正从树林里捡完木柴和树叶往回走，听到叫喊声，带上妹妹快速来到城门口。

当时，门卫对他说：“你不知道国王在都城里这件事情吗？你不知道整个都城的城门都要被关闭吗？（只知道）带着自己的女人整天于森林里嬉戏寻乐留连忘返。”

于是穷人对门卫说：“大人啊，她是我的妹妹，不是我的妻子。” 如此说来那么--

“我将妹妹讲成”妻子“，这的确是不应该做的事，我受持止恶法，因此而破了戒。”

”即使如此，止恶法实非取悦于我，不过妓女受持得不错，你们可到她那儿去取。“他说完，使者们又拜访妓女祈请（止恶法）。

她以前面（那些人）一样的方式拒绝了。

什么原因呢？

帝释天王也就是诸神之主说：“我要试探她的品质“。便以一个年轻男人的外貌来到她（妓女）面前，边说”我还会再来“，边给了她千两黄金后，便前往天界，三年也不曾在来。

她因害怕自己破戒，在这三年里即使槟榔那样丁点的财物也不曾从其他男人手中拿过，渐渐地她越来越穷，于是她想：

”为了那个给我千金却一去三年不回的人，我变得贫穷，不能够维持生计，现在我要向法官表明情况，自此以后我要拿取报酬来改变目前的状况。“

她到了裁判所后，说：”大人啊，那个给了我钱财后一去不返的人，这三年来我不知道此人生死，现在我生存也不能维持，我要如何做呢？大人啊“

审判官说：”那人一去三年没回来，你还能做什么呢？那么此后你拿取报酬吧。“

经过了对她的裁决，从裁判所那离开了，就在个这时来了个拿着装有千金的包裹的男人。

为了取得那包裹，她伸出手，这时帝释天王现身。

她看清后，说：”三年前给我千金的人回来了，亲爱的，我不要你的钱。“便收回了手。

帝释天王沿着阿兰若移动着化现完自己的身体后，如同初升的太阳闪耀着住立在虚空，如此吸引聚集了整个都城（的人）。

帝释天王在大众中间说：”我三年前给了她千金，用以考查她，请你们也如此持戒。“施予教导后，便用七宝装满她的住所，说：”请你从此以后不要放逸。“训诫后便前往天界。

以此理由她拒绝了使者们：”我已拿到报酬，却不满足，又向其他人给的报酬伸出了手。因此戒实未被我达成，所以不能用来给予你们。“

于是使者们对她说：”仅仅伸手不成破戒，所谓戒是那最上的清静。“说完，当面向她求取了戒，并铭刻在金片上。

如此，将这十一人持守的戒刻在金片上后，（使者们）前往但塔普那，把金片呈给迦陵伽国王，并讲述了发生过的故事。

国王进行止恶法的受持，并践行五戒。

在那瞬间，整个迦陵伽国下雨了，三种恐慌熄灭，国家太平丰收。

菩萨终生在践行诸如布施等功德，后来带领他的随从们往生天界。

佛陀讲完法理开示，阐明了圣諦，把本生故事集合在一起。

“世尊开显完四圣谛时，有些人成为须陀洹；有些人成为斯陀含；有些人成为阿那含；有些人成为阿罗汉。”

“莲华色比丘尼是那时的妓女，富楼那是那时的守城门卫。”

摩诃迦旃延是那时的土地丈量官，目犍连是那时的谷物测量官。

舍利弗是那时的富翁，而阿那律是马车夫。

婆罗门是长老迦叶，储君是智者难达。

罗睺罗的母亲是王后，菩萨的母亲是太后。

俱卢国王是菩萨，使你们如此忆持本生。“

止恶法本生故事注释第六篇结束。