第二节的第一句：‘他前往了佛陀所住的地方’，意指如果老师（佛陀）想要出行旅行，那么就应该在此时出发。
因此，想要向佛陀请求离别去旅行，他就带着一群比丘前去见佛陀。
‘大德，尊者啊’，据说这位比丘看到长老（舍利弗尊者）带着一大群比丘前行，心里想到：“这些比丘离开了如来，围绕着舍利弗而行。我将设法阻止他们的行程。”于是，他无缘无故地心生愤怒，如此说道。
这里的‘āsajjā’（攻击）是指挑衅。
‘Appaṭinissajjā’（不宽恕）是指不道歉、不承认过错。
但是，他因何原因而生起怨恨呢？
据说，当长老（舍利弗）向十力佛陀（即释迦牟尼佛）礼拜后起身离开时，他的袈裟边缘触碰到了该比丘的身体，或者是有风吹到了他。
有的说，是因为这点小事而生起了怨恨，看到长老带着一大群人前行，心生嫉妒，就说：“我将设法阻止他们的行程。”
“来，你这比丘！”佛陀听到这位比丘的话后说：“舍利弗并没有打你。”如果被如此告知时，这位比丘可能会说：“大德，您只是偏袒您的上首弟子，而不是偏袒我。”心怀不满，他可能因此堕入恶道。因此佛陀想：“我将召唤舍利弗来询问此事。”于是，佛陀对一个比丘说道。
‘拿着钥匙来’（Avāpuraṇaṃ ādāyāti）意指拿着钥匙。
‘狮子吼’（Sīhanādan ti）意指最强有力的宣告、首要的宣告、不可反驳的宣告。
于是，这两位大长老（目犍连和阿难）这样告知后，比丘僧众就离开了他们的夜间和白天的住所，前往佛陀的住处。
‘可诃之法’（Khīyanadhamman ti）是指令人责备的行为。
‘Gūthagata’（粪便之物）意指就是粪便。
在其他的例子中，也是相同的解释方法。
“Pathavīsamenā”指的是在不生气的意义上像大地一样。
因为大地不会因为“在我上面放置清净之物”而感到高兴，也不会因为“在我上面放置不净之物”而感到不满。
他也展示出自己的心态应该是这样的。
“Vipulenā”是指没有局限的。
“Mahaggatenā”是指已经达到了伟大的状态。
“Appamāṇena”是指扩展的、不受限制的范围。
Averenā”是指没有不善的怨恨或对人的怨恨。
“Abyāpajjhenā”是指没有痛苦、没有忧愁。
“So idhā”意指那个没有建立身体观随念的比丘可能会这样做，但像我这样的人怎么会做出这样的事呢？大德，这样说了第一次狮子吼。
在所有地方都应该如此理解其含义。
"Rajoharaṇan"是指扫除尘土的布，即用来擦脚的布，这就是它的名称。
"Kaḷopihattho"是指双手在后面交叉，或者持有罐子的姿势。
"Nantakavāsī"是指穿着破旧衣服的人。
"Sūrato"是指行为端正、道德纯洁的人。
"Sudanto"是指非常良好地受过训练和控制的人。
"Suvinīto"是指受到良好教育和训练的人。
"Na kañci hiṃsati"是指不伤害任何人，即使是在用角抓住或挠背的时候也不会伤害任何人。
"Usabhachinnavisāṇasamenā"是指心如断角公牛般平静。
"Aṭṭīyeyya"是指会感到痛苦或烦恼。
Harāyeyya"是指会感到羞耻。
"Jiguccheyyā"是指会感到厌恶。
"Medakathālikan"是指有小洞的盘子，专门用来排出肉汁。
"Parihareyyā"是指盛满肉后举起盘子走开。
"Chiddāvachidda"是指有大大小小的洞。
"Uggharantan"是指肉汁从上面的洞流出。
"Paggharantan"是指肉汁从下面的洞流出。
如此，全身上下都会被肉汁弄脏。
"Chiddāvachidda"是指有九个伤口般的小洞。
在这里，尊者用第八和第九个例子来说明他对身体没有任何执着或贪欲。
"Atha kho so bhikkhū"是指在尊者用九个理由发出狮子吼之后，那位比丘（行动）。
"Accayo"是指错误或过失。
"Maṃ accagamā"是指超越我，压过我而发生。
"Patiggaṇhatu"是指原谅。
"Āyatiṃ saṃvarāyā"是指为了将来能避免，再也不犯类似的错误。
"Tagghā"是指确实、无疑地。
Yathādhammaṃ paṭikarosi"是指你按照法的方式行事，请求宽恕。
"Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāmā"是指我们原谅你的错误。
"Vuddhihesā bhikkhu ariyassa vinaye"是指这是在佛陀的教法中增长的法则。
哪一个？
看到了过失如过失后，根据法请求宽恕，未来防止再犯。
教法是根据个人制定的，看到过失如过失的人请求宽恕，并防止将来的过失。
如果尊者不原谅的话，那比丘的头将在那一刻裂成七块。
因此，佛陀如此说道。
"Sace maṃ soti"是指如果这位比丘说请原谅我。
"Khamatu ca me soti"是指请原谅我，这样尊者接受了他的请求，并在佛陀面前也请求宽恕。