系缚起始的谈论、言说、论述关于解脱项链等的引导偈颂他在世间中，是世间与出世间者中最殊胜、最卓越的，是王中之王、象中之象、最胜者；作虚空；空间相者，极乐最上乐，远离天中之天。轮回之精髓，因善人敬仰，乃摧破魔罗之内在义。这位世间的装饰者，拥有极快的速度，是坚定、英勇且极其喜悦的。狮子转身理趣偈粉碎轮回之轮，那正自觉者，心怀善意；我礼敬善逝所教导的、极难见的诸功德。无热池水流转方式偈颂那些恶，罪，不善已被摧毁，那些尘垢已被熄灭；通过它，人们出离了世间，我也礼敬那个。四洲转轮王理趣偈我礼敬僧团及诸僧团，已吐弃者所
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这位老师，依止师之首，想要开始撰写这部具备各种殊胜理趣、能够调伏身语、能消除有惭耻心、可爱可敬的比丘们的疑惑、能使瑜伽行者补特伽罗们成就戒清净、成为胜者教法增长之因的论著，首先为了显示三宝的礼敬、值得礼敬之处、所诠、造作之因、造作方式、论著的名称、缘由和意义，利益，目的，而说出 “礼敬了三种依处”等语。在这里，通过 “礼敬了三种依处”这句，因为显示了所应礼敬和礼敬的意义，利益，目的，所以说明了三宝的礼敬。通过 “一切众生的归依”这句，因为显示了礼敬的原因，所以说明了值得礼敬之处。通过 “Pāḷi律的判决，着述论起始之语的注释100%
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如此，在确立了超越经文的抉择解说之论母后，现在，为了按照所确立的论母之次第进行说明，他说道：**“其中，divāseyyā的意思是白天躺卧”**等。其中，**“tattha”**的意思是：对于那些专注于这些论母指示的人来说，“divāseyyā”这个词的含义应被理解为“白天躺卧”，这是其句法关系。其中，**“divā”**一词是不变词，以ā音结尾，表示白天。正如在《阿毗达那灯论》中所说：“‘divā’用于表示随顺、信仰、否定、过失，以及白天”一样。躺卧是卧姿，即由身体所造之色法不向上伸展，而是以纵向、横向关于昼寝的判定论100%
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如此讲述了关于白天睡觉的判决，决断，审查之后，现在为了讲述关于资具的判决，决断，审查，而说了**“资具，即是沙门的资具”**等语。其中，应如此连接：将关于白天睡觉的判决，决断，审查论述开头所说的“其中”一词引用于此，对于在那些论母条目中已确立者，“资具”一词的意义，利益，目的应被视为“沙门的资具”。此理趣也适用于此后。意图是：所说的是沙门的资具，而非在家者的资具。因其在四周被携带，故为资具，如伞盖等。其中，是指在沙门的资具中。“如法的”意为适合的，不适合的为“非如法的”，如法的与非如法的合称为“如法的非如资具决断论100%
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如此讲述了资具的决断之后，现在为了讲述医药制作、护卫经和亲切接待的决断，而说“‘医药’”等。其中，医生的工作是医药。那是什么呢？是治疗。制作被称为“制作”，医药的制作就是医药制作，意思是做医生的工作。从四周保护、守护，所以是护卫经，意思是守护。亲切对待是亲切接待，意思是自己与他人建立联系。其中，那个在论母中由我所说的“医药制作和护卫经、亲切接待”的决断，在那个被完全确立的医药制作决断中。他们有共同的法，所以是依法同修者，意思是：在一位导师的教法中，共同修学法的人。或者，致力于共同的法，所以是依法同修者，意医药等之判决，决断，审查谈论、言说、论述100%
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如此讲述了关于医药等的决断之后，现在为了讲述关于表色的决断，而说：**‘表色，即乞求’**等。其中，表达就是表色，即“我们以此为目的”的表达，被称为乞求。因此他说：“表色，即乞求”。其中，关于表色，这个我将要说的决断应当被了知，这是连接。以根本切断的方式，即从属于他人的状态中解脱出来，使其成为属于自己的。如此乞求者，既有向非亲属表色的恶作，也有接受奴隶的恶作，因为依据“他远离接受奴仆”这句话，在义注中是被禁止的。然而，从亲属或已受邀请之处，以根本切断的方式乞求奴隶，仅因接受的行为而有恶作。自己的工作，即杀表色判决论100%
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如此讲述了关于请求的判决，决断，审查之后，现在为了讲述关于摄受檀越家庭的判决，决断，审查，而说“檀越家庭saṅgaho”等语。在此，“摄益”即是摄益，概要，对檀越家庭的摄益，概要是檀越家庭saṅgaho，即对作为施主等的在家者们进行摄受。在这里，摄受的意义上使用了摄益，概要一词，正如“对妻子儿女的摄益，概要”一样。在这里，叩击，研磨的意思是亲自砍断。叩击，研磨的意思是“砍这个”，即指使他人砍断。用堤坝围起来的意思是，如同水停留在树根处一样，从四周将其围起来。水的指的是不如法的水。因为后面会单独说到“浇洒如檀越家庭摄益，概要判决，决断，审查谈论、言说、论述99%
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如是，讲述了关于檀越家庭摄益的判决，决断，审查之后，现在为了讲述关于鱼肉（macchamaṃsa）的判决，决断，审查，而说了**“然而，在鱼肉中”**等语。其中，被放置在干地上即死，或被渔夫等杀死的，是鱼。属于鱼的，是鱼肉；被触摸、被接触的，是肉；鱼和肉，是鱼肉，在这些之中。然而，在鱼肉中的判决，决断，审查应被如此了知，这是句子的连接。以‘鱼’这个词，在这里不应作选出。而这个词，表示另一方面的意思，即：除了在白天的住处等中的判决，决断，审查之外，另一个在鱼肉中的判决，决断，审查应被了知，这是其意义，利益，关于鱼肉之审查的谈论、言说、论述100%
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如此讲述了鱼肉的决定之后，现在为了讲述不可触摸的决定，而说 ‘ ‘ 不可触摸的 ’ ’等语。其中，可被触摸的，称为可触摸的；不可触摸的，即 不可触摸的，意思是不应被触摸的。盗贼即破坏者，意思是作障碍者。被河流冲走的母亲这是为了显示最高界限而说的。然而，对于其他女人，他们说，以悲悯为意图，依照对母亲所说的理趣而行者，是完全没有嗔的。也有说，因为说了“母亲”，所以对其他女人是不可以的。在此不应说‘抓住’这是针对以世俗的贪爱、与身体相连的触，接触，证得而犯恶作来说的。然而，出于悲悯，对无法抓住布等物的人说“抓住关于不可触摸之物的判定论100%
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如是，说完关于不可触碰之物的决断论后，现在为了说决意与分配或指定的决断，而开始说 “然而，在决意与分配中”等语。其中，被决意，即是决意，意思是执取、全面观察。被分配，即是分配或指定，意思是意图、思惟。其中，“决意三衣”的意思是，说出名称后决意。“不应分配”的意思是，说出名称后不应分配。此理趣适用于一切处。因此，决意袈裟者，应以“我决意此大衣”等方式，说出名称后决意。然而，分配者，应以“此大衣”等方式，不执取那件件袈裟的名称，而作“我将此袈裟分配给你”这样的分配。无论是三衣还是其他，如果执取那件件衣的名称而决意与分配或指定的判决，决断，审查谈论、言说、论述100%
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如此，在显示了关于决意和决意的审查论述之后，现在为了显示关于离开袈裟而住的审查，而说“‘cīvaravināvāso’”等。其中，被称为袈裟，是因为它被积聚，意思是形成积聚，即圣者的幢幡，一种特殊的布料。但在这里，它仅指通过超越三衣的决意而决意后所持用的三衣。Vinā是一个表示排除意义的不变词。居住称为 vāso，离开而住称为 vināvāso，离开袈裟而住称为 cīvaravināvāso。应知，在应该说“cīvaravippavāso”的地方，为了满足表达的需要，或者为了凑足偈颂的诗行，而作不省略的复袈裟离衣判决，决断，审查谈论、言说、论述100%
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如此讲述了关于离衣的判决之后，现在为了讲述关于物品保管的判决，而说**“物品的保管”**等语。在这里，应该被分配、应该被分享的，称为物品；或者，应该被分配、应该被希求的，称为物品；或者，众生以此而装饰、围绕的，称为物品，即本金或资具。正如在《阿毗达那灯论》中所说：“关于钵等资具，物品乃至本金也是如此。”对于那物品，归还即是归还，保护、守护，这是其含义。因此他说：“守护他人的物品”。即使是母亲的耳环或棕榈叶，这里的‘pi’字是表示强调的意思。由此，他显示：更不用说属于非亲戚的物品了。属于在家者的物品：以此，关于物品收回的判决，决断，审查之谈论、言说、论述100%
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如此讲述了关于物品保管的判决，决断，审查之后，现在讲述关于买卖的判决，决断，审查，而说：**‘买卖的等至’**等。其中，买是购买，即获取他人的物品；卖是出售，即给出自己的物品；买与卖即是买卖。达成是等至，即从事这两种行为。显示其形式，即**‘以此’**等。为了显示在其余的亲戚中，由于存在使信施物毁坏的情况，以及不存在那种情况的处所，而说**‘或者对母亲，或者对父亲’**等。他以此显示：当说‘你以此给我这个’时，既没有表色，也没有信施物的毁坏；然而，当说‘你以此给我这个’时，则犯买卖。而且，通过这个以及下面关于身体买卖等至的判决，决断，审查谈论、言说、论述100%
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如此讲述了买卖等至的决断之后，现在为了讲述接受金钱等的决断，而说 ‘ ‘ 接受金钱等 ’ ’等语。其中，为了认知的目的而造作的色存在于此处，故为“rūpiya”，即任何用于交易的财物。因此，在《普遍欢喜》（波罗夷. 义注. 2. 583-584）中说：“然而在这里，任何可用于交易的，如古印度钱币单位等，是所意指的。”“首先取用”等，那是什么？rūpiya，以rūpiya为首的那些，称为“金钱等”，即奴婢、田地、宅基等；接受为“paṭiggaha”，即领受，这是其意义。对金钱等的接受，是 接受金钱等。在出生关于接受金钱等的决断论100%
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如此讲述了关于接受金银等的判决之后，现在为了讲述关于布施、亲昵取、利得、pariṇāmanaṃ的判决，而说 “ ‘ 布施、亲昵取 ’ ”等语。其中，被施与的是 布施，即以袈裟等物品为所缘而生起的、以无贪为主的欲界善或唯作心生起。教令是 sāso，‘sasu’是伤害义的界，意思是伤害；远离了那种伤害的执取是 亲昵取。执取是gāho，以亲昵而执取是 亲昵取。而且在这里，是作格语，意思是：基于亲昵的执取，而不是基于偷盗之心。将得到的是利得，即袈裟等物品，属于那个 利得的。被转与的是 pariṇāmanaṃ，即为布施相；特征；标记等判决，决断，审查论100%
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如此讲述了关于施与、信任、获取、所得、回向的决断之后，现在为了讲述地界的决断，而说 “地界”等语。其中，能扩展者，为 地界，是“pa”为前缀的“thara”（扩展）于“santharaṇa”（扩展）之义中的界，字母“ra”变为“va”，指具有组成的地界。其分类，说为 “两种地界：已生的地界与未生的地界”。为了显示它们的差别，而说 “其中，所谓已生的地界”等语。其中，纯尘土……（中略）……大部分为黏土的地界，是名为已生的地界。不唯是它，未被火烧的地界也被称为“已生的地界”。不唯是这两种，凡是土堆或……（中略关于掘地界之决断的论述100%
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如此讲述了地界的判定之后，现在为了讲述草木的判定，而说 **“草木”**等。其中，“存在”和“曾存在”称为 bhūtā（存在的），意思是正在生长、正在增长，以及已经生长、已经增长。Gāma（村）是指聚集，存在的聚集称为 草木，或者存在的本身就是村，即 草木，这是对已扎根存活的绿色草、树等的称呼。其中，“存在”的解释是“正在生长、正在增长”，“曾存在”的解释是“已经生长、已经增长”。如此，bhūta（存在）一词涵盖了现在与过去的意义范畴。因此，《除疑》中说： “存在”意思是正在增长， “曾存在”意思是已经存草木判定论100%
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如此讲述了关于破坏植物的判定之后，现在为了讲述关于同宿的判定，而说：**‘同宿有两种’**等。其中，凡同宿有两种类别、两种方式的，那即是两种；一起睡，或者，在此处一起睡，故为同宿；同宿本身即是同宿，依于自身意义的ka-后缀。而那又因与未受具足戒者同宿和与女人同宿而有两种。因此他说：‘同宿有两种’。两夜三夜：在这里，应知仅仅为了文句的通顺而采用了‘两夜’一词。因为当获得三夜同住时，在两夜的情况下自然不必说，所以‘两夜’一词没有单独的必要。因此他说：‘世尊为了摄受沙弥们而开许了超过两夜三夜，即三夜的豁免’。或关于同宿的判定之论100%
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如此讲述了关于同宿的判决，决断，审查之后，现在为了讲述关于僧团共住vihāra中卧铺应如何处理的判决，决断，审查，而说 ‘ ‘ vihāra 僧团共住 seyyā ’ ’等语。其中，共同执行业，意志所驱动的行为及其果报法则者，即是僧团，这正是适用于一切僧团的字面意义。施予僧团的，为 僧团共住的；于此居住，故为 vihāra；在那之中。于此躺卧，故为 seyyā；那个。不铺设，即 铺设后。离开，即 离开，意思是离去。“在僧团共住vihāra中，铺设卧具后离开”这句简要说明诵文的意义，应被理解为：在僧团共住v关于在床、pīṭha等僧团共用的坐卧处中应如何行持的决断论100%
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如此讲述了关于僧团共用卧坐处的裁决后，现在为了讲述关于四种时间的裁决，而说：**‘时间也有四种’**等。在此处，所作（karaṇaṃ）即是行为（kāro），即动作（kiriyā）。行为（kāro）本身就是时间（kālo），将‘ra’音变为‘la’音，如同‘mahāsālo’（大娑罗树）一词。而在这里，**时间（kālo）**指的是现在等动作。因为已说过：“已开始的、已完成的状态，是现在已善巧完成的；它被称为‘未达到过去、未来、现在之面向的唯作’。然而，在这里，所指的是被称为“特定行为”的时间的细分，即被称关于时限的判定之论100%
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如此讲述了四时决断之后，现在为了讲述如法的小屋的决断，而说 ‘ ‘ 如法地有四者 ’ ’等。其中，能令适宜者，为 如法的，其词根是“kappa”，意为“有能力、适宜”。于其中居住、于其中煮食者，为地；四种地，为 四地，意思是四种如法的小屋。哪些是那些呢？而说 ‘ ‘ 以宣告为边者……乃至……应知 ’ ’。如何得知呢？而说 ‘ ‘ 我允许……乃至……由于言语；数 ’ ’。这是针对《药犍度》巴利语（《大品》295）而说。其中，向上宣告为“ussāvanā”，以宣告为边者，即其如法地以宣告为边，为 以宣告为边者如法地决断论100%
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如此讲述了如法地的判定之后，现在为了讲述paṭiggahaṇa的判定，而说 “嚼食等的paṭiggahaṇa”等语。其中，“khādiyate”意为嚼食，这是除了五种软食之外，对所有可吞咽之物的称呼。以 “等”一词，包含了软食。“paṭiggahaṇaṃ”意为接受，即paṭiggahaṇa；嚼食等的paṭiggahaṇa，即 “khādanīyādipaṭiggāho”。因此他说： “对任何可吞咽的嚼食或软食的接受”。在五支、分、组成部分中， “仅举起”意为仅仅抬起，以此显示应被接受之物的重量标准。由此表接受（食物）的判定论100%
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如此讲述了受持的决定之后，现在为了讲述自恣的决定，而说**‘拒绝，禁止自恣’**等。其中，拒绝即是拒绝，禁止，意思是不接受。应被拒绝，是自恣，意思是拒绝。被称为拒绝的自恣，是拒绝，禁止自恣。或者，通过拒绝的方式的自恣，是拒绝，禁止自恣。当正在吃五种食；噉食中的任何一种时，对于被供奉的其他食；噉食，被称为拒绝的自恣，这是关联。Yaṃ asnātīti yaṃ bhuñjati.Ambilapāyāsādīsūti ādi-saddena khīrapāyāsādiṃ saṅgaṇhāti.Tattha am自恣裁决论100%
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如此讲述了拒绝与自恣的判决，决断，审查之后，现在为了讲述出家的判决，决断，审查，而说**‘ ‘ 然而，关于这出家 ’ ’**等语。其中，首先应被避免的，即出家，意为在具足戒之前首先应达成的。是前缀pa加vaja（意为去）的动词词根。良家子，是就具行仪的良家子而说。除了那些已被拒绝的补特伽罗之外，这是句法关系。远离出家之过失者，即远离了成为出家障碍的五种病等过失者。如指甲盖大小，在此处，是指小指的指甲盖。‘ ‘ 如果那即使如指甲盖大小，也处于增长期，则不应令其出家，以此显示了普遍特征，因此，在身体任何部位，出家判决谈论、言说、论述100%
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如此讲述了具足戒的判决，决断，审查之后，现在为了讲述依止的判决，决断，审查，而说 ‘ ‘ nissayoti ettha panā ’ ’等语。在那里，依止是依止，其含义是亲近、交往。它是带有前缀 ni 的、意为“服务、依止”的界，构成表示行为本身的抽象名词，而不是像在这里“依止他而住，故为依止”那样，构成表示未说出的对象的及物名词。因为在那个例子中，得到了“应被亲近的补特伽罗”这个对象，但在这里，则是“亲近的行为”本身。现在，为了通过先提问后解答的方式，详细地确立那个依止，而说 ‘ ‘ kena dāt依止决断论100%
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如此讲述了依止的决断之后，现在为了讲述结界的决断，而说 ‘ ‘ 关于结界，在此处 ’ ’等语。其中，结界：被和合的僧团以羯磨语所绑定、确立，故为结界。‘Si’ 是‘绑定’之义的词根，加上‘ma’后缀，此词属于kiyādi语群。对于具有区分的事物，其自性的阐明，若无区分则不可能，故说 ‘ ‘ 所谓结界，即是此 … 略 … 是 ’ ’等语。其中，为了先显示已结之界，而说 ‘ ‘ 其中，十一种 ’ ’等语。由于僧团羯磨的最低限度是二十组，在至少能容纳二十一位比丘与行业，意志所驱动的行为及其果报法则者共坐的地方，结界决断论100%
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如此讲述了结界的决断之后，现在为了讲述布萨和自恣的决断，而说“布萨和自恣，在此”等语。其中，首先，“布萨”这个词——在波罗提木叉的诵出中，在布萨的规定中；在布萨日，应具足upavāsa的八支。–根据文句，它用于波罗提木叉诵、概念、近住戒、aṭṭhaṅgasīla和布萨日。正如这样，它在“来吧，具寿者迦宾那，我们将去参加布萨”等（长部义注1.150；中部义注3.85）中，用于波罗提木叉诵；在“名为布萨的龙王”等（长部2.246）中，用于概念；在“对于清净者，木髓总是好的，对于清净者，布萨总是好的”等（中部1布萨与自恣的判决，决断，审查论100%
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如此讲述了布萨和自恣的决断之后，现在为了讲述入雨安居的决断，而说**‘ ‘入雨安居，在此处’ ’**等语。其中，居住称为雨安居。那是什么呢？是居住的行为，依于表示状态意义的ṇya后缀。进入称为入。那是什么呢？是进入的行为，雨安居的进入是入雨安居，那（入雨安居）存在于这个概念、施设、制定中，或者在这个（概念、施设、制定）中存在，因此是入雨安居的。那是什么呢？入雨安居的概念、施设、制定。或者，藉由此而进入，故为进入者，依于中间插入长音的缘故。雨安居的进入者是入雨安居者，那（入雨安居者）本身是先前存在的，故为先关于入雨安居的裁决之论100%
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侍奉依止师的义务释义之解说如此讲述了关于入雨安居的判定之后，现在为了讲述侍奉依止师的义务等义务的论述，而说 ‘ ‘ 义务存在于此处 ’ ’等语。其中，应当被实行、应当被遵行的，即是 义务，由共住弟子等对依止师等所应遵行的、关于正行的戒。为了说明 那有多少种类，而说 ‘ ‘ 所谓义务，即是此……乃至……多种多样 ’ ’。在 如厕规矩此句中，iti一词是“等”的意思。以此，包含了saddhihivārikavatta、住众义务、随喜义务。因为在各处的义注中已说：“十四种犍度义务”。而在《义务犍度》（《小品》3关于依止师等义务的判决，决断，审查谈论、言说、论述100%
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袈裟分配之谈论、言说、论述的注释如此讲述了十四种犍度义务，即依止师等义务之后，现在为了说明四种缘的分别，而说**“四缘分别”**等。其中，**“四”**是数量名词。因为依靠它而获得防寒等结果，所以是缘，即袈裟等；缘与缘，即诸缘；四种缘，即四缘；被分别、被分析，即分别。四缘的分别，即四缘分别。因此他说：“即袈裟等四种缘的分别”。其中，在已确立的那四缘分别中，在袈裟分别中，首先，应知袈裟接受者……乃至……。为什么？因为僧团袈裟难以分配，这是连结。其中，他接受送来的袈裟，他的责任仅仅是接受，所以是袈裟接受者。他关于catupaccayabhājanīyavinicchayakathā99%
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如此讲述了四资具分别的决断后，现在为了讲述迦提那衣的决断，而说“关于‘迦提那衣’一词，在此……”等。其中，“迦提那衣”是什么是迦提那衣？是集体的施设。因为从胜义谛上说，并没有一个名为迦提那衣的单一实体存在。当诸如前雨安居已住的比丘们、不缺五众的僧团、衣月、如法平等生起的衣等这些名色法生起时，对这些名色法的集体、聚合所假立，仅仅只是集体的施设，这就是迦提那衣。如何能了知这个义理呢？因为在《附随》圣典中说到：“正是那些法的集合、聚合、名称、命名、称号、言辞、文句、言说，即所谓的迦提那衣”，以及在注释书中说到：关于敷设迦絺那衣的决断论100%
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如此讲述了迦提那衣的决断之后，现在为了显示重物等的决断，而说：“‘重物’一词在此处”等语。在那里，**‘重’**的意思是——“再者，对于男性，在老师，依止师等之中，在父母等应受尊敬者之中；在重、大三者中，以及在难以生起和轻的当中。”–在讲述了多种含义之后，这是一个表示“不轻”的词。Bhaṇḍa这个词，在“容器等资具，以及本金”这个语境中，是容器等资具的意思。而词源解释是：它们被尊重、它们升起、它们变得显著、明显，所以是“重的”（garūni）；它们应被受持、应被希求，所以是“物品”（bhaṇḍāni）；这关于重物的决断论100%
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如此讲述了关于重物的判定之后，现在为了讲述关于举罪等的判定，而说：**“在关于举罪等的判定中，然而……”**等。其中，被举罪，即是举罪，意思是提出过失。以等字，包含了提醒等。这在《kammakkhandhaka》（《小品》4, 5）中已说：“举罪后已作，提醒后已作，确定罪后已作。”“然而，谁可以举罪，谁不可以？”这是为了显示举罪的特相，即使没有不揭露的意图，也如此说。戒具足者，这是以“恶戒者的话不足为凭”的意图而说。然而，因为比丘尼无权举比丘之罪，所以说**“只有比丘尼”**。虽然比丘尼对比丘们无权，但以关于举罪等的裁决论100%
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关于覆藏别住的谈论、言说、论述如此讲述了举罪等判决，决断，审查之后，现在为了讲述重罪出起判决，决断，审查，而说“‘重罪出起’”等语。其中，因为此犯戒，违犯，罪的补救是重的、不轻的，所以是重的；应当被违犯的，所以是犯戒，违犯，罪；既是重的，又是犯戒，违犯，罪，所以是重罪；出起，所以是出起；从重罪中出起，所以是重罪出起。那是什么呢？是从僧残犯戒，违犯，罪中达到遍净的状态。因此他说：“‘通过别住、摩那埵等律业，意志所驱动的行为及其果报法则，从重罪中出起’”。虽然别住有四种，但这里不意指未覆藏别住，因此他说：“‘重罪出起判决，决断，审查谈论、言说、论述100%
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如此讲述了关于重罪出罪决断的论述后，现在为了讲述关于业，意志所驱动的行为及其果报法则与非业，意志所驱动的行为及其果报法则的决断论述，而说了**‘在此，业，意志所驱动的行为及其果报法则与非业，意志所驱动的行为及其果报法则’**等语。其中，由和合的僧团所执行，因此是业，意志所驱动的行为及其果报法则，即公示羯磨等四种律业，意志所驱动的行为及其果报法则。对于其他的，也是同样的理趣。前缀‘a’表示增长之义，未达到增长的业，意志所驱动的行为及其果报法则是非业，意志所驱动的行为及其果报法则。业，意志所驱动的行为及其果报业，意志所驱动的行为及其果报法则与非业，意志所驱动的行为及其果报法则的判决，决断，审查之谈论、言说、论述100%
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如此，讲述了关于业，意志所驱动的行为及其果报法则与非业，意志所驱动的行为及其果报法则的决断之谈论、言说、论述后，现在为了讲述杂集决断之谈论、言说、论述，而说“‘现在应知杂集之谈论、言说、论述’”等语。其中，以种种方式被散说，故为“杂”（pakiṇṇā），如同“日间卧”等谈论、言说、论述并非各自分别生起，而是在同一章节中以造作的方式生起的众食之谈论、言说、论述等。杂集，依于自身意义的ka词缀而[成]。在此，这是杂集的论母——众食的谈论、言说、论述，以及辗转食；噉食；未经请求而得的粪扫衣，以及从那之后被割破的杂集判决，决断，审查谈论、言说、论述99%
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在可爱的阎浮提洲，在闻名的缅玛地区；在铜色洲地区，有一座名为珍宝的城市。胜者教法之明灯，众多珍宝之矿藏；以金楼阁为庄严，是善士们的住处。在那座珍宝城中，有一位名为阿内卡拉特希萨罗的国王；被称为吉祥善法国王，以及大增上。如此名号的大威德者，依法统治王国；国王让人建造了那座宝石顶的大支提。那时，在大森林中，有一座名为提利耶的山；这是先前阿兰若居住者们，适合修习的住处。从十八种过失中解脱，并具足五支；已获得阿兰若之相；特征；标记，以已结之界为庄严。在那座山上居住着，一位非常著名的大长老；三藏庄严者，即两次获得称结语100%