出家决择论（关于出家（出家）的决定性讨论）

在此，关于出家（出家），欲求出家的善男子不应被有五种疾病（pañcahi ābādhehi）所困扰的人授予出家。根据律藏（《大品》 89）所述：“比丘们（诸比库），不应为受五种疾病折磨者授出家。” 那些（被禁止的）人除外后，应为无出家障碍的善男子授予出家。

注： “na bhikkhave pañcahi ābādhehi phuṭṭho pabbājetabbo” tiādinā (mahāva .89)：见《律藏》89，提及不应为受五种疾病折磨者授出家的规定。

在该情况下，此为决议（出自《律藏·大品》88）——患有麻风、肿瘤、皮肤病、结核或癫痫[apamāro]这五种疾病者不应被授予pabbājeyya（出家），若仍为之授戒，则犯恶作（恶作）。因世尊已言：“授与出家者，恶作之罪成立。”故如此判定。

于此五种ābādha（病）中，所谓“kuṭṭha”[皮肤病]，无论是红色的kuṭṭha或是黑色的kuṭṭha，以及其他类似疥疮、溃疡、皮疹等各类疾病，皆统称为“kuṭṭha”。（注：这里“kuṭṭha”专指一类皮肤病）

如果（该病）在增长期仅剩指甲盖大小，也不应轻视。[不应出家]

如果某物位于未被自然遮盖的地方，且大小如指甲盖，并处于不增长的一侧，则应被（正确地）放置。[脚注：此句可能涉及特定的佛教戒律或规则，具体含义需参考相关背景知识。]

「若在口部、手足背部等处，即使位于关节部位，且指甲背侧亦无任何微小残留。」此乃在[Kurundiyaṃ]（库伦迪亚）所说。

治好病后，即便因出家（pabbājentenapi）而肤色正常（pakatavaṇṇe）出现时，也应被剃度（pabbājetabbo）。但身体如蜥蜴背般布满鳞片的人（godhāpiṭṭhisadisacuṇṇaokiraṇasarīrampi），则不应剃度（na vaṭṭati）。

无论是疔疮还是其他肿块，只要是在关节处或增生部位出现的肿块，即使是小如酸枣，也不应忽视。（如果发现）不应轻视。

在隐蔽处虽有障碍物，但如手掌大便可通行；然而，在明显处如脸部等，即便无障碍物也不可行。

治疗后，即使通过修行pabbājenta（出家）也应该让身体接受真实（的教诲）。

有一种名为「uṇṇigaṇḍā」的肿块，有的像牛的乳房（gothanakā），有的像手指关节（aṅgulikā），它们会悬挂在身体的不同部位（tattha tattha sarīrāvayavesu）。这些肿块（etepi gaṇḍāyeva）与gaṇḍā（肿瘤）类似，在这些情况下不应进行剃度（pabbājetuṃ na vaṭṭati）。

在幼年时期，（脸上）会有奶癣，到青年时期则会有硬皮癣，到了老年时期这些（硬皮癣）会消失。它们不会发展成肿瘤的数量，但如果存在的话，为了清除它们还是需要进行治疗。（注：此处“定”未出现，仅为示例说明术语处理方式。）

此外，身体上还有名为硬块的病痛，另一些则是名为红莲疮的病痛，还有一些是名为芝麻疹的病痛，它们仅仅如芝麻籽般大小却遍布全身，所有这些都属于麻风（皮肤病）类。在这些病痛存在的情况下，不应被忽略。（注：此处“不应被忽略”指应及时处理或重视。）

这称为“kilāsa”，既不开裂，也不渗漏，颜色如同莲花叶（paduma）和睡莲叶（puṇḍarika），是一种皮肤病（kuṭṭha）。[表现为一种不破裂、不渗出的病状。]

由于患有麻风病，身体变得像牛一样粗糙，在这种情况下，应按所述方式作出判断。

（脚注： yena gunnaṃ viya sabalaṃ sarīraṃ hoti 表示“如因麻风病而身体变得粗糙”； tasmiṃ kuṭṭhe vuttanayeneva vinicchayo veditabbo 表示“在那种疾病中应依所述方法决定”。）

车（ကား）患有[严重的]疾病（ခယရုဂ်အနာ）。

在那种情况下（指前述的某种状态或条件），不应被驱逐。（此句可能指特定情境下某人或某事不应被排除或放弃）

因为愚痴（或疯狂），或是痰癊狂，或是恶鬼狂。

在那两种情况中，（若）被先前的仇敌或非人[amanussa]（鬼神）抓住，则难以克服；然而，即便有些微警觉，若那非人[amanussa]（鬼神）粗心大意时，也不应被释放。
脚注： tattha在此处指代前文提到的两种情况。

“诸比丘（bhikkhave），不应剃度王臣（rājabhaṭo）。若剃度，则犯dukkata（轻罪）。”依此言，王臣亦不应剃度。

在此，无论是顾问、大臣或侍从，无论是否到达某地，凡是属国王的仆人，都归入“王仆”的计数中，不应被驱逐。（这里，“王仆”是一个特定称谓，指代为国王服务的人。）

然而，那些不接受国王俸禄的子侄兄弟们，适合出家。
rājato bhattavetanaṃ na gaṇhanti: 不接受国王的俸禄。

从国王处获得不断供给的财物，或每月每年固定的俸禄，或被国王指派去管理地方，将该职位转交给儿子或兄弟后，向国王说：“我现在不再是您的臣仆了。”不论因何理由领取了薪资，即完成该作为。或者被国王允许出家，也应出家。[脚注：此句中“pabbajassū”指出家（出家）的行为。]

盗贼不应被授予旗帜（dhajabandho），“诸比丘（bhikkhave），盗贼不应被授予旗帜，若授予者，犯恶作（轻罪）”(mahāva.91) 如是说之故。

在此处犹如绑上了旗帜一般游荡，因此称为“旗幡”，（就像）盗贼之首mūladevādayo（名为根本的神等）在世间明显一样，据说如此。

因此，若有人在城中进行破坏村庄、阻碍道路或切断关卡等（行为）时，虽被传扬为“这人正做这样的事”，但他不应被驱逐。

然而，若王子在谋求王位时，作出破坏村落等行为，他应被剃度出家。
（脚注：pabbājetabbo意为“应当被剃度出家”）

国王们（rājāno）在那（tasmiṃ）出家（pabbajite）之事上满足（tussanti）的话，但如果他们不满足（sace pana na tussanti），就不应被允许出家（na pabbājetabbo）。

从前，一位公开的盗贼在众人面前，后来放弃了偷盗行为，接受了[五戒]（pañcasīlāni）。如果人们这样了解他，应该被授予[出家资格]（pabbajjā）。
pubbe:从前。mahājane:众人面前。pākaṭo:公开的。coro:盗贼。pacchā:后来。corakammaṃ:偷盗行为。pahāya:放弃。pañcasīlāni:[五戒]。samādiyati:接受。taṃ coraṃ:他。ce:如果。manussā:人们。evaṃ:这样。jānanti:了解。pabbājetabbo:应被授予[出家资格]。

那些偷窃芒果、木瓜等（水果）或者通过撬锁等方式行窃而不被人发现的人，即使事后说“这人确实干了这事”，也不会被察觉，但（根据戒律）他们仍然应当被pabbājetuṃ（逐出僧团）。

诸比丘（bhikkhave），破屋贼（kārabhedako coro）不应被剃度，若剃度者，犯恶作（轻罪）。因此（vuttattā），破屋贼（kārabhedako）确实不应被剃度。

在该教诫的巴利语中，提到“kāro（工匠）被称为是监狱。”

在此情境中，无论是用锁链、绳索、铁链、村庄、城镇、城市、男人看守，还是用地区、岛屿等任何方式束缚，盗贼若通过破坏、切断、解开、开启等方式（针对不同束缚手段），在看守者未察觉时逃跑，此盗贼将被计入破屋窃贼之数。

因此，这种破坏工作者和盗贼即使打破灯的束缚，逃到另一盏灯处，也不应被驱逐。

若有人并非盗贼，只是未做诸事（指未参与诸事），心想“这样他们不逃离也会做”，被国王的军队等逮捕后，即使打破监牢逃跑，也应被允许出家。（注：此处“出家”指成为僧侣）

谁若用税款收取村庄、城镇、港口等地的税收，却未能完成（任务），被投入监狱，他即使逃走后又回来，也不应该被原谅。

即使某人通过耕种等手段积累了财富，在活着时心想“用此所得之物作为储蓄”，却因某些狡诈的言语被他人掌控，那么他不应该在原地被剃度出家；但若他逃离到别的地方后，则可以在到达的新地方被剃度出家。

（脚注： pesuññaṃ 指狡诈、欺骗性的言辞。）

“诸比丘，不应驱逐被标记的盗贼（likhitako coro），若驱逐，则犯恶作（轻罪）。” 但根据言教，被标记的盗贼（likhitako coro）确实不应被驱逐。

在那个故事中，所谓书写者是指任何窃贼或其他人，犯下严重罪行或对国王的冒犯后逃跑的人，而国王则在他的树叶或纸上（或书籍中）写道：“凡见到名叫某某的人，应在发现之处逮捕并处决”，或“应砍掉他的手脚等”，或“应带来如此这般的惩罚”，这种书写被称为likhitako，他不应被允许出家。

诸比丘，不应剃度被鞭打过且应受惩罚者。若剃度，则犯dukkata（轻罪）。（据《Mahāvaṃsa》94章所说）

在此，若有人未执行言语谴责等（行为），他不会被称为已执行业（业行）的施罚者。
ettha pana pade: ဤ“န ဘိက္ခဝေ ကသာဟတော ကတဒဏ္ဍကမ္မော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော” ဟူသောပုဒ်၌ကား။

若有人因税收或其他原因收取某物后食用，却无法再次给予，便说道：“就以此作为对你的惩罚。”（于是）用鞭子施以惩罚，此人即为执行惩罚者。[脚注：此为对“katadaṇḍakammo”的解释。]

他应被杖责或以其他方式处罚，直到他变得柔软（allāṇṇo）为止，不可让他pabbājati（出家），但标记（vaṇe）和天然的（pākatike）特质应被保留后再让他pabbājati（出家）。

假如通过用膝盖、木块或椰子壳等摩擦后，（身体上）出现了肿块，不应剃头，只有在（肿块）软化且坐下时不再感到明显不适，才可剃头。

诸比丘（bhikkhave），对于因过失（lakkhaṇāhato）而应受惩罚（katadaṇḍakammo）者，不应被允许出家（na pabbājetabbo）。若已出家（yo pabbājeyya），则犯dukkata（轻罪）。（依据mahāva.95之说）[vacanato]。

在此也应以之前的方式理解具有实施惩罚行为的情况。（这里指的是一种被称为katadaṇḍakammabhāvo（实施惩罚的行为）的状态，需通过前述方法来领会。）

若有人在其额上或大腿等处，被那细薄的铜片标记了记号，此人若是左撇子，直至无污垢时，不应被剃度。[V0.133]

若其人皮肤生有厚茧，界限分明，特征不显，于遮盖处做上衣时，若在三圆[界]（timaṇḍalaṃ）已覆盖之处，应作标记；若在未覆盖处，则不应作。

“诸比丘，不应驱逐负债者（iṇāyika），若驱逐，则犯dukkata（轻罪）。” 因此，也不应驱逐负债者（iṇāyika）。

在那（所说的情况）中，被称为“iṇāyiko”（负债者）的是指：其父或祖父 M0.137借了债，或者自己借了债，或者父母为了某些东西而借了债，这个人带着那些债务，因此被称为“iṇāyiko”（负债者）。[本句中的“iṇāyiko”可理解为“债务承担者”]

但是，其他人（aññe）作为亲属（ñātakā）却撇开（āṭhapetvā）某些（kiñci）东西不取，他（so）并非（na）是负债者（iṇāyiko）。

他们并非那人的主人，因此应当将那人驱逐，其他（人）则不应（驱逐）。
itaraṃ：指“其他人”。

如果他的亲属或同族人说：“我们来还债，让他出家吧。”而承担了自己的债务，或者其他人看到此人的行为圆满后说：“让他出家，我来还债。”这是允许出家的。[脚注：这里讨论的是关于负债者是否可以出家的情况。]

在那些（tesu）没有（asati）[施主]的情况下，比丘（bhikkhunā）也应告知（ārocetabbaṃ）那位（tathārūpassa）侍者（upaṭṭhākassapi）：“有因缘的（sahetuko）众生（satto）因债务束缚（iṇapalibodhena）不能出家（na pabbajati）。”如此（iti）。

如果他修行，[应被剃度]。

如果他自己的kappiyabhaṇḍa（物品）存在，应该施舍说：“我将展示这个。”（需补充：具体指何物可展示，应视语境而定。）

假如亲属等人不照料（他），自己也没有财产，心想：“出家后乞食而活，我将解脱”，却不适合出家。

如果他剃光（头发），则是dukkataṃ（恶作）。

虽已逃跑，但仍应被带来。

如果不给予，所有的债务都将成为他的负担（业债）。

不知情而使人出家者无罪，但若有人见到（应指出），未被带来前应向债主[们]指示；不见者gīvā（此句gīvā含义不明，可能是特定术语或误抄）不成立。

若借贷人前往他乡，即便被询问亦称“我未欠任何人任何物”，说完便出家了。债主寻找此人至彼处，少年见状即逃跑。其债主靠近长老问道：“尊者，此人为何出家？窃取我的如是财物后逃走。”长老应答：“施主，我出家时宣称‘无债一身轻’，如今我该当如何？请看我的钵与袈裟。”

[注释：] iṇāyiko：（借贷人）
iṇasāmiko：（债主）
daharo：（少年）
theraṃ：长老（长老）
upāsaka：男居士（在家男信众，施主）

此乃彼处之衣[覆盖]（意指僧侣的袈裟）。
注：此处“覆盖”为补充说明，原词未明确表达。

然而，逃亡者并不存在（生命）。

假如那年轻僧人见到老者时说：“这是我指导的弟子”，应答：“你的弟子你自然知道。”即便如此，[生命]依然不能存续。

即使他说：“这位pabbajito（出家人）现在要到哪里去呢？”长老也应说：“唯有你当自知。”（这是脚注内容： sacepi表示假设条件，类似于“即使”）

如此说来，[即使]那[位]长老长老（长老）已经离开，（但是他的）生命依然没有结束。

但如果这位长老说：“他现在会去哪里呢？就让他在这里等着吧。”如果他因此而逃离，[他的]生命（gīvā）就将不保。

假如那个有因的众生具备了条件，长老应说“就是这样的（人）”。"īdiso"（如此者）应该被表述。

若债主说“善哉”而释放（债务人），此为善行；（若他）说“应给一半的一半”，则（债务人）应给予。
（注：此句中的“upaḍḍhupaḍḍhaṃ”表示“一半的一半”，暗示部分偿还的概念。）

另一时，他对老师极为尊敬，（即使说）“一切都应舍弃”，也必须布施。
（注：此句表达了对老师的尊敬与布施的必要性，即使有所疑虑亦不可忽视。）

如果有人在教授巴利语、注释等时非常熟练，并且对众比库（比丘）多有助益，那么即使通过乞食生活（bhikkhācāra vattena）寻找后，也应当给予他贷款。[这是为了支持僧团中的教育和知识传承。]

诸比丘，不应使奴出家（为僧），若使其出家者，犯恶作（轻罪）。（据《Mahāva.97》所说）。

在那里，有四种奴隶：家生奴、买来的奴、债奴，以及自愿为奴者。

在那四种（情况）中，所谓生于家中的奴隶，是女仆的儿子。
catta ro: 这里指“四种”。

名为Dhanakkīto者，（是）从父母处或为主人处，通过给予财物并履行奴仆职责而买来的儿子或奴隶。

dhanakkīto nāma mātāpitūnaṃ santikā putto vā sāmikānaṃ santikā dāso vā dhanaṃ datvā dāsacārittaṃ āropetvā kīto.

这两个人也不应被忽视。（这两个人就是指antāzātaka（内部的敌人）与dhanaññu（财富的拥有者））。

在各处以德行之力（cārittavasena）排除（adāse）[障碍]后，应使其达到pabbājentana（出家修行的目的）。

所谓窃贼，即是指那些破坏或掠夺边境地区（tiroraṭṭhaṃ）的人，他们从外部（antarāraṭṭhato）带回非奴隶的人（bhujissamānusakāni），或者在境内（antoraṭṭheyeva）犯下某些罪行后，国王命令“去掠夺那个村庄”，于是人们便将那里的居民带走。在那里，所有的男子都成为奴隶（dāsā），所有的女子都成为女奴（dāsiyo）。

像这样被带来的苦役奴隶，无论他们被带来后是住在主人面前，或是关在牢房中，或是被绑住，或是被人看守着，都不应被pabbājita（出家）。但若他已逃离，并到达某地，则应在该地被pabbājita（出家）。

国王满意后，应说道：“释放那些被关押的罪犯吧。” 或者以普遍适用的方式，在处理盗窃等罪犯时，也应采取宽恕的态度。（通过这种做法）从束缚中获得解脱之后，他们便能够踏上修行之路[成为出家人]。
（脚注： pabbājetabbova 意为“适合出家”。）

自己主动成为奴隶的情况，名为因生存所需或保护所需而自称为“我是你的奴仆”，像这样自愿进入奴役状态的人，例如国王的象倌、马倌、牧牛人、牧羊人等。

[脚注：sāmaṃ（自己主动），dāsabyaṃ（成为奴隶），upagato（到达、进入），nāma（所谓），jīvitahetu（生存原因），ārakkhahetu（保护原因），ahaṃ te dāso（我是你的仆人），sayameva（自愿），dāsabhāvaṃ（奴役状态），hatthiassagomahiṃsagopakādayo viya（如象倌、马倌等）]

这样的仆人不应该被驱逐。

国王的舞女们的儿子们虽与大臣的儿子们相似，但也不应被剃度出家。[不应忽视的是这些孩子的特殊身份和背景]。

叛逆的女人与不知羞耻的女仆们一起游荡，她们应当被剃度出家。
（脚注： asaññatā意为“不知羞耻”， pabbājetuṃ意为“剃度出家”。）

若他自己愿意交税，就不合适了。（他应该主动交税。）[此处“交税”为解释性翻译]

奴仆们（bhaṭiputtagaṇādīnaṃ）也不应被他们（tehi）驱逐（na pabbājetabbā），即便那些人未被给予（adinnā）。[指未获得某种许可或权利]

在寺院中，国王们会赐予所谓的园丁仆人，但这些仆人不适合被送去pabbājja（出家），然而，在完成服务后，他们是可以被送去pabbājja（出家）的。（注：此句中的“园丁仆人”指的是负责管理寺院园林的人员。）

在大施主中，「将买来的男女奴隶带到比丘僧团前，说『让他们成为寺院的守护者』后给予，剃除头发时，他们的头会像涂了油一样光滑，这是适合出家的标志」。[此为佛陀所说]。

（注：这是解释为何释放奴隶后可使其出家的传统依据。剃发时头滑如涂油是古印度某些地区奴隶的习俗。）

在Kurundiya（地名）也说：“以适当的方式给予园丁，无论以何种方式给予，都不应被pabbājana（出家）。”

贫困的人们“依靠僧团（僧团）生活吧”这样想着，在寺院中做允许做的事情，这是为了让他们出家[成为僧侣]。

（对于）其父母为奴仆，或母亲为婢女，父亲非奴隶者，不应令其出家。
（此中，若收养一子，则须承担一切。）

若其母非奴，父为奴，则应为之剃度出家。
（此处亦指独子亦可。两种情况皆为符合世法与律（律）之规定。依地区不同，用法各异。）

比丘的亲属或侍者会给他一个仆人，说：“让此人出家，他将为你们服务。” 若他自己有仆人，即便是买来的，也应让其出家。
（此中之意是，若该仆人为自己所有，则应先立其为继承人后再使其出家为宜。）

主人释放奴隶：“此人已出家，若他过得快乐，便不再是奴隶。”

[脚注：sāmikā：主人；denti：给予（释放）；imaṃ：此人；pabbājetha：已出家；sace：若；abhiramissati：感到快乐；adāso：不再是奴隶。]

若他想逃跑，就只会成为我们的奴隶。” 这被称为暂时的[奴役]，不应为此释放他——这是在Kurundiya所说的。

（脚注： tāvakāliko nāma 意为暂时的； pabbājetuṃ 意为释放。）

无主之奴，彼亦可为比丘，若欲行pabbājetabbo（出家）者，应自为之。
（无主之奴是指主人已亡、无可归属之人，或已远走他乡而居者。彼若欲求出家，则可自行剃度。即便贵族、王者亦可行此出家之道。）

不知者先出家或受达上（具足戒）后知晓，应只为履行义务。
bhujissaṃ kātumeva vaṭṭati：应只为履行义务。

“诸比丘（bhikkhave），不应pabbājotabbo（剃度）断手之人（hatthacchinno）。”

脚注： na意为“不”，强调禁止性。

没有断足、没有断手足、没有断耳、没有断耳鼻、没有断指、没有断踝、没有断筋、没有断掌、没有驼背、没有侏儒、没有脖子生瘤的、没有被烙印的、没有被打烙印的、没有被书面记录的、没有脚病的、没有重病的、没有破坏僧团的、没有独眼的、没有瘸腿的、没有跛行的、没有腋臭的、没有损坏器官的、没有年老体弱的、没有瞎眼的、没有哑巴的、没有聋子的、没有又瞎又哑的、没有又瞎又聋的、没有又哑又聋的、没有又瞎又哑又聋的人不应该被pabbājeyya（剃度）。如果进行了剃度，则犯恶作（轻罪）。（根据Mahāva.119的说法，即使是断手足等也不应剃度。）

在这些关于手被切断等（hatthacchinnādivatthūsu）的情况中，指（yassa）某人的手掌（hattatale）、手腕（maṇibandhe）或前臂（kappare）的某处（yattha katthaci），一只手（eko vā hattho）或两只手（dve vā hatthā）已被切断（chinnā），成为（honti）如此状态。hatthacchinnoti（标志为手被切断的人）。

其脚被截，或在大腿、臀部、小腿等处，某处一只或两只脚被截断。

其言“手足被截断”者，即指以所说之方式（vuttappakāreneva），在（四）肢中，或双手双脚皆被断，或两肢、三肢乃至全部肢体被截断。
hatthapādacchinnoti: 被截断手足的。
catūsu hatthapādesu: 在四肢之中。

kaṇṇacchinno是指[某人的]（耳朵）被切掉：指在[耳根]或[耳廓]，一边或两边的耳朵已被切断。
脚注：
kaṇṇamūle vā：在耳根处。
kaṇṇasakkhalikāya vā：在耳廓处。
eko vā dve vā：一边或者两边。

若有人的耳朵边缘被撕裂，且能够缝合，应将其耳朵缝合后pabbājebbo（剃度出家）。

其鼻尖或被削，或在某处鼻梁断者。

然而，若有人的鼻子能够愈合，他应使其舒适后，再令其出家。
（注：此句中“出家”为补充内容，原巴利文未明确提及。）

耳鼻切断者应被双方理解（ubhayavasena）[为有罪]。

被称为“aṅgulicchinnoti”的是，有人在没有展示指甲碎片的情况下，一根或多根手指被切断。[指事中的细节未明]

然而，对于那些连一丝丝线（suttantumattampi）都不剩、只剩下指甲盖（nakhasesaṃ）的人，他适合（vaṭṭati）被授予pabbājja（出家仪式）。

其四指（catūsu aṅguṭṭhakesu）中，或有一指（eko vā）或有多指（bahū vā），依描述方式（guttanayeneva）于指尖处（aṅguliyaṃ）被截断（chinnā honti）。[指节完整概念解释]

名为“kaṇḍara”的大关节在前后都被切断，因此即使依靠单个关节的上端或根部行走，也无法让脚站立。（关节被切断的人无法稳定站立，只能靠残余部分勉强移动。）[此描述可能用于特定医学或修行情境下的隐喻]

其手指如蝙蝠翅膀般相连，想要剃度这样的人，应将其指间膜割开，去除所有内部皮肤，处理妥当后方可剃度。[脚注： PhaṇahatthakotiM0.141 此为术语解释，意指手指相连的情况。]

若所有手指皆已用尽，欲再增加数目时，应截断多余的手指，使其舒适后，再行pabbājā（出家）。（此处“出家”指进行特定仪式）

（因为）胸部、背部或侧面突出，身体弯曲。（若）背部突出，则身体佝偻。[注：这里描述的是身体姿态的状况]

若有人任何肢节弯曲不正，应当令其伸直。
[注：此句未出现具体佛教术语，故无“[[]]”标记内容。]

伟大的男子正是与梵天合一的，其余的众生都不是名为不弯曲的。

脚注：这里的“伟大的男子”指的是大士（伟大人物，指佛陀）。

所谓的“vāmanoti”是指：或者腿短的人，或者腰短的人，或者两者都短的人。[不应被剃度]（这是对僧侣候选人身体条件的限制）。

从臀部开始，[他的]下半身较短，上半身则十分匀称。（这里描述的是一种身体比例特征）

腰身短的人，从腰部开始，上半身显得短，下半身则显得圆满。
kaṭivāmanassa: 腰身短的人。
kaṭito paṭṭhāya: 从（某处）开始。
uparimakāyo: 上半身。
rasso: 短小。
hoti: 是。
heṭṭhimakāyo: 下半身。
paripuṇṇo: 圆满的。

双矮者（ubhayavāmanassa）的两种身体（kāyā）都短小，由于他们的短小如同生物一般，其自身状态（attabhāvo）像一个大腹罐子（mahākucchighaṭasadiso），不适合进行pabbājana（出家）。[脚注：此处“三种”（tividhampi）未明确说明分类依据。]

（患有）喉瘤者，其颈部有如葫芦般的肿块。

这仅仅是为了说法（desanā），在任何地方，若无标志之地有肿块（gaṇḍe），亦不应剃度（na pabbājetabbo）。

于此，判断为：“诸比丘，未被五种疾病[所触]者，不应被剃度。”（mahāva.89）此中所说的方式应被理解。

在那些被标记、被重击、被刻字的人当中，应讲述的内容已在下方说明。[脚注： lakkhaṇāhatakasāhatalikhitakesu意为“被标记、被重击、被刻字的人当中”]

“Sīpadī”被称作是“bhārapādo（负重者）”。
脚注： sīpadīti: 即是指。

脚底粗大、长有硬茧且粗糙者，不应被pabbājetabbo（遣散）。

然而，对于那些尚未充分理解其状态的人，可以将脚部用绷带包扎后（upanāhaṃ bandhitvā），放入热水中（udakaāvāṭe pavesetvā），再用热水和沙子填满（udakavālikāya pūretvā），就像静脉显现出来一样（yathā sirā paññāyanti），同时腿部也会变得像油管般光滑（jaṅghā ca telanāḷikā viya hoti）。这样做的话（evaṃ milāpetuṃ），处理好他的脚（tassa pādaṃ īdisaṃ katvā），剃除[毛发]是适宜的（taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati）。
（此指通过热敷等方法软化皮肤，便于剃毛。）

如果再增长，[即使]通过upasampādentena（授具足戒者）也应照此（方式）授予upasampādetabbo（具足戒）。

患有各种恶疾者，如痔疮、瘘疮、胆汁病、脂肪病、咳嗽、哮喘等，时常疼痛，无法治愈，令人厌恶且不讨喜，不应被授予（出家）。

令僧团污秽者：即以自己丑陋之形体使僧团受染污的人。或过高，与他人头部齐平；或过矮胖，如侏儒般上下皆短；或过黑，如烧焦田地中的炭柱；或过白，如涂满酸奶、凝乳的铜色；或过于瘦削，如皮包骨；或过于肥胖，大腹便便如巨蛙；或头颅过大，向后仰靠而立；或头颅过小，与身体不成比例；或头颅尖突，如椰子般；或头顶渐细，如竹笋般；或头颅长直，如苇茎般；或头颅弯曲，如象鼻般；或四方看去头颅低垂，如猴头般；或头部有疮，或腐烂，或斑秃，各处生虫啃食，头发丛生；或无毛发，硬发如棕榈叶；或天生苍白发，或自然红发，或头发如点燃火焰；或卷曲发如牛毛；或头颅盘旋发如螺髻，或网状发如编结；或头发与眉须交织为一束。（此段巴利文描述了各种身体和头部异常形态的人，具体细节可见脚注。）

具有如下特征者：眼睫毛浓密且相连、或稀疏、或如猿猴般，眼睛过大或过小，被在牛皮上用锥子刺穿般的破洞状的眼睛所装饰，[拥有不等的眼睑]一只大一只小，[拥有高低不同的眼眶]一只高一只低，如此具备不对称眼轮的人，或是眼球深陷者，其眼珠如深井中的水泡般显现，或是眼球突出者，其眼珠如蟹眼般凸出，耳垂肥厚巨大者，耳朵如鼠耳、羊角耳般尖锐者，耳孔仅有小孔者，未穿耳洞者。然而，花朵虽小却不破坏聚会氛围（意指虽有缺陷但不影响整体美感）。

此人或是耳朵常患溃疡者，或是耳内常流脓者，或是耳朵肿痛者，或是眼极红者，或是眼似蜜蜂般红而欲剃头者。

眼睑不振者、泪腺堵塞者、流泪者、花翳（白内障）患者、有akkhipāka（眼疾）者，或具有复合症状的眼病患者。

有特大鼻子者、或有极小鼻子者、或有尖鼻子者，不正中而立，偏于一侧而有歪鼻者、或有长鼻者，以柔软舌尖能舔自己鼻子，常流鼻涕者、或有大口者，其口如青蛙口般大，虽口形大但嘴却小得像豆子，或有裂口者、或有歪嘴者、或有厚唇者，嘴唇如翻转的罐口，或有薄唇者，嘴唇如鼓皮无法合齿，或有厚下唇者、或有薄上唇者、或有薄下唇者、或有厚上唇者、或有缺唇者、或有兔唇者、或有凸嘴者、或有外白内红的双唇者，或有螺蛳形白嘴者、或有腐尸臭嘴者、或有巨齿者，牙齿如八牙象般整齐，或有天魔齿者，齿向下、向上或向外突出，能以唇合齿者，说话时才显眼，不说话则不显，应被剃度。

无论一个人的牙齿是腐烂的、缺失的，还是非常细小的，如果在他的两牙之间有像楔子一样细小精致的牙齿，（这表明他的牙齿虽不显眼），但他依然适合被剃度pabbājetuṃ（出家）。
脚注：此处“剃度”指佛教中的出家仪式。

有大颚者或有牛颚似的大颚，有长颚、尖颚或内弯似的极短颚，有裂颚、歪颚或无牙床骨者，面貌如比丘尼；有长颈者或有鹤颈似的颈，有短颈或内弯似的颈，有裂颈、塌肩者，无手、单手、极短手、极长手，裂胸、驼背、歪斜、肿块、皮疹者，身体如鬣蜥般布满鳞屑，从其身体掉落如鬣蜥般的碎屑。（注：此翻译尽量贴近原文，部分术语未译以保持原意）

关于这一切变形制作的广泛阐述，应以五蕴pañcabādhesu（五蕴）所述的方式理解判断。
M0.144

有驼背者，或有大臀者，配有高耸如椅顶般的臀肉，或有粗壮大腿者，或有粗壮大膝者，或有双膝相碰者，或有长小腿者，或有如杖般的小腿者，或有弯曲者，或有相碰者，或有小腿肚下垂者，此等二类人配有大块小腿肚，或在下方，或在上方。或有大脚者，或有粗壮脚者，或有宽脚者，或有从脚心中央挺直而出的脚者，或有歪斜脚者，此等二类人在内外转动着。或有手指关节突出者，配有如狮爪般的手指，或有盲目的指甲，配有黑色腐烂的指甲，这一切都是parisadūsako（破坏集会的人）。

这样的巴黎萨杜萨科不应该被忽视。
（这里的“巴黎萨杜萨科”指的是parisadūsako（某种特定角色或职责的人），具体含义需根据上下文进一步确认。）

盲人或因眼病（pasannandho）看不到，或被花等（ pupphādīhi）所遮障，或一眼或双眼失明（dvīhi vā ekena vā akkhinā na passati），此人不应被pabbājetabbo（驱逐）。

在摩诃帕查里亚中，独眼者被称为“卡诺”，双眼失明者则归于盲者（andhena）所摄。
mahāpaccariyaṃ：摩诃帕查里亚中；ekakkhikāṇo：“独眼者”；dviakkhikāṇo：“双眼失明者”

在《大注释》中，生盲者被称为“盲”。（生盲者指天生失明的人。）

因此，这两种说法都合适。（这里指的合适是因为它们在表达上具有相似性）。

所谓“kuṇī”是指：用手抓取的人、用脚踢取的人或用手指捏取的人，他们在这些手等部位中，无论有何种弯曲（vaṅkaṃ）显现。
kuṇīti:ကား။
hatthakuṇī vā:လက်ကောက်သောသူလည်းကောင်း။
pādakuṇī vā:ခြေကောက်သောသူလည်းကောင်း။
aṅgulikuṇī vā:လက်ညှိုးလက်လယ် စသည်ကောက်သောသူလည်းကောင်း။
yassa:သူအး။
etesu hatthādīsu:ထိုဆိုးသော လက်စသည်တို့တွင်။
yaṃ kiñci vaṅkaṃ:တစုံတခုသော ကောက်ခြင်းသည်။
paññāyati:၏။

他行走时，或因脚趾弯曲、或因小腿分开、或因脚掌内缩而用脚跟中心行走，或因脚掌内缩而用脚跟外部行走；或在前脚掌弯曲的情况下，用脚跟前端行走，或仅用前脚掌行走，或用脚背行走，或用脚外侧行走，或用脚内侧行走；由于脚关节的破损，整只脚跟都用来行走。

一切债务都应免除，不应再pabbājati（出家）。

（他的）一只手、一只脚或半身无法活动。（这意味着）该人的一侧身体已经瘫痪[失去行动能力]。

所谓的“chinniriyāpathoti”是指不常去（的人）。piṭhasappī（指懒惰者）被称为是这样的人。（这种人就是懒惰者。）

因年老体弱，无力完成缝制袈裟等自己的工作。
（脚注： M0.145）

若有人虽老迈但仍有力，能守护自己，应被驱逐。
（注：[pabbājetabbo] 应被驱逐）

生盲者被称为“暗中人”。（这里的“暗”指的是一种比喻意义上的黑暗，表示无知或无明的状态。）

谁的言语分裂不发生，即使发生，也不能完整地说出归依（saraṇagamanaṃ），这样的人也不适合剃度（pabbājetuṃ）。
（注：言语分裂指口吃或语无伦次。）

然而，若有人能够圆满阐述saraṇagamanamatta（归依行）的完成，他应当被剃度。
[脚注： bhāsituṃ sakkoti 意为有能力宣说， pabbājetuṃ vaṭṭati 表示应当被剃度。]

这人完全不听任何事。（此人不应被作为阿拉汉（应供、无学）来对待。）

然而，听到巨大声音者，适合让他出家。
[脚注： mahāsaddaṃ 指非常大的声音，可能象征某种特殊的听觉体验或启示。]

如此宣说（vuttā）了那些具有双方面过失的（ubhayadosavasena）暗钝者（andhamūgādayo）。

他们被允许出家[成为僧侣]，也完全被允许接受达上（具足戒）。
yesañca:သူတို့အားလည်း။ pabbajjā:ကို။ paṭikkhittā:မြစ်အပ်၏။ tesaṃ:သူတို့အား။ upasampadāpi:ကိုလည်း။ paṭikkhittāva:အပ်ကုန်လျှင်ကတည်း။

如果僧团不授予[具足戒]，所有已圆满受戒者，执行僧团仪式的导师和教授们依然不能免除罪（违律责任）。

135．“诸比丘，黄门（paṇḍako）不得授具足戒，已受具足戒者应驱逐。（utatobyañcanako）、盗贼（theyyasaṃvāsako）、外道（titthiyapakkantako）、畜生行者（tiracchānagato）、杀母者（mātughātako）、杀父者（pitughātakā）、杀阿罗汉者（arahantaghako）、出佛身血者（lohituppādako）、破僧者（saṃghabhedako）、污比丘尼者（bhikkhunīdūsako），这十一类人puggalā（众生）如上所述，既不能剃度，也不能授具足戒。明知而剃度或授具足戒者，犯恶作（恶作）。"

虽不知（ajānitvā）亦应驱逐（vā），然已出家（pabbajitā ca）并受具足戒（upasampāditā ca）者，若已知（jānitvā）后，则应以形相（liṅganāsanāya）灭除（nāsetabbā）。

于此（kattha）[在那些十一种人当中]，有五种无性者（黄门）：嫉他黄门、瞋恚黄门、异类黄门、半月黄门与无根黄门。`

嫉他黄门：因嫉妒他人而行不男之事。瞋恚黄门：因愤怒而自残导致无法行男事。异类黄门：天生或因疾病等导致男性特征异常。半月黄门：每月仅半月能行男事。无根黄门：生来无男根或被阉割者。

在那些（tesu）中，谁（yassa）用嘴（mukhena）吸取（gahetvā）他人的（paresaṃ）精液（aṅgajātaṃ），以不净（asucinā）使āsitta（欲望之火）平息（vūpasammati），此人（ayaṃ）是āsittapaṇḍako（吸精者）。
（注：此句描述了一种特定的身份或行为的定义。）

看到别人受指责而心生嫉妒，由此产生的热恼得以平息，这是嫉妒者的特质。
（脚注： paresaṃ သူတပါးတို့၏၊ ajjhācāraṃ မှီဝဲသည်ကို၊ usūyāya ငြူစူခြင်းဖြင့်၊ pariḷāho ရာဂ၏ပူပန်ခြင်းသည်）

由于（他）采取了拔除的行为，种子已被移除，这是直接结果的无性者（一种果报）。
脚注：此处“paṇḍaka”为巴利语佛教术语，指某种特殊的果报或结果。

有些人在不善业的果报影响下，在黑半月时成为无性者（五种不能修行梵行者之一），但在白半月时，其病痛得以平息，这种人称为“半月无性者”。

然而，若某人仅在结生]]（生命开始）时无男根生起，此人并非男性[[paṇḍako（黄门）。
（此为注释补充说明：所谓非男性黄门，仅指幼小如孩童般的状态。）

在那五种[paṇḍaka]（特殊人群）中，对āsitta与usūya两类[paṇḍaka]（特殊人群）出家未被禁止，但对其余三种[paṇḍaka]（特殊人群）则予以禁止。

「在那三人当中，于哪个部分力量不足，就在哪个部分禁止其出家（出家）。」这是在[Kurundiyaṃ]（库伦迪亚）所说的。（此句意指若某人因特定条件而成为不完整者，则在其所欠缺的部分，出家的资格被禁止。）

双性特征（ubhatobyañjanako）：由于能产生女性特征的行为，以及能产生男性特征的行为，此人因此具备双性（ubhatobyañjanam）的标志。故称其为具有双性特征者（ubhatobyañjanako）。

（注：ubhatobyañjanako（双性特征），itthinimittuppādanakammato（导致女性特征的行为），purisanimittuppādanakammato（导致男性特征的行为））

他有两种形态：女性特征和男性特征。[脚注： itthiutatobyañjanako: လည်းကောင်း။ purisautatobyañjanako: လည်းကောင်း။]

于此，对于具有女性特征者，女性的特征明显，而男性的特征则被遮掩。（男性特征虽有但不明显）

男子的特征明显，而女子的特征被遮掩。（purisautatobyañjanakassa: 男子的；itthinimittaṃ: 女子的；paṭicchannaṃ: 遮掩）

在对女性特征进行掩饰的男人，在女性中表现出男性特质时，女性的特征被隐藏，男性的特征变得明显。

当一个具有男性特征的人转变为女性身份时，其男性的特征被隐藏，而女性的特征变得明显。

[脚注：purisautatobyañjanakassa（具有男性特征的人），purisānaṃ（他们的），itthibhāvaṃ（女性状态），upagacchantassa（到达、转变后），purisanimittaṃ（男性的征象），paṭicchannaṃ（被隐藏），hoti（是），itthinimittaṃ（女性的征象），pākaṭaṃ（显现），hoti（是）。]

女人能亲自接受胎儿，也能让他人接受；而男人自己不能接受，却能让他人接受。这就是他们之间的不同之处。

然而，这种双性人（duvidhassapi）既没有出家（出家资格），也没有达上（具足戒）。

138．于此处（ettha），为了不迷惑（asammohatthaṃ），应知此杂项（idaṃ pakiṇṇakaṃ）[是必要的]。

「国王、盗匪、险路，或疾病、敌人之恐怖；（这是描述人们可能遭遇的各种危险与恐惧。）」

为了取得衣（cīvarāharaṇatthaṃ），在此处（idha）获取（ādiyati）[标记（liṅgaṃ）]。( 注：此句可能指僧侣为获得衣物而做出某种标记或象征的行为 ）

「他不忍受[与他人]共住，直到他内心清净为止；」

名为“他们萨ṃ瓦萨科”的人，（暂时）还不能被称为“此人”。（mahāva.aṭṭha.110）
[注：此句涉及术语保留，例如theyyasaṃvāsako（未翻译），并补充了语境说明。]

于此，此为详述之法——在此世间，某位国王发怒，心想：“这样做我将获益”，便亲自带着标志逃走了。

（注：vitthāranayo（详述之法），liṅgaṃ（标志））

见到他后，他们向国王报告，国王心想：“如果他出家为僧，就无法再做任何事了。”于是国王平息了对他的愤怒。

[脚注：taṃ: 他；disvā: 见到；rañño: 国王；ārocenti: 报告；rājā: 国王；sace: 如果；pabbajito: 出家；taṃ: 他；kiñci: 任何事；kātuṃ: 做；na labbhā: 不能；tasmiṃ: 对他；kodhaṃ: 愤怒；paṭivineti: 平息]

他想着“我的恐惧已经平息了”，没有经过僧团（saṃgha）同意，就直接穿上俗人服饰归来，应该被驱逐（pabbājetabbo）。

因此，他感叹：“依靠教法（教法），我得以生存，现在我将出家。”由于产生了强烈的紧迫感，他以那位比丘的形象前来，却不适应访客的生活。无论是否被比丘们询问，他都如实展现自己并请求出家。在未舍弃性特征之前，他应当被允许出家。[这里“liṅgaṃ apanetvā”暗示特殊条件需满足。]

如果他遵守戒律，展示出家相pabbajitālayaṃ（出家形象），完全依照之前所说的种种规则如计算年岁等方法修行，此人不应被驱逐。
脚注：sace pana - 然而；so - 他；vattaṃ - 戒律；sādiyati - 遵守；dasseti - 展示；sabbaṃ - 所有；pubbe - 先前；vuttaṃ vassagaṇanādibhedaṃ - 提到的计算年岁等区别；vidhiṃ - 方法；paṭipajjati - 实践；ayaṃ - 此人；na pabbājetabbo - 不应被驱逐。

在此，有些人因无法在饥荒中生存，便亲自接受在家的标志（liṅgaṃ），食用所有外道的布施食物，在饥荒结束后，未经僧团同意便重新接受在家身份（gihiliṅgaṃ）而返回。这一切如同前述一般。[脚注：关于术语“词性（标志）”和“gihiliṅga（在家身份）”，请参考相关佛教文献。]

另一人想要穿越大片荒野，于是带着商队（并包括出家的pabbajito（出家人））一同前行。

他心想：“车夫会这样带我走。”于是亲自拿着标志，与车夫一起穿越险路，到达安全之地，未返回僧团中间便取下了家的标志。这一切都如同之前一样。

另一人因病恐惧生起，无法维持生计，便亲自接受（词性）标志，食用所有外道的食物。病恐惧消除后，未入僧团便接受了在家标志，[与之前相同]。

另一个人成了唯一的仇敌，他愤怒地四处寻找（想要杀害）那个人。

他心想：“这样我就会获得平安。”于是亲自带着标记便逃走了。

Veriko 寻找着“那人在何处？”听到“他已出家并逃离了”，心想“如果他已出家，就无法再对他做任何事了”，便平息了对他的愤怒。

[脚注： kuhiṃ so意为“在何处”。]

他心想：“我的敌对与恐惧已平息”，未求助于僧团，直接取了在家人的标志后归来。这一切都如同之前一样。
（脚注： gihiliṅgaṃ 在此指代在家人的标志，可能象征在家身份的某种物件或特征。）

另一位比丘前往亲属家后，舍弃了学（学处），还俗成为居士。他心想：“如果我将这些衣物留在此处，它们将会损坏；若我带着这些衣物回寺院，在路上可能会被当作盗贼抓起来。不如我穿戴好这些衣物后再出发。”于是，为了携带衣物，他先穿上并包裹好，然后才返回寺院。

他们远远地看见他走来，便赶紧迎上前去，[恭敬地]向他展示vattaṃ（戒律）。

他不悲伤，只是如实地展现自我（的本质）。

如果比丘们想凭借强力再次pabbājita（出家）而不放他走，应该收回袈裟后再让他[重新]出家。

假如说：“这些比丘不知道我已成为离欲者（hīnāyāvattabhāvaṃ）。”他仅承认自己仍是比丘（比库），并遵从先前所说的计算年数等方法（vidhiṃ），此人不应被驱逐（na pabbājetabbo）。【注】“hīnāyāvattabhāvaṃ”意为离欲状态，指修行上的一种境界。

另一位大见习沙门（沙弥）前往亲属家，离开僧团后，因忙于各种事务而被催逼。他再次想：“现在我将成为沙弥，连长老都不知道我已离团。”于是仅带着自己的钵衣返回寺院，未向比丘们报告，承认自己为沙弥。此人实为贼住者]]，无法获得[[pabbajja（出家）。

若有人在受具足戒时心想：“我不会告诉任何人。”然后进入寺院后才告知，从接受具足戒那一刻起，他便成为贼住者（[thethyaṃ]）。

因此，他在受具足戒时心想：“我将宣说”，然而去到寺院后，被问及“你去了哪里，朋友？”时，他却回答：“他们现在不知道我。”以此欺骗后并未宣说，且在推卸责任时说：“我不再宣说。”此人亦成为贼住者（贼住者）。

如果那沙弥在受具足戒时心想“我将开示”，那么到寺院后他也会开示，这样他又能得到pabbajja（出家）。

另有年轻sāmaṇero（沙弥），或虽为年长的sāmaṇero（沙弥）但仍是无学识、不成熟之人。

他只是通过以前的方式出家后，不想在家中做放牛、守护耕种等事情。[na icchati为不想，uppabbajitvā指出家行为]

亲属们给他披上那件袈裟，把钵或碗放在他手上，说道：“去吧，成为一位修行者。”然后把他从家中带出。
（注：沙门（修行者））

那位沙弥前往寺院，众比丘既不知「此人曾还俗后又自行出家」，他自己也不知「如此出家者，称为[thieyasaṃvāsako]（贼住者）」。（注：[thieyasaṃvāsako]为音译术语，意指未正式受戒而以僧侣身份居住者。）

如果在（他）满二十岁的时候受达上（具足戒），（他）将能很好地获得具足戒。

如果在未受具足戒时，听到了正在宣说的律藏决断：“如此出家者，称为盗贼共住。”他应当向比丘们说明：“我已这样做。”

[脚注：sace pana: 若是；anupasampanna kāleyeva: 未受具足戒之时；vinayavinicchaye: 律藏决断；vattamāne: 正发生；yo: 谁；evaṃ: 如是；pabbajati: 出家；so: 此人；theyyasaṃvāsako nāma: 名为盗贼共住；hotī ti: 是；suṇāti: 听闻；tena: 他；mayā: 我；katanti: 所做；bhikkhuṃ: 比丘们；ācikkhitabbaṃ: 应告知]

如此，他再次获得pabbajja（出家）。

如果他心想：“现在无人知我（所作）”，因而不惧怕，就在放下重担[义务]时，他即为贼住者theyyasaṃvāsako（违背戒律而生活的人）。

比丘放弃修行，不除去性征（liṅgaṃ），做了或没做恶行（dussīlakammaṃ）之后，再次按照之前所说的雨季等计数方法（vassagaṇanādibhedaṃ vidhiṃ）继续生活，他便成为贼住者（theyyasaṃvāsako）。
（注：此处“贼住者”指违反戒律而居住于僧团中的人。）

依据规则，在保持自身状态的同时，通过修习达到某种程度的比丘，若涉及行淫（性行为）[虽未直接说明但暗示有争议的戒律问题]，不会成为窃贼同住者，而仅获得pabbajjāmatta（出家资格）。
注：sikkhaṃ在此处指修行或学习的过程。

在《Andhakaṭṭhakathāyaṃ》中说到：“此人是盗贼同住者”，此言不应被接受。
puggalo

一个比丘在穿着染色衣时，即便努力（修行），也未能避免犯下[性]行为；之后他再次穿上染色衣，重新回到雨季安居等僧团规定，但他仍然不算是一名真正的theyyasaṃvāsako（盗住者），只能获得形式上的pabbajjāmattaṃ（出家）。

如果某人放下职责，穿上白衣（指世俗服装），享受性爱，再穿上染色衣（指出家人的衣服），并继续按照vassaṇanādibhedaṃ（雨季等分类）的次序修行，那么他就是一位盗贼同住者。

沙马内拉（修行者）即使已达成熟之态，若犯methunādi（不正当性行为等），且已涉及assaṇakaraṇadhammaṃ（非应作之行），则不成为[合格的]他们（团体）的同住者。

即使某位努力精进的kāsaye（比丘）脱下袈裟，从事性行为后，再穿上袈裟，他既不会成为theyyasaṃvāsako（贼住者）。
（注：此句说明虽有不当行为，但不构成特定身份或状态。）

若有人放弃袈裟，赤裸或穿白衣，行淫欲等非沙门法后，再穿上袈裟，此人即为贼住者。
（脚注： naggo vā odātavattho vā 赤裸或穿白衣）

如果有人渴望居家生活，一边缠着袈裟做下裙，一边又以其他方式穿着居家服饰，心想：“我这样穿是否得体？是否不得体？”为了探究（vīmaṃsanatthaṃ）而暂时（tāva）穿着并守护（rakkhati）。

“庄严”一词在承担后，又再次接受[性别]特征的舒适者，成为theyyasaṃvāsako（贼住者）。

穿着白色（衣服）并坐下后，在审查与接纳中亦是如此。
脚注：此处“白色”可能象征纯净或特定仪式场合。

如果他披上白衣，在其上思考或接受，便能守护。
（注：此句中的“白衣”可能指代世俗生活或未出家的状态，具体含义需结合上下文理解。）

比丘尼亦复如是。

那位比丘尼渴望居家生活，如果穿上居家服饰，“我的居家装扮是否合适，还是不合适？”为了检验这个（问题），她只是在守护（自己）。
[脚注： sobhati nu kho me gihiliṅgaṃ , na sobhatī ti vīmaṃsanatthaṃ 表示“我的居家装扮是否合适，还是不合适？这是为了检验。”]

如果他答应“好啊”，却不守护。

穿着白色（衣服），在深入探究与接受挑战时，亦是如此。 odātaṃ:ကို။nivāsetvā:၍။vīmaṃsanasampaṭicchanesupi:စူးစမ်းသောအခါဝန်ချခြင်းတို့၌လည်း။eseva nayo:တည်း။

他穿上白衣，在上面覆盖了布料，无论是思考还是接受（任务），都只是在守护（自己）。

如果有年长者出家后，未计算年份，未按惯例站立，仅凭单柱前往，用尖物在大钵等中挑起饭团，像鸟儿抓肉般取走，不算贼住。但比丘若计算年份并接受，则算贼住。

（注：此处“贼住”为佛教术语，指非法受用或占有。）
theyyasaṃvāsako（贼住）

沙弥亲自依沙弥的次第，计算并接受雨季（kūṭavassāni），[并非]窃贼共住者（theyyasaṃvāsako）。

比丘应按bhikkhupaṭipāṭiya（僧侣次序）计算并收取雨季的住处，需以bhaṇḍagghena（资具的价值）获取。

所谓“外道已入”：即指进入外道（信仰）者，称为“外道已入”，[此称呼]也不应被pabbājita（出家众）使用。

于此，此决定为：已受具足戒的比库（比丘）若以“我将成为外道”之念，仅以模仿外道的行为前往他们的住所，则每走一步即犯恶作（恶作），若取用他们的标志[外道特征]时，仅在取用之际便成为titthiyapakkantako（外道行者）。

即使有人自己心想“我将成为外道师（外道）”，并穿上草制的或类似的衣服，他仍然会成为外道。

若比丘裸身沐浴时，看着自己心想：“我这样很适合ājīvakabhāvo（苦行者的状态），我将成为一位ājīvako（苦行者）。” （于是）不穿袈裟[直接保持裸体]走向苦行者的住处，在每个门口都犯下了轻罪（dukkaṭaṃ）。

如果比丘在路上生起羞耻心（hirāttappaṃ），宣讲了错误行为（dukkaṭāni）后便得以解脱。
脚注：sace pana 表示假设条件，此处译为“如果”。

那些外道（titthiyānaṃ）前往住所（upassayaṃ）后，被他们（tehi titthisehi）劝说或者自己（attānā vā）看到“这些外道的出家（出家生活）过于艰难”，即使返回（nivattantopi），也确实解脱了（muccatiyeva）。

假如有人问：“你们的出家（出家修行）有何殊胜之处？”回答说：“剃除须发等行为。”然后即便只剃掉一根头发，或者采取蹲姿苦修、穿羽毛饰物等，就认为这些象征已获得殊胜地位，并声称“这种出家（出家修行）是最高尚的”，从而自认达到殊胜境界，未脱离（执着），便成为外道追随者。

如果他想：“我的titthiyapabbajjā（外道出家）生活是否合适？应该合适吧？”为了验证，他穿上草衣等，或者编起发髻，或者拿起乞食的钵，直到他接受供养前，一直守护着，一旦接受了供养，他就成为离开外道师（外道）的人。

偷取僧袍的比丘，或者因害怕国王等原因而穿上草衣等的比丘，或者由于没有获得[外道]信仰而不成为titthiyapakkantako（转向外道者）的比丘，即使采取了外道的标志。（注：此处“titthiyapakkantako”为巴利语术语，未翻译。）

此中，所谓‘离系外道’者，为已受具足戒的比库（比丘）所说，因此，沙弥虽以自形相前往外道处，[但]归来后仍可再得pabbajja（出家）与达上（具足戒）。此乃于拘伦陀村所说。

先说（他们）是顺从贼住者，因此未具足戒者所说，所以具足戒者虽计算雨季[安居期]，但不成为非沙门。
purimo:ရှေး၌ဖြစ်သော။ theyyasaṃvāsako pana:သည်ကား။ anupasampannena:သာမဏေအားဖြင့်။ kathito:ဟောအပ်၏။ tasmā:ကြောင့်။ upasampanno:ပဉ္စင်းဖြစ်သော သူသည်။ kūṭavassaṃ:စဉ်းလဲသော ဝါကို။ gaṇentopi:ရေတွက်သော်လည်း။ assamaṇo:သည်။ na hoti:မဖြစ်။

在僧侣的形象中，尽管努力精进（saussāho）并达到败退（波罗夷罪）后，即使接受比丘的雨季安居（bhikkhuvassādīni），他也不会成为行窃者（theyyasaṃvāsako）。

140．所谓“tiracchānagata”（畜生趣），无论是龙[【nāga】（龙）]，或是迦楼罗、童子等某一类，乃至作为天帝释[【Sakka】（帝释天）]的化身，任何非人类的生命体，在此意义上都应理解为“tiracchānagata”（畜生趣）。
（注：即使是神祇，如未脱离畜生趣之业，亦归于此类。）

他既不该被授具足戒，也不该被剃度出家；即便已受具足戒，也应被驱逐。

（脚注： tiracchānagato意为“成为畜生的”。）

在杀母者等中，无论何人，即使是人类女性的母亲，（生母），自身亦为人类，却因故意剥夺其生命（即杀害），此人由于直接的杀母业（业）成为杀母者。

对此[母亲杀手]而言，出家（出家）和达上（受具足戒）均被禁止。

若某人虽为人类女性，但非生母、养母或庶母，且未杀害非人类女性的母亲或养母，则此人的出家（出家）不被禁止，也不会产生ānantariko（无间业）。

由于（自身）曾转生为畜生，杀害了母亲，因此他不成为无间（无间地狱罪犯），但由于转生为畜生，他的出家（出家资格）被禁止。

在坟场中亦复如是。

即使某人是妓女的儿子，他也不知道“这是我的父亲”，由某人的精血而生，若此人被儿子杀害，（这行为）会被算作杀父杀父者（杀父罪），并立即招感ānantariya（无间业）的果报。

杀害[arhat]（阿拉汉）的人也应仅以人类[arahant]（阿拉汉）的标准来理解。（注：此处“人类”指普通人的标准）

在人类中，即使是对未出家的、已断尽烦恼漏尽者（漏尽）的少年或少女，故意夺其生命者，就如同杀害了阿拉汉（阿罗汉），会立即感招ānantariya（无间业）的果报，并且其出家也被禁止。

然而，杀害非人种姓的阿拉汉（阿罗汉）或人种姓的其他圣者（圣者），虽不构成无间（无间业），但其罪业依然深重；（且）他并未被禁止出家[即允许其继续留在僧团中]，然而此业（业）确实力量强大。

动物杀了成为人类的阿拉汉（阿罗汉）不会立即产生anantarika（无间业），但此行为仍带来沉重的业力，这是对此事的结论。

如果一个人像提婆达多那样，怀着恶意和杀意，在"tathāgata"（如来）仍然在世时，即使只是让一只小蚊子吸少量的血，这也被称为引发流血。此人称为引发流血者。

他被禁止出家出家（出家）和受具足戒达上（受具足戒）。

他为了治愈疾病，像外科医生一样用刀割开，去除腐肉和脓血，从而带来舒适。他造就了众多福德（功德）。[注：此翻译尽量贴近原文，未添加额外解释性内容。]

此人犹如提婆达多，将教法与律法歪曲，通过某种方式破坏了僧团的业（业），从四种行为中以一种特别手段分裂saṃgha（僧团），称为僧团分裂者。

对于此人，出家（出家）和达上（受具足戒）都被禁止。（这是由于他造成了僧团的分裂）。

如果有人破坏了具足戒的比丘尼在三种道路上的任何一种，此人被称为比丘尼破坏者。
（脚注：乞食尼（比丘尼），maggānaṃ（道路））

他被禁止出家出家（出家）和受具足戒达上（受具足戒）。

如果有人因身体接触而使戒律戒（戒）毁坏，他的出家出家（出家）和受具足戒达上（具足戒）并不被禁止。（但应深思熟虑其后果。）

以力量强制令着白衣，即便不情愿也玷污了[比丘尼]，这人仍是bhikkhunīdūsako（毁谤比丘尼者）；但以力量强制令着白衣，若是情愿而玷污bhikkhunī（比丘尼），这人就不是bhikkhunīdūsako（毁谤比丘尼者）。

为什么呢？

由于在接受（[sampaṭicchi]）了丈夫之后，她便不再是在家人的状态（gihibhāve），因此她不再是比丘尼（乞食尼）。
注：sampaṭicchi tamattayeva 意为“接受丈夫之后”。

曾经破戒的比丘尼，之后[从错误中回头]，在学法女和沙弥尼中也不再犯错，她虽不会成为破坏乞食尼（比丘尼）戒律的人，但仍然可以获得[出家]（pabbajja）与[具足戒]（upasampada）。

因此，这十一种abhabbapuggalā（不具能力者）应当被了知。

未满二十岁者，[仅]可被授与达上（具足戒），不可被授予出家（出家戒）。因此，从接受结生（结生）起算，年满二十岁者应被授与达上（具足戒）。

怀孕者（gabbhavīso）确实会在年满二十岁时，仅仅计入年满二十岁之数。[脚注：hi saccaṃ 表示强调真实情况。]

如世尊所言：（某段经文的引用）。
巴利语中“bhagavā”指佛陀，āha表示所说的内容。

「诸比丘，当母亲子宫中最初的心（心）生起，最初识（识）显现时，以此为缘，他的‘生’便发生了。」

脚注：此处“生”指生命初始的形成过程。

诸比丘（bhikkhave），我允许（anujānāmi）在胎中住满二十年的人[符合资格]接受达上（具足戒）。”

mahāva.124

在该经文中（pāci.aṭṭha.404）提到：于母胎中住满十二个月后，在大自恣邀请（大自恣日，即雨季安居结束之日）出生者，从那时起至第十九年的大自恣邀请（大自恣日），越过此日后，应在其后的半月[上升日]中受具足戒。

通过这种方式，应了解[减少与增长]（hāyanavaḍḍhanaṃ）。

然而，长老们在满月的次日（即黑月的第一天）为已满十九岁的沙弥见习沙门举行达上（具足戒）仪式。

为什么？（这是在询问原因或理由的疑问句）

在某一年中有六个斋戒（布萨日），因此在二十年中四个月会减少，国王每三年征用一年[的税收]，所以在十八年中六个月增加，接着由于斋戒（布萨日）的缘故减少了四个月后，剩下两个月，取这两个月后二十年圆满。因此无犹豫地经过闰月满月日[的时间]，在隔日授予达上（具足戒）。

于此，若有人已圆满了pavāretvā（布萨）且将满二十岁，关于此而说“十九年”（ekūnavīsativassan）。
（注：这里指在特定计算方式下，从某人出生到参加布萨仪式的时间跨度为十九年。[补充说明：佛教传统中年龄和戒律的计算规则与此相关]）

因此，凡是在母胎中住满十二个月的，他便有二十一岁。
（这是依据计算方式得出的结果）[此句强调时间计算的特殊性]

谁住了七个月，他就有两年七个月（的寿命）。

六个月大的胎儿不能存活，（此处指从受孕起未满二十岁的人），若以“已满二十岁”的认知为其授达上（具足戒），虽无过失，但此人实际上并未[真正]得达上（具足戒）。

如果此人通过十年的时间使另一人受upasampāda（具足戒），之后若放弃此人，僧团得以圆满，即为良好的具足。
（注：此处的“僧团得以圆满”指满足了人数或条件上的完备）

那位导师在尚未了解之前，对他而言既无天堂之旅的危险，也无解脱之路的危险；然而，一旦了解后，就应当再次受具足戒。（脚注： tasāsi在此处表达转折，意为“虽然如此”。）

因此，即使没有这些出家障碍，“诸比丘！未经父母允许的儿子不应被pabbājetabbo（出家）。”由于此言，未经父母允许的他也不应被pabbājetabbo（出家）。

在此（mahāva.aṭṭha.105）中，提到“父母”一词是指生养自己的根源（janake）而说的。mātāpitūhīti（父母）与sandhāya（关于、涉及）相关联而被表述。[脚注：tattha在此处指代前文提及的内容。]

如果有双方父母在，就应该向双方父母询问。

如果父亲去世或母亲去世，尚在世的那位应当被询问；即使是已出家的[父母]也应被询问。

应亲自前往询问，或另派人去请示。
[脚注： pesetabbo意为“应被派遣”。]

他应该被派遣去，（并被告知）：“去吧，向父母问安后，来这里。” [脚注： pesetabbo在此处指派遣某人去完成任务。]

假如他说：“我已获得[允许]（anuññāto）”，则应因信赖而pabbājetabbo（被剃度）。

父亲自己出家后，也想让儿子出家。请问过母亲后，（父亲）使儿子出家。

母亲也想让女儿出家，应先询问父亲后（再做决定）。

父亲因儿子的赠礼而无所求，便离去了。母亲说道：“让他出家吧”，于是将儿子交给比丘们。（有人）问：“他的父亲在哪里？”她回答：“为了玩心爱的游戏，他已跑掉了。”于是那少年应当被送去pabbājana（出家）。

母亲被某人带走，父亲则说“让他出家吧”，这里也是这样的道理[eso nayo]。

父亲已离去，母亲允许儿子出家。当被问及“你父亲在何处？”时，他回答：“我将通过你们认识我的父亲。”于是，他谈及[需要]出家之事。（这是）在Kurundi地方所说的话。

父母已故，幼子在姨母等人身边长大，当此人欲出家时，亲属们或争执或已分离，因此为了断绝纷争应询问后才pabbājana（出家），若未询问而出家者，则罪（违犯）无。

在年幼时被领养的养父母也同样是父母，对他们来说道理是一样的。（若想成为僧侣，应请求并得到同意；即使未经请求而擅自成为僧侣，也不算违犯。）

孩子依靠自己生活，不依靠父母。

脚注：
nissāya：依靠。
jīvati：生活。
na jīvati：不依靠。

即使他是国王，也必须先请示（āpucchitvāva）后才能做出决定（pabbājetabbo）。

经父母同意后出家，即便再次还俗，也应在每次往返时反复请求许可再离开。（如果）出家百次还俗，也应如此。[[]]（术语保留未译）

如果他们这样说：“这个人离开家后回来，不做我们的工作，出家后不履行你们的职责，[对他]没有询问的必要，无论他来去如何，都应让他出家。” 即便如此，被抛弃的人再次未经询问（也）应该出家。([[]])

即使在年幼时就被告知“这是给你们的，当你们愿意时便可出家”，如此被给予（许可）的情况下，此人无论来去，也应在未经询问的情况下再次被允许出家。[脚注：这里的“pabbājeyyātha”特指正式出家的行为。]

然而，若有人在年幼时曾请求说：“尊者，请让我出家。”并得到允许，但长大后却不被同意，此人不应未经询问就让他出家。
（脚注： yaṃ pana dārakaṃ指“然而这个孩子”， imaṃ dārakaṃ指“这个孩子”。）

有这样一个人，与父母争执后说道：“让我出家吧。” 父母回答：“先询问清楚，再走吧。” 他却说：“我不会走的。如果你们不让我出家，我就放火烧寺院，或者用武器伤害你们，或者对你们的亲属、随从们造成无益的损害（例如破坏园林等）。否则，我会从树上跳下自杀，或者闯入盗贼之中，或者逃到别的地方去。” 这样的人，为了保护他，应该让他出家。

upaṭṭhāka

假如他的父母回来后说：“为什么让我们儿子出家？”应该向他们说明原因，并说：“为了保护他才让他出家，你们应当了解（清楚），这是通过你们的儿子（获得的功德）。”

注：pabbājayitthā（使出家），paññāyatha（应了知）。

“树木攀爬后，放手跳下时，（按照规矩）应当出家。”
（注：此句意译为主，表达一种行为后的结果或应遵循的规则。）

他前往外地请求pabbajja（出家），询问后若得到许可，应予授戒。[他需先请求许可]

若未派遣年轻比丘[达哈拉比库]（daharabhikkhuṃ）前往并问询，则应被遣送（pabbājetabbo）。

如果太远的话，即使出家[成为比库（比丘）]并与比丘们一起被派遣去，也应当派人送去展示。( pesetvā为“派遣”，此处为脚注)

在库伦迪亚中说道：“如果路途遥远，且道路穿越大森林，（则会想）‘到达后我将询问’才出发。”

如果父母有多子，并且他们这样说：“尊者，这些孩子中，您想要谁，就让他出家吧。”（说完后），应当选择一个孩子，（然后）让他出家。[脚注： vīmaṃsitvā意为“选择后”]

即使整个家族或村庄都同意并说道：“尊者，在这个家族或村庄里，您想要谁出家，就让他出家吧。” 那么，被选择的人是应当被允许出家的。（然而，仍需谨慎审查是否符合律（律）的规定。）

如此（mahāva . aṭṭha .34），若无出家障碍，且已得父母许可而出家者，即使未剃发，只要在同一界内有其他比丘在场，为了剃发之目的，应请求允许进行剃发仪式。[脚注： M0.156]

在此处，这是请示的程序（见《大注释》98）——在界内僧团应集合[众比丘]，并带来求戒者后，应对僧团（僧团）三次、两次或一次说道：“诸位尊者，我请求僧团允许此童子出家剃发。”

脚注内容：
mahāva . aṭṭha .98 指的是《大注释》第98段。

在此也应这样解释：「我询问这个男孩的财物管理」，「我询问这个男孩的samaṇakaraṇaṃ（出家仪式）」，「这个男孩希望成为samaṇo（修行者）」，「这个男孩希望pabbajitukāmo（出家）」，这些说法皆是为了表明此事的重要性。

如果出现意见一致的地点，据说可以有十个、二十个或三十个bhikkhū（比丘）居住的地方，即使前往他们站立的地方或坐下的地方，也应按照以前的方式询问。

若没有求出家者，即便派遣年轻比丘或沙弥去，也应按照“‘尊者，这里有一位求出家者，请允许他（进行）钵的工作’”这样的方式来请示。
[脚注：“ bhaṇḍukammaṃ”意为与钵相关的工作或事务]

若某些比丘进入房舍或树下后，或者睡着了，或者行了沙门法，求问者在寻找时未见到他们，却认为“我们已问过所有比丘了”，出家本是轻业，因此出家为善[[]]（良好的出家），授予出家者亦无过。

假如某座vihāro（寺院）非常大，住有成千上万名bhikkhū（比丘），那么召集所有比丘都很困难，更不用说依次询问（他们的意见）。（此时，新出家者）应该在划定界限khaṇḍasīmāya（区域）后，或者前往河海等地nadīsamuddādīni，完成pabbājetabbo（出家仪式）。

如果一个人是新剃头的，或是刚出家的，在[外道]如尼乾陀（Nigaṇṭha）等之中，或是某人有两指长的头发，或头发不到两指长，他没有剃发的任务，因此，即使不询问（anāpucchitvāpi），也可以为这样的人授具足戒（pabbājetuṃ）。

头发超过两指宽的人，即使只留一束发，也应在请示[上级或导师]后方可pabbājetabbo（出家）。

如此询问后，（他）应当只让拥有完整钵和袈裟的人pabbājentena（出家）。
[脚注： paripuṇṇapattacīvarova 表示“拥有完整钵和袈裟的”。]

如果他没有（衣服），即使通过请求也应以所得的衣钵进行pabbājana（出家仪式），在合适的地点怀着信任接受后亦可进行pabbājana（出家仪式）。

若比丘（mahāva . aṭṭha .118）带回未成熟之果与衣物，直至果实煮熟、衣物制成时，在住处安居期间，应给予未受用之施食，亦应在钵中进食。此处“未成熟之果”指尚未成熟的水果，而“衣物”泛指布料等材料制成的僧衣。

早晨时应给予与沙弥同等的饭食份额，接受座位（senāsanaggāho）却不适合，书写邀请饭食、指定饭食、邀请饭食等（pasātabhattauddesabhattanimantanādīni）也不合适。

夜间也应给予沙弥同等的油、米、蜂蜜等药物部分。
pacchābhattampi:夜间；sāmaṇerabhāgasamo:沙弥同等的；madhulabhaṇḍusamadhuphāṇitādibhosajjabhāgo:油、米、蜂蜜等药物部分；vaṭṭati:应给予。

如果他生病了，应该为了他的药物而行动，要像照顾沙弥那样做一切照顾事务。
vaṭṭati: 适合、应当
paṭijagganakammaṃ: 照顾的行为

然而，对于期待[upasampadā]（具足戒）的人来说，以借来的衣钵来授具足戒是不合适的。

“诸比丘，不应因乞求而以pattacīvara（钵衣）授具足戒，若授者，得dukkata（恶作）罪。” (mahāva.118) 所说。
[脚注： bhikkhave:တို့။ yācitakena:ငှါးသော။ na upasampādetabbo:အပ်။ yo:သည်။ upasampādeyya:အံ့။ āpatti:သည်။ dukkaṭassa:သို့။ vuttaṃ:အပ်၏။]

因此，只有具备完整衣钵的僧侣才应被授戒。

如果他没有（袈裟），他的ācariyupajjhāyā（戒师及教授师）想要给予，或者其他的僧侣们以无执著之心舍弃后，应将已承诺的pattacīvaraṃ（钵衣）给予他。

由于乞求所得的钵或衣，[仅]对接受者构成罪（违犯），但行为本身并不失效。

对于已圆满获得衣钵者（《大品》），若有可能（aṭṭha），也应由授予者亲自进行剃度（pabbājenti）。如果有机会，应该自己剃度。[注：此句涉及佛教仪式中的剃度传统，术语未翻译。]

如果因为教学、提问等（uddesaparipucchādīhi）而忙碌（byāvaṭo），没有机会（okāsaṃ na labhati），应安排一名年轻比丘（eko daharabhikkhu）说：“让他出家（etaṃ pabbājehī）。”

虽未言明，年轻比丘也应如对upajjhāyaṃ（亲教师）般，为受具足戒而行。（此乃应当遵循之理。）

如果沒有年轻的比丘，也應對沙彌說：「帶他到[小界]（khaṇḍasīmaṃ），剃髮後，披上袈裟，然後過來。」（此為指示如何引導年輕僧侶的程序。）

应亲自给予[庇护所]（saraṇāni）。

如此，比丘（bhikkhu）确实（evaṃ）成为出家者（pabbājito）。

比丘不能让人剃度男子，比丘尼不能让人剃度女子。（这是针对出家众的规定。）然而，沙弥或沙弥尼可以因阿阇梨的命令而接受袈裟[（僧袍）]。不论是谁进行剃发仪式，都是善行。

老师

如果此人具备成为比丘的条件，拥有善因缘、广为人知、声名显赫且出身高贵，即便给予方便（宽松条件），也应亲自授予其出家[即让他出家]，说：“取一把泥土，洗净后前来。” 但不应放任不管。（这是象征性说法，意指剃发及披上僧衣等仪式。）

想要出家的人起初会非常努力（修行），但后来见到袈裟和剃发工具时却会害怕，因此就逃离了。所以应当亲自带他到沐浴的地方，若不是过于年轻[的弟子]，应说：“去沐浴吧”。头发则应亲自用泥土清洗干净。

年轻的王子亲自下水，用牛粪和泥土擦拭后，应该让他沐浴。
（脚注：这里“应该让他沐浴”表示一种仪式性的清洁过程。）

如果王子有疮或肿块，应像母亲不嫌弃儿子一样，以同样不嫌弃的心态，仔细地从手和头开始，轻轻搓揉后给予沐浴。

为什么呢？（缅甸语：မူကား။）

由于这一善行，众弟子对ācariyupajjhāya（师长）及教法（教法）极为敬重热爱，具有深切的恭敬心，坚定不移。他们断除已生起的不喜，达到长老的境界，并且深知感恩，铭记他人的恩德。（kulaputta指族姓子或善男子，这里译为“众弟子”以表意清晰）。

在这样的沐浴时刻或剃发时刻，不应说：“你是有名望的人，现在我们依靠你，不会因生活所需而劳累。”也不应讲述其他无关紧要的话。然而，应当对他说：“朋友，请好好保持专注，建立正念。”然后，应教导他皮五法业处（五种与身体相关的业处）。

通过说明其颜色、形状、气味和位置，让人明显感受到不净、厌恶、排斥的状态，或者无生命、无生物的状态（即非活体状态），应该进行这样的解说。

（注：此句涉及业处（业处）的五种类型，即头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤。这些内容旨在引导对身体各部分的厌恶感，从而达到修行的目的。例如，头发的颜色、形状、气味等都可能引发厌恶感。这里省略了具体的例子，以保持译文简洁。）

若此人曾修习过柔软的行（行），培育过修习（修行），其修行犹如期待箭矢穿透般专注，又如成熟的痈疮和盛开的红莲般圆熟；那么，当他开始精进于业处（业处）时，智慧便会如阳光穿透云层般生起，彻底摧毁烦恼（烦恼）之山，犹如利斧斩断，最终证得arahattaṃ（阿罗汉果）。

那些到达arahattaṃ（阿罗汉果）的人，在任何情况下，依靠善友或导师所给予的教导而听闻这样的教法，而非不依靠。
ye hi keci: 任何人； khuragge: 在边缘； labhitvā: 获得； nissāya: 依靠； anissāya: 不依靠。

因此，从一开始就应该讲述这样的故事。（巴利语原文未提供完整单词解释，此翻译基于上下文推测）

当这些[物体]被放下后，应该用姜黄粉或香粉涂抹头部和身体（消除人的气味），然后接受三件、两件或一件袈裟（袈裟）。

然而，即使（徒弟）未伸手（接受），ācariyo（导师）或upajjhāyo（戒师）也会亲自为他披上（袈裟）。

假如他让其他年轻男孩、见习沙门（沙弥）、或男居士做：“朋友，拿着这些袈裟去给那位见习沙门（沙弥）披上”，或者直接吩咐那见习沙门（沙弥）说：“拿着这些袈裟披上”，这一切都合适，所有这些都被视为由那位比丘给予。

然而，若他未被告知而穿着或覆盖了衣（nivāsanaṃ）或单衣（pārupanaṃ），[则]应将那衣（衣）取下后再次给予。

比丘通过亲手或命令的方式，只应使用被给予的袈裟，不应使用未被给予的。
[脚注：bhikkhunā=比丘，sahatthena=亲手，āṇattiyā=命令，dinna=被给予，kāsāyaṃ=袈裟]

即使那是他的santaka（戒腊），又何必争论亲教师（亲教师）的根本（根本）呢？（如果未得到允许，是不应该穿的。）

如此这般，已施与的袈裟应被穿上，左肩披上上衣（僧衣），令众比丘集合于该处，向彼等之足顶礼，然后为了受saraṇagahaṇa（皈依），令坐于蹲踞姿势，合掌恭敬，并告知：“请如是说”，“我所说者，请复诵”。

然后，他的[upajjhāya]（戒师）或者老师（教授师）应按照所说的“我归依佛”等的方式给予有诤（皈依），且必须依照所讲的次序，而非相反。

如果有人不按顺序，仅给出一个词或甚至一个字母，或者仅给予buddhaṃ（佛）的庇护所三次后，又在其他的dhammaṃ（法）、saṅghaṃ（僧）中逐一给予三次，这样的庇护所是无效的（未被正确授予）。

然而，拒绝这种以皈依为基础的达上（具足戒）后，经许可的达上（具足戒）只需师父清净即可进行 1，但见习沙门（沙弥）出家则必须师徒双方都清净，单方清净是不可行的。

1 指通过师父一方清净而完成的仪式。

因此，在受具足戒时，如果阿阇梨（ teacher ）省略了提案（表白）和甘马文（羯磨文）的过失而作羯磨，也是可以的。

在出家时，这三归依（应由不缺失字母如bu-kāra、dha-kāra等语法结构的正确性）老师（导师）和门生（弟子）都应当遵守。

如果老师能够（指导），而弟子不能（遵从），或者弟子能够（理解），但老师不能（教导），又或者双方都不能胜任，（那么这件事）就不合适进行。

但如果双方都能（做到），那便（应当）实行。[双方都有能力时，理应如此实践。]

这些庇护所（saraṇāni）也应由施予者通过说“我归依佛”这样的方式，连贯地给予，或者以带有鼻音结尾的方式给予；也应通过分开说出“我归依佛”，或以带-ma结尾的方式给予。buddhaṃ（佛陀）saraṇaṃ（庇护所）gacchāmī（我去）。

在《Andhakaṭṭhakathā》中提到：“宣读名字后，说道‘我，尊敬的[老师]，名为Buddharakkhito，终生归依佛’”，但此说法在《Ekaḷakathā》中也不存在，巴利经典中亦未提及，这只是那些[Ācariyānaṃ]（老师们）的个人意见，因此不应采纳。（注：术语保留原始形式，如Buddharakkhito、佛陀（佛）、saraṇaṃ（归依）。）

确实，不那样说的人，saraṇaṃ（庇护）不会动摇。

仅以此皈依（ettāvatā），便已立足于sāmaṇerabhūmi（沙弥阶位）。

若此沙弥已能背诵且聪慧，（具备智慧之性），则应在彼处[即原地]，为之宣说sikkhāpadāni（学处）。

如何？（这是询问方式或方法的表达）

如佛陀所指示的那样。
（佛陀所示现的，应如是理解。）

据说这是（佛陀）所说的话。[指代前文提到的内容]

「诸比丘！我允许见习沙门（沙弥）们学习十项学处，沙弥们也应在这些学处中进行修习。」

不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮用导致放逸的酒类，不过时食，不观听歌舞音乐戏剧，不佩戴装饰品、花环与香料，不高广床座，不接受金银财宝。此等学处（十戒）[我允许]。

然而，在《Andhakaṭṭhakathā》中提到：“尊者，我名为某某，直至命终，我将遵守veramaṇi（戒）sikkhāpadaṃ（学处），不杀生。” 这种表达类似于归依的授受，也被说成是学处的授受。但这种说法既不在Pāli（巴利语）中，也不在注释书中存在。因此，应按照巴利原文如是宣说。（此句中的“某某”为假设名）

出家确实仅通过皈依就已完成，但sikkhāpadāni（学处）只是为了圆满学处而应知的，因此对于不能按照巴利传来的方式学习的人，可以用任何语言按意义解释。
hi:确实。
saraṇa gamaneho:仅通过皈依。
siddhā:已完成。
sikkhāpadapūraṇatthaṃ:为了圆满学处。
tasmā:因此。
uggahetuṃ:为了学习。
asakkāntassa:不能的人。
bhāsāya:用语言。

只要他自己还不知道应学习的学处，于穿着僧伽胝、敷具等[衣]，以及在饮食等行为方式上，仍未熟练，就不应当被派往食堂或投票场所或其他类似地方，而应当只在近处周围活动，如无经验的孩子一般需加以引导，他的一切允许与不允许的行为都应告知，穿衣披衣等威仪方面应当调教。

那位共性（沙门）也—

「诸比丘，我允许（对具有十种条件的见习沙门（沙弥）进行驱逐）。」
dasahaṅgehi samannāgataṃ：具备十个条件的。
nāsetuṃ：应被驱逐的。

他杀生，偷盗，行不净行，妄语，饮酒，诽谤佛陀，[avaṇṇaṃ]（无功德）于法，[avaṇṇaṃ]（无功德）于僧，持有邪见，诋毁比丘尼。（据《mahāva.108》）

（此段文字描述了一个人造作种种恶业的行为，包括身、口、意方面的十种不善业。）

如此所说的十种nāsanaṅgāni（导致堕落的行为），应当远离，通过完善ābhisamācārikaṃ（高贵的礼仪）来圆满十种sīle（戒律），并应认真修习。
（十种导致堕落的行为包括：性欲、暴力惩罚、毁灭生命等。）
[此处“dasavidhe”补充说明为“十种形式的”。]

若有sāmaṇero（沙弥）在杀生等十种应舍弃的行为中，即使只作一种业，也应以身行灭的方式令其舍弃。( mahāva . aṭṭha .108)

在三种[存在的状态]中，此处（idha）仅以欲界（liṅganāsanāyeva）为最胜（adhippetā）。

注：tīsu 意为“在三者之中”；nāsanāsu 意为“存在的方式或状态”。

诸比丘在杀生等中会有这样的罪（违犯），但沙弥却不会如此。[ bhikkhūnaṃ: 比丘们。sāmaṇerānaṃ: 沙弥们。]

沙马内拉即使杀死了一只寄生虫或小虫，甚至打碎了芒果核，也会立刻达到应受驱逐的地步。就在那一刻，他的saraṇagamanā（皈依）、upajjhāyaggahaṇa（依止亲教师）以及座位的接受等都暂停了，他得不到僧团的利益，只剩下沙马内拉的身份象征。

如果那位见习沙门（沙弥）仅有轻微的过失，在将来的克制（防护）中无法立足，应该被驱逐。
注：这里“轻微的过失”是对“ākiṇṇadosova”的意译，表示程度较轻的错误或缺点。

于是他突然失足，心想：“我做了恶事”，又想在saṃvare（戒律）中安住，没有了结的任务，应按原样归还庇护所，应当给予老师（upajjhāyo）。

然而，sikkhāpadāni（戒条）仅通过皈依[的行为]就能圆满。

沙弥的皈依（saraṇagamanaṃ）与比丘的达上（具足戒）仪式相似，因此，沙弥也应如同比丘一般，受持包含十戒的四种彻底清静的戒习（四遍净戒）。虽然如此，为了更加稳固，并在未来能更好地守护（āyatiṃ saṃvare），这些戒律仍需再次授予。

如果在雨季前已受了saraṇāni（归依），那在雨季时（比丘）可得住所。（此句中“雨季”指代“vassāvāsikaṃ”）

如果在[pacchimikāya]（某种状态或情况）下接受，僧团[saṅghena]应先请求许可，再给予所得[lābho]。（此为解释性翻译）

对于窃取行为，即使只取如草叶之微的事物，在非梵行（不梵行）中，于三道之中任何处行差踏错，因嬉笑而说妄语，即便无意，亦成不真实语，[将导致]应被断除的后果。至于饮酒，若比丘不知情下，从种子起始至饮用酒类，应忏悔pācittiyaṃ（波逸提）。

沙马内拉（修行者）明知而饮酒，只会导致戒律的破坏，不明知则不会导致[这种后果]。

若比丘尼在其余的五种sikkhāpadāni（学处）中有违犯，不应被驱逐，而应执行惩治甘马（惩戒行为）。

学处规则无论已给与未给与都适用，但通过惩罚措施压迫后，为了将来能安立于戒律中，必须给予。

“诸比丘，不询问[upajjhāyaṃ]（戒师）不应作调伏作务（惩罚行为），若作则犯恶作（轻罪）。(mahāva.108)”按此言。

注：此处“不询问”指未得到许可或指导。

在此处说到“你们的见习沙门（沙弥）犯了这样的过失，应对其执行调伏作务（惩罚羯磨）”时，若三次告知后，该upajjhāyo（戒师）仍不执行调伏作务（惩罚羯磨），则应自行执行。

即使从一开始，[upajjhāyo]（亲教师）便说道：“若我的见习沙门（沙弥）们有过失，你们应执行调伏作务（惩戒行为）。” 这确实是应当做的。（注：此处“tumhe”指代听众，“kātuṃ vaṭṭatiyeva”强调必要性。）

正如对沙弥们（sāmaṇerānaṃ）应执行惩罚行为（daṇḍakammaṃ），同样地，对于同住弟子们（saddhivihārikantevāsikānampi）也应如此执行。然而，其他僧团成员不应被轻视（aññesaṃ pana parisā na apalāḷetabbā），轻视者将犯dukkata（恶作罪）：“诸比丘（bhikkhave），不可轻视他人的团体（aññassa parisā apalāḷetabbā），若轻视，则犯dukkata（恶作罪）。”（出自《Mahāva.108》）因此，依据此言（vacanato），[这是明确的指导]。

因此，“应将钵与袈裟给予你们。”为了自己获得侍奉，已作安排。不论是沙弥或具足戒比丘，甚至对于破戒比丘（dussīlabhikkhu），也不应破坏他人的团体后获取（利益）。然而，对于依靠破戒者而住的人，其过患则应述说：“犹如为沐浴而来之人涂上粪坑一般。”

注：此处“tasmā”表示因果关系；“upaṭṭhānakaraṇatthaṃ”指为了获得服务等目的；“saṅgaṇhitvā”是集合、安排之意；“antamaso”强调程度，译为“甚至”。

若他自己知道后，向[依止师]或[近住]请求（受戒），应当给予。
upajjhaṃ：[依止师]（指导老师）
nissayaṃ：[近住]（修行上的依靠）

因此，在《Pāḷimuttaka（解脱经）》的律（律）与判别（决择）的合集中。

关于出家决定的讨论已经完成。

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